本文根據錄音整理 錯漏之處 敬請指正
整理人 慧雪 校稿 悲賢
南無本師釋迦牟尼佛(三稱)
無上甚深微炒法
百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持
願解如來真實意
那麼沒有有漏也沒有無漏，即無有此想。沒有這樣的想法你就沒有這樣掛礙，如是你就會不著相了，你也不再認為死就是斷滅了，你也會不認為生就是一種榮幸，不再這么認為了。因為生是假生，死是假死。若無閑事掛心頭，便是人間好時節。真正解脫就是改變觀念，所以你不著相。但是你也不執著無相。不執著有相也不執著無相，你就覺得沒有了、斷滅也是不行的。該是男人就是男人，該是女人就是女人，該是什麼就要是什麼。但是你要面對這種是什麼而不去執著，就是進入於不二法門。這就是證入不二法門。這是很難得的，大家都是停留在表面上。沒有透視沒有大智慧，於是都消化不良，都是局限，學來學去都是心量很小，沒有突破，沒有突破這種二元中間那條界限，打破他一定打破他，打破他你有希望的。
下邊經文「凈解菩薩曰：有為無為為二，若離一切數，則心如虛空，以清凈慧，無所得者，是為入不二法門。」
經文意思是第十一位菩薩站起來發言談自己對不二法門的感悟。這位菩薩見解純正無染，所以稱為凈解，正知見，學佛按照西藏的佛教的說法，學佛要有三個條件。第一個要有出離心，你要從固定的觀念行為走出來，不要再執著，出離畫地為牢，佛教講的如意，如意是什麼意思呢？是回頭才如意。如意是帶鉤的，如意像雲彩卷一樣，如意像靈芝一樣。因為雲是變化的，變化的你怎麼可以執著他呢，他一直在動，回頭就吉祥回頭就如意。而且他還告訴我們如果你不再執著了，回頭都是靈丹妙藥，能夠療治百病。人的病都是貪嗔痴引發的，到老了得腫瘤得癌症，說實在的，你不愛生氣的人你心量非常大的人不會得這樣的病，那個不是一天兩天才完成這個病灶的出現，所以你要回頭你知道他不固定，你不要上當不要受騙，你的病改變了。很多學佛的人確實改變了他自己的疾病。在北京居士林的時候我們認識幾位居士原來是癌症，學佛了之後癌症有的一直也沒有發展，有的就轉化不是癌症了，我們認識一個居士本來是肝硬化，通過聽經之後聽法之後，幾個月之後到醫院一化驗都正常。你想想，改變了思想你就會改變行為，改變了行為你就會改變你的命運，所以改變疾病很正常，人情緒最容易生病了，所以說學佛有很多好處，生也安樂死也安樂，也不在乎生也不在乎死，也不怕生也不怕死，一直活得很大氣。他站起來說：世間法和出世間法，即心有造作和心無造作，一個是有為法，一個是無為法。凡夫與二乘人以為有二法。凡夫人以為有為法和無為法是兩個，是對立的，一個是解脫的，一個是輪迴的。他們之間格格不入。我們很多人愛憎分明，受傷的是自己。當然有人說，法師你說不愛憎分明，和稀泥嗎，不是，我們要講原則，但是你心裡不要執著，你要告訴別人錯了或者對了，但是你不能執著這個對了或者錯了。因為什麼，因為你為了恆順世間法，恆順眾生，你告訴別人對了還是錯了，只要你告訴三遍之後，你不要再告訴他了，因為他不接受你的時候就是因緣，不可強求。所以我們說這不是放棄這叫放生，放生暫時先保持一點距離，讓他反醒一下，有一天他要感恩你，他會感謝你，如果你要求他太高，他會恨你，他會煩你。所以作為一個在家的佛教徒怎麼樣，首先以身作則，化解煩惱，笑口常開，心裡面法喜充滿，歡喜自在，你就會影響別人。佛教徒做得很好呀，承當快樂，負責任，不是很好嗎，還要去努力，還要去讓別人感覺到你很成功，這就很好呀。所以有人說佛教徒消極，誰說消極，不消極呀，是你誤會了，看明白更積極。我知道今天我不講經，我把今天也會浪費，怎麼樣，我就得講，我講了多心裡塌實呀，我也改變我了，我也改變別人了，活得才有價值呀，要不然你浪費生命呀。
如果離開一切名言概念，所以上面那句話「若離一切數」，這個數就是名言概念，他是張三，他是李四，他是人，他是老虎，他是椅子，他是麥克風，那個是供果，那個是佛像，都是一切數，名言概念。是我們人規定的呀，有些是外來的，我們接受這種信息這種觀念，我們認為他是實在的，那麼就必須要突破這種名言概念。因為你認為這種名言概念是實在的，他就會影響你，他就會困擾你，他就會束縛你。但是如果你突破他，你就是達到了無所得的境界。本來沒有實在性，他在變化，我們也在變化。所以金剛經告訴我們「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」哪裡是實在，所以你認為實在你上當你受騙了，所以你的世界會因為你的執著生命的質量下降，如果你不執著，提升了。如果你無所得，你走出來了。就是這樣，非常說理。當然你說我習慣了，習慣是什麼，就是業力，習慣了貪嗔痴，就像有人說如果我不跟他計較是不是顯得我很窩囊呀，是不是顯得證明我很怕他，不是這樣的。如果你有這樣的觀念就說明你還是沒有突破，你突破了就沒有這樣的比量了。是不是我怕他，你要逞英雄嗎？是沒有必要的。輪迴才這樣，不輪迴不會是這樣，當然你可能改變他的時候你可能會引導他會開示他，當你不能夠改變他，你就不要去引導不要去開示，怎麼樣呀，沉默。沉默能解決很多問題呀。希臘哲學家說「沉默是金，雄辯是銀。」此時無聲勝有聲，到最終的時候維摩居士就是沉默的，是無話可說的。真正的感悟就是這樣，是你的因緣不是別人的，如果知識可以，互相交流可以，但是對於佛法的感悟就靠你自己的因緣了。我們面對凈解菩薩，我們也要反思，我們也要去琢磨我們自己做的哪方面的缺陷去改善一下，這種改善非常有意義，這就是修行。修行是什麼，修行就是改變。我原來那樣，我現在這樣了，不困難，思想的改變。錯覺，原來你認為那是錯覺。就像我們比喻過，說你戴著紅色的眼鏡，你看誰都是紅的，你看世界都是紅的。如果你戴綠色的，你看誰都是綠的，你看這個世界也是綠的。學佛就是要包容你要換位思考，別人和你不一樣，你為什麼一定要求別人和你一樣呢，不現實吧。包容允許別人那樣，但是這不是目的，這僅僅是最初的開始，目的把眼鏡摘下來，你發現什麼也沒有，你調過頭來你再去人們在爭在斗呀，你是我非呀，然後你才發現似是而非，都是沒有摘下自己的我執的眼鏡，這個時候你自在了，所以要去突破呀，所以要去離開一切的名言概念。所以你不要被名言概念所束縛，說你好你美呀，特別高興。你是菩薩呀，你高興。你業障鬼呀，你馬上就急了，上當了。說我菩薩我也坦然，說我業障鬼我還是坦然，那你就不二法門了。當然你說讓一個本來對佛法沒有多少認知的人達到這種境界，不可能，他會抱怨這個法師今天對我不好，所以我不去了。他會覺得另一個寺廟好，你要知道《六祖壇經》有一句話，「苦口的是良藥，逆耳的是忠言」，苦口良藥利於行的，利於病的。所以大家要珍惜讓我們成長的因緣，而這個因緣往往是棒喝的。就像明代的德山宣見和尚在禪堂里，拿著一個棒子，問什麼是佛，下面的人說佛就是覺者就是醒來的人就是有智慧的人，砰一棒子，一下就打懵了。錯了，一下就懵了，就沒有錯呀，旁邊的人也懵了，就這么學的就這么教的，就這么看書來的呀。他還問，什麼是佛，這個時候就沒人敢說話了，旁邊有個出家人，他呯就給一棒子，他說我沒說呀，你打我干什麼，他說我看你要說呀，說和不說都是不能執著的。說也不對不說也不對，都不對了，都不要去執著。當然今天你打誰都跟你急，把棒子搶下來，不打你才怪呢。這就是事實，不願意開悟，不願意成長，不願意解脫，所以說佛法是契理的，契機的，面對今天的因緣我們大家還是要珍惜，百千萬劫難遭遇。可以這樣講，容易得到我們不會珍惜。義凈三藏，他在做法師，中國的法師到印度去取經，做一首詩，最後有這樣一句，「後人如未按斯旨」，後人不知道，十個法師去了，回來的只有兩三個，那幾個中途都死掉了，因為你要通過爬山呀、過河呀，艱難至極呀，所以把這個經典取回來。經過千辛萬難，不容易的，所以後人如未按斯旨，不能夠理解這其中的苦辣酸甜，往往講經容易看哪，很容易呀，資訊越發達人的信心減少了，降低了，並不因為這增加了。如此就會達到平等沒有差別，也就是心有造作心無造作，有分別無分別，有為法無為法，從這裡面走出來都是不可得的，都是緣起的。如此心與虛空等同，這個心一點不執著一點不掛礙，那你跟虛空就一樣了。所以祖師說學佛走的是什麼道呀，大家不知道說菩薩道，有的人說什麼佛道，錯了，鳥道。天空中飛的鳥有痕跡嗎，沒有痕跡呀，自在，鳥道才自在，佛道菩薩道，就是要走鳥道，鳥道才自在，隨緣自在，我想這么飛就這么飛，想那麼飛就那麼飛，那你一定自在，心裡了無牽掛，沒有痕跡可尋，所以是鳥道。因為證得清凈的空慧，清凈就是沒有執著沒有的掛礙的，平等的，所以是空慧，因為你跟空相應了，不再執著了，智慧現前。你知道空，而你並沒有相應，這是什麼，這叫文字般若，說你會念這《維摩詰經》那不是本事。說我會消化我會理解我會用，這個是本事，因為這個文字般若是要通達實相般若，空平等，但是還不夠，因為你並沒有證悟，所以你要去觀照，觀照般若才是真般若，觀照是你要去相應，你要去受益，這才是最重要的，所以清凈空慧的這種獲將會使我們沒有障礙，沒有任何障礙，你想邁哪一隻腳就邁哪一隻腳。當然你到寺院里你看別人隨緣邁那隻腳你就邁那隻腳，別人在這邊走邁那隻腳你也邁那隻腳，但是你心裡沒有那種掛礙。當別人邁錯了，你也沒有說也不會說你錯了你錯了，什麼叫錯了，對他來講就對了，對你來講是錯了是因為你們這種對立這種分別造成的，他不懂這樣就是對的。你知道他也不是對的，他也是隨緣安立的。
就像中國人們見面了，我說阿彌陀佛，他認為這是信佛的一種標誌，錯了，在印度在東南亞一些國家見面都是要來這個的，不是因為信佛你就要這個，印度的話叫南無了，就是敬禮了，不是學佛的專有禮節，但是有人不認為，他不知道，我不能這個。我說你這個對你沒有壞處，你要是認為有壞處那才是真正的壞處。是你分別心的一個結果，不可以這樣。你這樣了對自己是傷害，不是對我的，你可以不對我，沒有關係。沒有障礙了，我們就走進不二法門。所以這個就是凈解菩薩的體悟、感悟，所以我們應該從凈解菩薩那學這么一招，不能白學。入寶山不能空手而歸，如果你空手而歸那白學了，所以我們要去相應。
下面經文。「那羅延菩薩曰：世間出世間為二，世間性空，即是出世間，於其中不入不出，不溢不散，是為入不二法門。」
經文的意思是第十二位菩薩站起來談自己的對不二法門的感悟。這位菩薩已經證得金剛三昧，金剛就是空，三昧就是平等、等持，也叫三昧定也叫證定，看到空就看到有，看到有就看到空，所以叫三昧。斷惑證真，沒有任何的迷惑，完全跟空性相應，所以他才能夠等持。最為勇猛，沒有一點點含糊，沒有一點點的拖泥帶水，猶猶豫豫，沒有。非常的勇猛，勇往直前，所以稱那羅延。那羅延他翻譯過來是力士、一些寺廟門口有人說那是哼哈二將，其實那是力士，二大金剛，天將，是護法。力士堅固、什麼叫堅固，不是脆弱，我們人都很脆弱。他為什麼堅固，他勇敢，他知道事情的真相，所以他就堅固。勇健、勇敢，無所謂。他站起來說，他自己談自己的感受。世間法和出世間法，我們認為他們是對立的，我們認為世間法和出世間法是矛盾的，在凡夫和二乘人以為他們之間是二法，因為對立矛盾就是二法。實際而言，世間法緣起性空，幻化不實。所以我們說財色名食睡，包括成功、財富這所有的一切都是緣而起的，由緣而起的，他的本質是沒有固定的，你得到了你會失去，你失去你可能會得到。所以說我們在失去的過程之中我們常常會得到意想不到的收獲，因為我們會感悟世間的無常。我們在得到的時候我們也可能會失去。一個人挫折並不是壞事，他可能是財富。當然他要真正的有智慧，他才會有這樣的醒悟，否則他可能被煩惱所淹沒，哲學家說一點點煩惱毀了我，更多的煩惱會成就我。所以善於消化善於轉變煩惱的應該是菩薩。
緣起如幻性空，面對這個世間法，我們知道他就是緣起的就是如幻的就是不可靠的，所以他就是性空，而你感悟到這一點，這就是出世間法，請問世間法和出世間法他是對立的嗎，他也不是對立的，就是你加工一下，他就變成了出世間法。這個加工的過程就是一個轉變就是修行。即在一切法中不出不入，如果你認為有出有入那隻是相對而言，其本質是沒有我們從娑婆世界裡面走出來也沒有走進來，因為你所說的走進也是一個緣起的，一個面對眾生隨緣而說的進和出，其實就是觀念的改變，這種觀念的改變之後，那麼你發現如果說有出有入的話就是這樣的，事實沒有這樣。只有達到這種不出不入，不流溢也也不散亂，沒有出來，也就是中庸之道，沒有超過也沒有達不到，不散亂，這就是入於不二法門。
所以我們要明白這一個道理，出來是緣起說，那麼進入也是緣起說。那麼舉個例子，我們要往生西方，西方在哪呢，我現在不知道東南西北，但是我隨便做一個參照物，西方在那邊，我們要往生西方極樂世界，我們要往生這一邊，他好像就代表西了。我們現在又拿另一個參照物，說西邊，請問這是西邊，現在西邊又有了西邊，請問他變成了什麼，變成了東邊，固定嗎，不固定，假的。時間和空間的觀念是假相，是我們的錯覺。所以那邊再放一個東西，他就成了東。請問他固定嗎，這是我們設定的。地圖還有大有小呢，你說哪個是標準呀，哪個都是標準，你以他為標準，他就是標準，你不以他為標準他就是不標準，以他為標準的人是有緣，不以他為標準的人是沒有緣。就像我們今天探討不二法門有緣才探討，沒有緣你來了也會走。所以這個沒有標準。你不要執著，你隨緣最好。你說好，對好，你說不好，對不好。他說你沒有原則，有呀，恆順眾生這就是原則，我心裡頭了無牽掛，不留痕跡，這就是修行。
下面經文「善意菩薩曰：生死涅槃為二，若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是為入不二法門。」
經文是第十三位菩薩站起來發表自己對不二法門的感悟，這種感悟對我們來講也是要對照要反醒，不能空過。這位菩薩善知眾生心意，眾生想什麼他知道，也善解生死、善於理解感悟生死，沒有生沒有死。還有涅槃的妙理，感悟生死感悟涅槃，因為生死是局限，涅槃是不局限，這種生死好像不是佛法，涅槃好像是佛法，是這樣嗎，不是的。所以稱為善意。他能夠感悟，我們不能夠感悟。他站起來說，生死與涅槃是二法，凡夫與二乘以為有二，生死涅槃，大乘佛法說「生死涅槃等空花」，生也是空，生死都是空花，涅槃也是空花。兩者之間是不二的，但是這個裡邊凡夫和二乘人，聲聞乘人緣覺乘人他以為兩者之間是對立的，是兩個。實際而言，生死如幻化，即是生死沒有自性是空，如見生死性是空，生死的本質是什麼，生是緣起法死是緣起法，生死的本性是什麼，不可得，沒有主宰性，老是生死，沒有說離開生而又死的，沒有說離開死而又生的，如此看來就是沒有主宰性的生，沒有主宰性的死，也就是沒有實在的生沒有實在的死，假生假死，你為什麼恐懼呀，所以我們不再恐懼了。如是則沒有束縛也沒有解脫，你賦予他什麼他就有什麼。現在你終於醒來了，那就沒有解脫沒有束縛，也就是不生不死，就是涅槃了，能這樣理解的人就是證入了不二法門。所以他告訴我們不二法門是可以走進的。突破生和死的本質原來沒有實在性，沒有自性，於是生死本身就是涅槃，另外一個涅槃嗎，沒有呀，所以這個很好呀。所以我們要對照自己，我們是怎麼樣面對生死的。
下經面文「現見菩薩曰：盡不盡為二，法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相，無盡相即是空，空則無有盡不盡相，如是入者，是為入不二法門。」
經文意思第十四位菩薩站起來表達他對不二法門的一種感悟，這位菩薩是以現量智照見諸法了無掛礙，稱為現見。現量就是沒有分別的事情事物的真相，就是這樣。我們看到第一天的時候，我們說我們所看到的裙子帽子圍巾，分別，但是如果是現量，哪怕你裙子帽子圍巾我看到就是布，我看到就是真相，這就現量，我一直能夠保證看到的是布，你怎麼變化你都是布，我一直不會上當，一直不會表相這種誘惑，我不迷惑，所以叫現量。他站起來說，能夠了脫生死稱為盡，了緣即一期生命，了脫生死稱為盡。不能了脫生死稱為不盡。一個是盡一個是不盡。針對兩者，凡夫和二乘都以為有二法，是對立的是矛盾的。就實際而言，就真實而言，了脫生死只是不住生死而已，不是不面對，是不住在生死之上，就是不在乎生死，就沒有生死。因為生死他是沒有實在性的，所以是不住生死而已。不了脫生死即是以為生死是實在的，所以就被影響了，被掛礙了。於是被生死牽著鼻子流轉六道於是就不得出離。你想不流轉六道是不可能的，可見，不住在生死遷流的變相之中，即生死盡。生天堂我不快樂，入地獄我不煩惱，你不住在上面你就是這一種生死盡，了脫生死。住在生死遷流的變相之中，即是生死不盡。不盡就是一直會演下去，一直轉下去，這個輪迴會一直轉下去。如果你通達了生死的沒有自性，沒有實在性，嘎然而止，馬上就走出來了，就盡了，不再繞，否則就不盡，一直繞下去，這是慣性，不繞都不行，沒有大智慧根本就了脫不了生死。住在生死遷流的變現之中，就是生死不盡而法性緣起沒有自性，就是空的，如是盡與不盡平等不二，盡與不盡都是無盡相，因為儘是沒有主宰性的，不盡也是沒有主宰性的。所以都是無盡相。而無盡相是空，不儘是空是沒有主宰性的，如是沒有盡無盡定相，實在相，沒有解脫相也沒有不解脫相。所以你都是畫地為牢。如是入者，這樣你走進去就是進入不二法門。不二法門打破了這種盡和不盡這種局限，你說盡錯了。你說盡就是你走出這個局限輪迴，你說不盡就是你繼續輪迴，這兩者之間有實在性嗎，沒有。沒有怎麼樣，入不二法門。此中所謂盡若不盡皆是無盡相，都是局限的，不盡就是不能走出局限，你要有二元，有對立，是相對的，好壞，盡和不盡都是相對的，相對的就是局限的，所以都是無盡相。
就如《華嚴經》中說：眾生無盡，世界無盡，虛空界無盡，法界無盡，涅槃界無盡，佛出現界無盡，如來智界無盡，心所緣無盡，佛智所入境界無盡，世界轉法轉智轉無盡。什麼意思呢，就是針對這樣無盡的世界才有無盡的佛法，如果沒有這無盡的世界哪會有無盡的佛法呢。佛說的八萬四千種法門，毫無異議是針對八萬四千類眾生的，八萬四千種疾病而出現的，如果沒有八萬四千種眾生，沒有八萬四千種疾病，就不會有如來的八萬四千種法，八萬四千種葯。所以這裡面說，眾生無盡。什麼叫無盡，無量無邊，所以叫無盡，雖然無量無邊，但是歸皈空性。什麼叫眾生呀，我今天告訴諸位，眾元所生故名眾生，眾元所生是沒有主宰性的，請問當下你就了達了，原來我上當了，我老認為他是實在的，我自己也是眾元所生，我老認為我實在的，我自己痛苦我自己上當了，所以眾生無盡世界無盡，世界也是緣起的，虛空界無盡。無量的虛空也是無盡的，那麼法界無盡的，於是相對的法界，性也是不無盡的，無量無邊的。那麼涅槃界無盡。走出這個局限也是有各種不同的方式方法的。佛出現界無盡，佛出來度眾生的，也是無量的，有各種各樣的佛，有三千佛名經，好有像萬佛懺，都有，為什麼，因為眾生無盡，所以佛也無盡。如來智界無盡，所以如來佛的智慧的境界也是不可窮盡的，心所緣無盡，我們面對的這個世界也是非常複雜的，因為樣的一個因緣，所以佛智所入境界無盡，所以佛接引我們，改變我們的方式方法也是不可窮盡的，所以世界轉法轉智轉無盡，所以佛用的方法改變我們，無量無邊的，也是沒有窮盡。
所以我們明白這樣一個道理，原來所謂的盡和不盡都是相對而言的，如果盡也就沒有無盡，如果儘是沒有主宰性的，無盡也是沒有主宰性的，請問上哪去找什麼盡和無盡。沒有中間的界限，所以我們都是一廂情願。所以憨山大師金代的，他說，佛以眾生心為心，佛有沒有心呀，有心，以眾生心為心。眾生心他會執著嗎，眾生心是執著的，佛面對他隨緣教化，所以眾生心是不可得的。
下面經文「普守菩薩曰：我無我為二，我尚不可得，非我何可得，見我實性者，不復起二，是為入不二法門。」
經文意思是第十五位菩薩的感悟，也應該能夠引起我們的注意。此位菩薩以守持真如法性而善法無所失，因為他已經，以有空義故一切法得成，他能夠知道一些法如幻如畫，但是又能夠守持真如法性，同時善法也不失。所以就是在空上面對有，在有上要回歸空，所以空有不二。所以稱為普守菩薩。普遍的守持，也就是我們的不可能，我們有時候守有時候不守，或者根本就沒有守。他站起來說，我與無我，凡夫與二乘人以為是二法，就真實相而言，主觀客觀是相對的，我與無我與也是相對的，於是才有了我相，如果去除五蘊人及人所有法，如果我們去除了，我們去研究每個人都是五蘊，色受想行識，精神和物質的組合體，這種主觀的我是沒有實在性的，那麼我所有的法有實在性嗎，也沒有，所以我們說沒有我，這個我就是主宰的實在的，如果有主宰的有實在的，那麼還需要四大五蘊來完成這個我嗎，如果需要的說明緣起的，緣起的就是性空的，所以我們有理由說是無我。則非我也不可得，我都沒有，哪裡有非我呢，如是，徹見我的真實性空，空性，我原來是假是空的，也就是沒有我也沒有無我。無我是在我上去感悟，你要是否定了無我和我也是錯誤的，但是都是沒有主宰性的。即不再執著我與無我，不執著我了又執著無我也錯了，所以我與無我都是沒有主宰性的，所以這種二見不可得，所以就走進不二法門，感悟不二法門。所以我希望我們在修行在學佛的過程之中，用理論來堅定自己的信仰，沒有理論我們有什麼意義呢，我理論了所以我就一直堅定佛法是真理，真理這個詞是來自佛教的，真諦這個詞是來自佛教的，智慧這個詞是來自佛教的。
下面經文「電天菩薩曰：明無明為二，無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，於其中平等無二者，是為入不二法門。」
經文的意思是第十六位菩薩站起來他去談自己對不二法門的感悟，這位菩薩他深知天然空性，空性本來是一切事物本來就具有的。可以這樣講，一切法都是無常的，如果有人能夠找出來有主宰性的法，沒有永遠是長的法，你給我找出來我都不信佛，找不到的，所以我才相信佛法。所以我們面對這位菩薩的深知天然空理，智慧運用迅速如雷電一般，智慧運用馬上就看到了，馬上就感悟到了，所以他立竿見影，迅速的就出現了。我們把一個竿立到那，馬上一個影子就會出現，同時的，這就是完全的那種默契相應。所以稱為電天菩薩。像天空中的閃電一樣，馬上就相應，他站起來說，不昧佛性即是明，不違背佛性就是光明就是智慧，昧就是違背，什麼叫佛性，佛性就是空性，事物的真相；那麼昧於佛性即入眾生性即是無明，就是如果我們違背空性，我們就執著有，執著有就是眾生性就是輪迴性，如果你輪迴了就是沒有光明也就是沒有智慧。所以《心經》里說無無明，亦無無明盡。沒有光明也沒有不是光明，光明也是不可得的，所以我們要明白這一點。所以明與無明，凡夫和二乘人以為明與無明是二法，有智慧和沒有智慧是兩個法，是相對的，是矛盾的，所以我們學佛就是要把這種對立把這種矛盾界限要把他打破，一旦打破我們就自在了。就實際而言，真實性而言，無明是以現象幻有為實，無明就是沒有光明沒有智慧，就是我們把現相的假有以為真實，幻相，眼睛看天上的月亮看出兩個來，以為是真實，這就是無明，沒有光明沒有智慧。了知如幻即是明，如果我們明白那是眼睛花了沒有第二個月亮，那就是智慧那就是光明。如此此明與無明完全平等，如果你認為他們是對立的，錯了。他們是緣起的，是相對無明而說明，相對無明而說無明，那麼如果無明的界限，無明是沒有實在性的，無明沒有實在性本身就是明了，那麼這兩者之間的界限就徹底沒有了，所以說完全平等。沒有差別，即是無二，沒有二，沒有差別，當下就是，悟性就在你的腳下，於是這就是證入不二法門。所以我們也要去學。不然的話這不二法門這么微妙，你在旁邊目瞪口呆，不知所措，那是入寶山空手而歸，那是不應該的。
今天就到這里，阿彌陀佛。
