阿彌陀經講記(十五)
念佛念七日一心不亂，念佛一般說很簡單，就只是念佛但認真說，不能把這個事看得這么簡單，因為你把它看得太不簡單就害怕，談何容易，這個法門還是不好修。我們念就完了，念到久久的念佛人就起疑：就這么念下去有什麼功效，你心就會動搖，所以說是易行道，但首先修起來是易行，處於這個道理首先要信下去，沒有信下去對這個道理沒有信心，信願行三個條件，信沒有。第一要信看個人的善根，什麼人是上根利智，上根利智是一信之後更不再疑，念佛法門要緊的就是信心，信了之後就不再懷疑這個事，老老實實用功念，那很好，但就怕對這個事信不下去，所以念佛不是這個態度，總有道理有些事要注意，注意什麼事？要念到一心不亂，怎麼能一心，說七天一心，經書說了多少，有些不定七天，有說十天四十九天九十天的，要多少天，歸根結底要求你達到一心不亂，一心是一個什麼心？一心首先有信心，如果你信不下去覺得這個事好像沒有什麼道理，哪有一念就能去極樂世界，應曉得這個道理，佛法里講這個道理，要信自己本來有成佛的基礎，不是無緣無故想成佛，佛法給你講怎麼來變人的，一個人都有父母所生，這是一般人的理解，佛法說不但現在來變人是人，你無量劫來本就是佛，因為起了無明才流轉生死，在生死中打了多少滾，哪個也不能算，只有佛才曉得，自己生死流轉六道輪迴走了好多地方，佛教徒要相信這個，不相信這個就不相信佛，千經萬論說明你在生死輪迴，在六道中有時生天有時到惡趣，有時生天，有時是人，最難現在已變人，因為要得了人身，才能學佛法，佛不輕易在天上說法，天人難度，他環境非常快樂，他享受現前快樂，再也不想出離，佛為他說法很困難，所以我們都要發願生在人間，佛要成佛都是在人間成佛不是在天上，我們遇到佛說法才聞到佛法。這個道理不是佛給我們說，喊我們自己去發明很難發明，究竟我們是不是本來有佛性？佛說自己考驗人跟畜生不同，人有人的思想，跟低級動物不同。我們在人間惡趣中我們只能看到畜生，低級畜生亦分高低，人是高等動物，人為萬物之靈，人的思想跟一般動物不同，人道才能學佛，畜生跟人的差別是什麼？畜生沒有同情心，有的畜生只同情自己生的小崽崽，惡死老虎不吃兒，如果它們要吃自己的兒，虎早就絕種了。人類才有高等的同情心，這個同情心在佛法里就是成佛的根本，就是大悲心的根本。同情心就是悲心，悲心不大不叫大悲，有些動物認識自己的子女，有的認不得，有的認得父母，如像烏鴉反哺，銜東西給老烏鴉吃。在人當中很惡的人他父母兄弟不管但管自己的孩子，這個還可以，有的人連自己的孩子都不管，是最沒有同情心的人，社會上遺棄孤兒，父母俱存，父母都不要孩子連那些動物都不如，那種人畢竟是少數。人有人的習氣，畜生不能領會佛法，它的智能太低，要學佛法要得人身。佛法叫同情心悲心，有的只同情他的子女，父母都不管，同情心擴大了就叫大悲心，佛要普度眾生就是同情一切眾生在生死流轉中受種種苦太可憐了。佛看一切眾生有兩種看法：佛等視眾生如一子，平等看每個眾生都是他的獨生子，獨生子現在好懂；另一種說等視眾生如父母，如父親沒有那麼親切，如母親，因為人母親慈愛對父親感受不像母親。真正這樣看就能生起菩提心，這個心就是成佛的根本，能不能成佛自己可以考察，自己對眾生有沒有這樣的大悲心，真正有了這樣的大悲心就上了成佛的路。我們一切有情在最初無明未起之前，我們的平等心跟佛一樣，我們只要恢復我們的本來面目，把我們的無明習氣去完了，人人都能成佛。這個理論就是凈土宗理論的基礎，也是佛法里最深最高的理論，佛經中千經萬論講這個道理，從多方面講本來有成佛可能，是有情，有精神活動，不像草木沒有思想，人才有思想，人之所以高貴是因為我們有精神，精神最高貴的。念佛就有一整套理論要懂這些道理。如果不懂這些道理，念佛就覺得自己是不是迷信，有的人有時信有時不信，沒有信下去，信下去就會一直信，一方面佛法要學道理要懂，一方面要修靠佛菩薩加持，有些人看了很多佛教的書沒有老實信，有些人聽一下就信下去了，所以說哪個是上根利智，一往生上品上生，上根是信了之後更不再疑，一信之後就不動搖，心就接受下去，如果心狐疑不算上根。所以這講一心不亂，阿彌陀經里沒有講，十六觀經講一心不亂，包括三種心，第一誠心，至誠心，信佛信得誠心，誠就是沒有虛假實實在在的，不是做給人家看的，不是別人念才念。至誠心很難，確實是沒有虛假，這個就叫一心，老老實實信下去。第二深心，不膚淺的心，怎樣叫深心，諸妄不起，不打妄想，如打牌，鑽進去，其他都忘了。信了這個法門就依靠這個法門，把這條路走穿，其他主意不打，叫一心不亂。第三迴向發願心，做了好事我們要迴向，給佛菩薩上了油點燈，求菩薩保佑我眼睛亮，做了好事有想法，要迴向，是願力。念佛的人迴向是什麼？就迴嚮往生，迴向的目的就是求往生極樂世界，不求現世的人天福報，怎樣往生極樂世界，念佛，本來是佛，所以要迴向這個，曉得自己本來就是佛；第二迴向我要成佛，要發這個很高的願，在極樂世界去了並不是住起環境好殊勝去享受快樂，到了那個地方為的是成佛，見了阿彌陀佛才好成佛。自己想成佛就能成佛，一切的事情都是從你的思想從你的願望自己的志向才能達到。念佛就想成佛才符合阿彌陀佛的願力，所以要迴向成佛。第三迴向眾生，為什麼要成佛？光自己成佛就高高在上享受眾生的香花供養，不管別人，那個佛也不會成。成佛為了度眾生，有做不完的事，所以三種迴向。一心不亂是說念佛的時候究竟心想什麼事，第一想自己可以成佛，本來是佛，第二想我要成佛，第三想成佛要度眾生，一心不亂就是這樣想，這是一個大事，大事因緣比其他任何小事重要，這叫迴向發願，叫一心不亂，如果這樣念最後得到的效果：其人臨命終時阿彌陀佛與諸聖眾現在其前。為什麼念佛一定要臨命終時阿彌陀佛才現前？前面已講了。臨命終時斷氣的一念時間就是我們的法身光明現前時，密宗就講這個，中間就是修如何死法，到最後真正死時法身光明現前，人人都有法身光明，人人都會死，人人本具法身，法身不好說，以光明喻法身，平時凡夫看不到光明，但真正斷氣的死有時，非常短的時間人的法身光明現前，如果平時沒有修行那個東西一晃就過，如電光根本抓不住感覺不到，就隨業轉世去了。這是這一世到二世中間最關鍵的時刻，修密宗特別修，念佛的人也修這個，在生死關頭才能起作用，如果你平時沒有念佛的修行，死時自己沒有念頭，那個光明現前的時間很短，我們本具佛的法身，我們流轉生死從沒有看到自己法身什麼樣子。禪宗要自己看到媽把你生下來的本來面目，法身非常短沒有修行，就把握不住隨業受報。修密宗的人天天修，密宗又叫三身道，修法、報、化三身，修密宗的人修法身，念佛就是修自己的法身，聲聲喚醒本來人，要喚醒你本具的法身，本來是佛平時不好修持，到死時法身光明現前，他就把握得住，所以他即身成佛，真正也就是在臨命終時自己把握得住，再不轉世，念佛法門跟即身成佛是一樣的，平時念佛到臨命終法身光明現前能把握得住，找到自己還家的路。念佛的人平時念佛的功行加上臨終念佛的正念，臨命終時法身光明現前把惑業苦障都解脫了，所以每個念佛的人要成就都要臨命終時就解脫，他本人的法身光明現前，與阿彌陀佛如電流感應道交，所以阿彌陀佛接引，這有很深的道理，不是迷信，有甚深甚深的道理。其人：念佛的人念得一心不亂的人，他臨終時見「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」「是人終時心不顛倒」這個念佛人臨命終時心不顛倒不放棄念佛正念。「即得往生阿彌陀佛極樂國土」這就是往生的辦法，是念佛宗的往生法。密宗的往生法又不同，念佛宗這個往生法是自己給自己修，平時要念，道理很多，這有個問題，七天一心不亂是平時一心不亂還是臨終一心不亂？是平時就要一心不亂。如果你打七能辦到七天念得一心不亂，出了念佛堂又造業還能往生嗎？假使你能念到七天一心不亂的人，出了念佛堂絕不會再造惡業，說一心不亂是很高的境界。不亂：心不動搖，沒有第二個主意，就是一心念佛，只要辦到七天一心不亂，我們七天不易辦到，一會兒都難一心不亂，我們看我們能多長時間一心不亂，一考驗就會發現一心不亂難，但還是要念下去，久久純熟就可以一心不亂，初發心念佛的人有個辦法，自己口頭念耳朵要聽金剛念法，不念大聲了，念小聲自己聽得清清楚楚，這樣來維系自己的心不亂想，如果沒有打坐就會亂想，亂想有些方法，這是最簡單的方法，口念耳聽不大聲地念。無量壽經說十念往生，有的人平時沒有修持，在臨命終時遇到善知識給他說，快些念佛你快走了，想起平生造了很多的罪業怕墮落就發很強的心來念佛，那樣念佛命終只念十聲佛就得佛接引。如果人平時沒有修行在臨終又沒有人提醒，手忙腳亂病又惱火痛苦，就念不起，再有人來哭喊不太可靠，雖然佛說了臨終十念能往生，但也是多生善根成熟才可能，佛接引臨終才念，所以臨終才念不可靠，因此再忙的人平時最低修十念法，這個十念就是經書中教的念法，每天早晨起來漱口點香，沒有供佛就向西方合掌念十口氣，一口氣接著念阿彌陀佛，盡力念，算一念，十口氣就是十念，人的生命跟呼吸一起的，沒有氣就死了，念佛就靠一口氣，一口氣念完念多少算多少，這就是十念。這是對那些太繁忙不能坐下來修的人，天天念慣了終生行之也可以往生。臨終十念把一切看穿，放不下也管不了帶不走，不由自己不放下。放下往阿彌陀佛那走，要用一口氣念帶業往生，平時不做臨終做不起。念就是行，念佛法門的實踐——行，就是念阿彌陀佛。我們凡夫有往昔說不清的業障，善業不多惡業很多，如果不解決，今生不往極樂世界去，以後往哪去就很危險了。得人身如爪上土，失人身如大地土，比例太懸殊。我們修行要解脫生死很不容易，為我們說非常直接的法，其它法門深了修不起，復雜了修不起。現在有很多人參禪，要開悟的人當師父才行，找開悟的人就難了。虛雲老和尚之後有好多是開悟的禪師，我們不敢說沒有，但不好找。念佛宗不要找很高的善知識，就念阿彌陀經，釋迦佛說了這個法門，你就修這個法門，保證你現生能成佛。所以這段文很簡單，但這個事很要緊。世間人認為念佛自己還年輕那都是老婆婆做的事，老了再念。不能保障人能活多少歲，人命無常。有人聽說臨終十念佛要接引，平時就不念等到臨終才念，這也是很錯誤。平時不用功，到臨終心亂念不起，所以要平時念佛。有些很惡的人臨終十念都往生，那是他往昔的很深厚的善根成熟了，再一個他那時心力很強，所以能念佛往生。我們不能存僥倖的心。
從是西方過十萬億佛土這么遠，怎麼一念能往生？精神與物質不同，電就與普通物質不同。如電話多遠都能聽到。人的精神跟電是一樣，空間就限制不到，如像照相機。多遠的東西都照得下來。心，物質的遠近把它限制不到，這個道理，經十萬億佛土才有極樂世界，空間有那麼遠，心力是沒有遠近的，多遠的事都可以想。臨命終時阿彌陀佛現前也是自己的心力與阿彌陀佛的願力，如電流合，接通了。所以不是不能相信，阿彌陀經說這些道理非常深，亦很普遍的道理。說修行念佛雖說念南無阿彌陀佛是我們的正修，正修中還有正修，念南無阿彌陀佛六字是個辦法，真正是一心，心專一了，一心才是正修。光口頭上念六字是一個法門，不是正真用功。正真用功就是一心。一心包含信願行，念佛的時候就含這三個，信心、願力、念阿彌陀佛，念一句阿彌陀佛就包含這三個。深信、切願、念佛三個少一個也不能往生。這個叫多善根福德因緣，種了很大的善根福氣。十六觀經說認真念佛就要除八十億劫生死重罪，念佛功德之大，念了就能往生，是善根福德因緣。不然眾生有多少業力一念就要八十一億劫生死重罪。臨終時念都除這么多罪，平時念有如此功效。真正要至誠心，具足信心願力去念才有這個功能。若無心順口念，由阿彌陀佛功德大也能除罪，卻不能往生，沒有專心念，散心稱念，無量劫的罪業可以除罪但不能往生。所以念時應專心念才抵得住生死。我們無始當老眾生，造了很多罪，雖然我們念佛，我們罪不定滅得完。過去造的罪若有相盡虛空也堆不完。我們念佛雖然能消的罪是少數沒有消的罪多，要念到一心不亂，一心不亂力量強了，再有好大罪業都能突破，能往生。如武功非常強能衝出重圍。就算現在念沒有往生都是成佛的種子。那個人念了一句佛都成了證果的因緣，經上說：若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。我們一般朝廟都是散亂心多，只要一稱南無佛皆已成佛道。散亂心念佛也成為成佛的種子，能一心專念就能突破生死的重重圍困往生極樂世界，念佛法門易行道，簡單，是無上的法門，也是密宗的一個法門，念佛宗的都不肯承認。念佛宗是密宗的一部分，就是即身成佛，這是最簡單，是易行道。不要覺得這個事困難不敢學了。也不能看簡單了，就不努力不精進了，念佛成佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。阿彌陀佛名號不可思議，念佛的心也不可思議，念一句就有一句不可思議的功德，念一千一萬，每一句都有不可思議的功德。所以要曉得三個要點：第一念南無阿彌陀佛就是我們修行的境，阿彌陀佛名號就把自己的心拴住不亂。這個道理，佛就是心，心就是佛，所以不可思議念佛就能成佛。一念相應一念現，念念相應佛就念念現。念佛法門，有三個要點：第一念佛的境是要點，第二心是要點，心是根本，心就是佛，不可思議，心跟佛是一個。境是佛，能念的心也是佛，這兩樣都是不可思議；第三，念佛法門也不可思議。
