不讀《華嚴》．不知佛富貴(二十九) ──寬運法師西方寺「華嚴吉祥法會」午齋過堂開示
菩薩要察覺到眾生性不調順，必需要有高度的覺性，因為眾生都是非常的頑強頑固、難調難伏的；眾生都有各別的習氣，而習氣的產生，就是因為缺乏覺性，這就是「性不調順」。而「共業」也是產生性不調順的原因之一；共業可以說是眾生慣性的使然，就好像社會的潮流行一般，普遍人都會自然地跟著走；這種跟著社會走的趨勢，自已是無法作主的，所以稱為「性不調順」，這就是社會的共業。當我們警覺不到，而隨著共業流轉時，就不在本體之中。因為一個菩薩道的行者，必然是依於本體而存在，他隨緣而發心，隨著不同的世界而發心；這就稱為「調順」。《華嚴經》中一再強調，要回歸到大海的本體，要回歸到一真法界里，要從本體來看波浪，這樣就會很清楚，因為行者能夠隨著境界與因緣來發願，這個願就會因世界的不同而有不同的姿采，這樣就能領會到世間無法感受到的快樂；這種快樂是從本體流露出來的，所以是完全清凈的，絕不是塵境的快樂；塵境的快樂是相對的，快樂與痛苦是同時存在的；這一點修行人必需要能清楚，這樣心性才能夠調順。
也就是說，從本體中來的快樂，是完全清清楚楚的，它是從定中產生的喜樂；這種樂是自然流露的，是從本體散發出來的，因此我們的生命就會因而充實起來，生命的品質亦會因此而超越提升，這才是真正的快樂。菩薩知道眾生是在波浪之中，因此發大悲心來教導我們調順自已的心性；菩薩以自身作為我們的借鏡，所以我們要發心，就必預依據菩薩的悲願而行，這樣才有可能成就。
「貧窮」是表示沒有善根，所謂「不讀華嚴，不知佛富貴」；「富貴」就表示有善根；但如何才能令我們的善根生起？就是在讀經文時要善於用心；能善用其心，善根自然就會展露出來；從一再的讀誦中，就能一層一層的深入，法義就會逐步清晰起來。因此能讀華嚴的人是有大善根的，所以既然已學華嚴，就絕不會是善根福德淺薄的人。我們若能如此起正思惟，就可以知道菩薩觀察眾生貧無善根而起大悲心。有善根的眾生，一旦因緣具足，自已就會精進努力修行，就能掃除累劫的種種障道因緣；因此對於徘徊在佛法門外的眾生，我們要度化他們，就必需要有高度的智慧。這些人是貧無善根的，要令他們眾善奉行、諸惡莫作，並且能夠少欲知足且安份守已，時刻自我反省；如此就能提升他們的善根。眾生因為貧無善根，因此在茫茫人生大海中，不知何去何從，因而迷惑顛倒。這個世間的各種不同根性的眾生，他們有各種不同的生活型態，這些生活型態都是為求生存的應對能力。從這些型態中，我們可以引導他們步入覺知的領域，使他們接受佛法的熏習，這樣就可以具足圓滿無缺的善根，這就是《華嚴經》中所指導的：「不讀華嚴，不知佛富貴」，佛法的善根圓滿，全部在華嚴教海之中，這就是它的真實義。
「長夜睡眠」是指眾生多生累劫、生生世世的生死輪迴，亦無警覺性去尋求出離。菩薩憐憫眾生因而起大悲心，要救度我們出離生死苦海，不再受輪迴之苦；但是這必須令眾生生起真正的覺悟，才不會繼續生活在迷惑顛倒之中。我們現在就是生活在迷惑之中，因而愚痴顛倒，這就是警覺性不夠，因此必須借著修行，訓練自已的覺性；當覺性具足時，就能夠將本具的菩薩德性展現出來，累積功德資糧，使菩提的凈德增長；這種覺知的能力，可以從六根來，也可以從一切善根的訓練中來，這必需自已去力行，否則就是長夜睡眠。菩薩知道我們的習性，所以憐憫我們而起大悲；因此，我們就要有覺知的能力，當我們具足覺知的能力時，就能夠觀察眾生有否覺知能力，進而幫助他們。(未完待績)
