第二章 第二節 始覺與慈悲
今知當體是，翻恨自蹉跎。
始覺就是本覺被無明蒙蔽之後，淪為不覺的生死凡夫，又開始漸除無明，漸息妄心，開始恢復其固有的本覺。如《大乘起信論》說：所謂「始覺」，就是指因為本覺的原故而說有一個不覺，因為有了不覺的原故才說是有始覺。無量劫以來，一直流轉三界六道，現在才聽到了「真心不生不死」的道理，並能於此妙義深入觀察，直下承當，勇於接受，堅信不移。從此，人生的目標和整個生命的價值取向，就有了新的突破，生命呈現出光明和寧靜的景象。明白自己當體就是清凈庄嚴的本覺真心，反而可笑過去久遠以來的迷惑、造業、受報，輪迴苦痛的冤枉！所謂：今知當體是，翻恨自蹉跎。
在自己體會到本覺真心沒有死亡的時候，同時也看到了一切眾生都是如此，從來就沒有離開或者丟失過自己的本覺真心，只要能夠迴光返照，體悟到這個不生不滅的本覺真心，就可以解脫生死之苦。並且這個本覺真心與過去、現在、未來十方諸佛都是一樣的，完全平等，沒有絲毫差別，至尊至貴。這樣就能夠從內心深處感受到一切生命的無比尊嚴！
然而，現實生活中的凡夫眾生，卻不能感受到自己和他人這種生命的尊嚴，反而為了生活受盡苦楚，梯山航海貿易經營，貪嗔痴慢殺盜淫妄，從迷入迷，不能自返，何等悲哀？於是，生起了「無緣大慈，同體大悲。」救濟一切眾生離苦得樂，而心中常懷感激恭敬之誠意，從不忘記生命的尊嚴。
佛法中所說的「慈悲」就是這樣，是在自己覺醒內心世界的清凈庄嚴之後，同時俱起的一種平等博大之心，看一切眾生都是佛，自己亦不例外。所以，在生命的任何時刻，在自己遇到的任何機緣，都是自利利他回歸本覺真心的機遇。特別是對於臨終者的關懷，更能起到事半功倍的效果。因為「人之將死，其言也善。」在真正體會了生命的尊嚴之後，就比較容易與本覺真心的純真、純善、純美、純慧相應。
一、始覺之層次
當然始覺是有各個不同層次的，簡單的說，就是從相信並承認了自己具有本覺真心的時候開始，一直到最後成佛的究竟覺之前，此中經歷了諸多的修證階位，都是屬於始覺的範圍。如《起信論》說：比如凡夫之人覺知前念起惡，所以就能制止後念而令其不再生起。雖然這也是叫做覺，但屬於我執範圍之內的事也還是不覺了。比如二乘行人所觀察的智慧，最初發心修道的菩薩等，他們的覺知在念念之間而有變化，念念都在觀照那個無差別的空相，因為能夠舍離粗重的分別執著之相狀，所以就名為相似覺了。比如證得一分法身的菩薩等，他們的覺知就在念念之間而安住，念念之間並沒有一個安住的相狀可得，因為遠離了粗重的妄想分別之相狀，所以就名為隨分覺。再比如十地和等覺的菩薩，圓滿具足了一切方便善巧，每一個念頭的生起，都能夠與覺悟之心相應而起，最初生起覺悟之心也沒有最初起心的相狀可得，因為他們已經遠離了微細的妄念，時時刻刻都能得見心性，此心即是常住法身，所以就名為究竟覺了。這裡所說的不覺、相似覺、隨分覺、究竟覺，就是整個「覺者生涯」的順序漸進之層次，如果配合大乘菩薩修行之各種階段，即：
1、不覺
這是指十信位(外凡資糧位)的修行人，雖然已經覺知惡業會招致苦果，而不再造作身、口之惡，但是還沒有生起斷除見思惑的智慧，只是屬於伏惑階段。知道去惡從善，卻未能真正見到本覺的真心，也不能在心念當中時時刻刻都觀照得住自己，只是一介凡夫而已，所以還只能叫不覺。
2、相似覺
此謂二乘之人及三賢位之菩薩，雖然已經遠離我執，覺知「我空」的道理，而斷滅貪、嗔、見、愛等煩惱，但是還沒有舍離「法執」分別的妄念。從初住菩薩一直到十迴向位的菩薩，都是處於這個相似的階位，所以說他們是相似覺。
3、隨分覺
這是指初歡喜地以上至第九善慧地的菩薩，已經遠離「法執」的妄念，了知一切諸法都是唯心所現；即隨修證境地之轉升而逐地增悟一分對真如法身之理的覺知。這是屬於別教「分證即佛」的位次，從初地開始，破一分無明，證一分法身。無明煩惱隨分而破，本覺真心也就隨分而證，所以叫做隨分覺。
4、究竟覺：此謂第十法雲地的菩薩，既然已經滿足因地上的修行，就以一念相應慧覺知心之本源，並遠離微細之念，窮源澈底，徹證全部的真心和佛性。
在這些修習的位次當中，菩薩的心量和對本覺真心的了知也是逐漸擴大的。由此可見，佛法的中心思想就是圍繞這個「覺」字，一切言語動作、參禪念佛，無不回歸到覺悟上來。此中所體現出來的就是——生命無窮盡的奮鬥！
二、慈悲之內涵
經常聽到人們念叨「菩薩慈悲」，但是很多人並不知道這個「慈悲」的真實內涵，就僅僅把它看作是做善事、好事而已，這是不確切的。因為慈悲的內涵遠遠不止這些。
慈悲的定義就是「拔苦與樂」，經論中有兩種說法：一是拔苦為慈，與樂為悲。如南本《涅槃經》卷十四說：「為諸眾生除無利益，是名大慈；欲與眾生無量利樂，是名大悲。」[1]《往生論注》卷下也說：「拔苦曰慈，與樂曰悲，依慈故拔一切眾生苦，依悲故遠離無安眾生心。」[2]二是與樂為慈，拔苦為悲。如《大智度論》卷二十七雲：「大慈，與一切眾生樂；大悲，拔一切眾生苦。」[3]《十地論》卷二雲：「慈者，同與喜樂因果故；悲者，同拔憂苦因果故。」[4]不過，從慈祥和悲戚這個意義上說，似乎給予快樂應該是慈的意思，而代人受苦則應是悲的意思。總之，就是給予眾生快樂，代替眾生受苦。
慈悲在佛法裡面，佔有很重要的位置，可以說是佛道的門戶，諸佛的心念。如南本《涅槃經》卷十四說：「一切聲聞、緣覺、菩薩、諸佛如來，所有善根，慈為根本。」[5]《觀無量壽經》說：「佛心者，大慈悲是，以無緣慈，攝諸眾生。」[6]又，慈悲為萬善之基本、眾德之伏藏。《大智度論》卷二十七說：「慈悲是佛道之根本，……亦以大慈悲力故，於無量阿僧祇世生死中，心不厭沒。」[7]
慈悲有三種表現形式：一是眾生緣慈、二是法緣慈、三是無緣慈。如《往生論注》卷上所說：「慈悲有三緣：一者眾生緣是小悲，二者法緣是中悲，三者無緣是大悲。」[8]《涅槃經》還指出這三種慈悲各具兩種含義，一種是：緣貧窮眾生而施予安樂，此名眾生緣慈；緣彼眾生所須之物，而施之，名法緣慈；緣於如來，名無緣慈。如來永離貧窮，受第一樂，故不以眾生緣、法緣為可緣，故雲無緣。而欲以大樂與眾生，故雲無緣慈悲。這是從教化眾生給予利益的角度而分為三緣。另一種是：緣一切眾生、父母、妻子、眷屬，名眾生緣慈；不見父母、妻子、眷屬，見一切諸法皆自緣生起，名法緣慈；不住法相及眾生相，任運而轉，名無緣慈。這是從內在破除執著的程度來分為三緣的。
那麼，在大乘佛法裡面的真正大慈悲又如何呢？即「無緣大慈、同體大悲」，是從什麼時候什麼地方開始生起來的呢？這就是我們這裡要討論的「始覺與慈悲」之核心問題。
慈悲不同於世間一般的善事、好事，善事好事主要是從具體事相上來表現的，而慈悲則主要是從內心世界來決定的。修學佛法者在進入始覺之後，才能夠生起真正的慈悲心，而在相似覺的位次時，也不能發起真正的慈悲，只是生起了相似的慈悲心而已。隨分覺時也只能生起部分的真正大慈悲，始覺與慈悲就是從這裡說的。
首先，關於「同體大悲」，這個「體」字就是本覺之體。修行者通過靜慮和智慧的觀照之後，發明了心地，看到了自己的本覺真心，同時也就發現一切眾生都有這個本覺真心，而且此心與十方三世一切諸佛完全等同，無有任何差別，原本就是清凈庄嚴，微妙無比。真正看見了這個真如本體是完全相同的，毫無疑問，毫無動搖，這就是真的「同體」了。然而，眼前的一切眾生，他們卻並不知道自己這個毫無痛苦、清凈無比的真心，反而受到了種種煩惱痛苦的折磨，歷盡苦楚，真是冤枉得很，冤屈得很啊！內心中油然生起強烈的大悲，眾生之苦，感同己受，頓時具足「願代眾生受無量苦」的至誠恭敬之心，這才是真的「大悲」。
其次，關於「無緣大慈」，這個「緣」就是緣故、理由的意思；無緣就是沒有任何理由，也沒有任何個人的目的，就是應該如此的意思。在明白清凈平等本覺的時候，就會自然生起願意告訴眾生，使他們都能夠明白這個人人自己內在的本覺，沒有牟利性和目的性，也沒有任何理由的付諸行動。唯一的想法就是覺得很開心，願意這樣去讓所有的眾生都能夠找到自己的本覺自性。懷著一種歡喜感恩和感激的心情來對任何人，內心也歡喜，給人也愉快，完全秉持「令諸眾生畢竟大樂」之意願，這就是真正的「大慈」。
最後，慈悲是建立在生命尊嚴這個基礎上的，因為是看到了所有生命的內在完美性，而眾生自己卻不知道，終日還在妄想顛倒的煩惱痛苦之中受盡折磨。所以，菩薩就以「看一切眾生都是佛」的眼光，滿懷敬意和尊重，對所有的眾生不會有一絲一毫的傲慢，從而在生命尊嚴和無比敬意的誠懇之中，幫助所有眾生離苦得樂。完全是「不為自己求安樂，但願眾生得離苦。」這不象有些世間人，給予別人布施或者恩惠的時候，總是以輕蔑或者瞧不起的態度來看待接受幫助的人，或是總覺得接受他幫助的人應該感激他，甚至還想人家能夠有機會報答他，既便都沒有這些想法，也絕對不會懷著至尊的「與佛平等」之心態來看待。
而真正佛法中的大慈悲就是這種「無緣大慈、同體大悲」，就是把對方看作是跟佛完全一樣來供養恭敬。不但內心沒有絲毫傲慢，沒有絲毫的看不起對方，而且還在內心深處懷著深深的感激之情。為什麼呢？因為是這一切眾生接受了我幫助，才使我的能力更加強大，才使我的菩薩行更加圓滿，才使我的福德和智慧得以顯現。這樣，在自己內心真真切切的體會到了「生命尊嚴」的同時，也看到所有眾生與佛的生命是何等清凈庄嚴啊！此時，才算是對於「心佛及眾生，是三無差別」的華嚴境界，有了真正的領悟和實踐。
因此，慈悲的內涵就是生命尊嚴的一種體現。在人類的所有文化中，沒有哪一種文化能夠比得上這種對生命尊嚴的徹底透視了。所以，也只有佛陀才會說：「一切眾生皆有佛性，是故一切眾生皆當作佛。」人權平等和人性的尊嚴，只有在這裡才得到了完美的展示，令我們這些後學，對自己和他人，乃至一切眾生的生命，都產生誠摯的愛護和崇高的敬意！
三、修慈悲的機遇
行者在始覺的修習路上，在生起了真正大慈悲心之後，所要努力的，就是對於修慈悲行之機遇的把握了。在對待所有眾生都能夠平等的基礎上，分別以各種適當的方法使他們體悟這個本覺真心，使他們能夠解脫生死的痛苦。只要有機會可以讓眾生種下善根的，也絕不放棄任何一次機遇！
就人生而言，當有人最需要幫助的時候，就是修行慈悲奉獻菩薩精神的最佳機遇。從客觀情況而言，所有在生死苦海當中輪迴的眾生，任何時刻都是最需要出離苦海的，所以任何時候都是菩薩行者修習大慈悲的好機會。當然，許多人並不理會這種生命內在的需要，而是仍然在追求生活的表面形式，直到老、病、死現前的時候，才有可能會醒悟過來，因此，在人的老、病、死到來之際，慈悲的行者就儘可能要抓住這個人生的機遇了。
佛教臨終關懷就是建立在對把握這種機遇的基礎上來說的，特別是「正面關懷」的部分，完全以一種大慈悲的心念，來關懷老者、病人和死亡。為什麼呢？因為：
第一，老、病、死的痛苦，可以說是人生最大的痛苦，對於苦難者來說，就是最需要有人幫助的時候。慈悲的行者就可以在這些苦難中給予他們安慰，使其消除對老、病、死的恐懼，並能夠於此受苦的境遇中，深悟人生的無常苦空，進而看破人生的種種妄想執著，放下此生的許多掛礙，重新使生命恢復活潑的生機，感受生命內在的強大力量。
第二，人在苦難的時候，都是比較敏感的，容易接受善良和誠心的慰勸，所謂「人之將死，其言也善」。也因此更加容易明白自心的本覺真如，容易把握生命的本來面目。尤其是在死亡將要來臨的時候，放下色身肉體的執著將成為不可逆轉的事實了，此時的靈性也更加活躍，平時幾乎無法接受的觀點，只要是客觀而有道理的，經過認真誠懇的解釋之後，這個時候一般都比較容易接受。所以，這也是一個修習大慈悲的絕好機遇啊！
總之，慈悲就是對生命尊嚴的極高重視，是始覺之後的修習重心所在。而始覺則是一種對生命內涵親自了知的覺醒，這種覺醒伴隨著慈悲，便能在生命中體會真正的自由和幸福——自利利他！並且十分願意與一切眾生分享。自己開始覺悟了，然後就去幫助他人覺悟，覺悟生命、奉獻生命，這正是整個大乘佛法的菩薩道！
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[1] 見《大正藏》卷十二，第696頁上。
[2] 見《大正藏》卷四十，第842頁中。
[5] 見《大正藏》卷十二，第698頁中。
[6] 見《大正藏》卷十二，第343頁下。
[8] 見《大正藏》卷四十，第828頁下。
