棄恩入無為，真實報恩者！
眾生由於恩愛執著、迷惑造業的影響，而在三界六道之中流轉生死，受諸苦惱不能解脫。猶如車輪旋轉，循環不已，故名輪迴。《心地觀經》說：「有情輪迴生六道，猶如車輪無始終。」輪迴又稱流轉、生死、輪轉、生死輪迴、輪迴轉生。《過去現在因果經》卷三說：「貪欲、嗔恚及以愚痴，皆悉緣我根本而生。又此三毒，是諸苦因，猶如種子能生於芽，眾生以是輪迴三有。」[1]《大乘本生心地觀經》卷一〈報恩品〉也說：「眾生沒在生死海，輪迴五趣無出期。」[2]《法華經》亦說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏！」輪迴在三有和五趣的眾生，都是被貪嗔痴等生死因緣所困縛，絲毫不得自在。所以，解脫輪迴之苦，也就成為人生的一件重要大事，更是救護眾生的指導方針了。
質實而言，輪迴的本意即是「不穩定」，生活在不穩定的時空當中，世界的美醜和情緒的苦樂，都難以預測，難以把握，難以穩定，難以自如。
從時空的現象來說，每一種生命的現象都具有明顯的不穩定因素。時空維度的差別，而導致了對世界觀感的不同。而且各種不同的世界觀感，可以在生死之際，進行彼此轉換，此即生命現象的輪迴。
從我們的情緒而言，每一個眾生的情緒也都是極不穩定的。內心世界的苦樂感受，也就直接影響了生活態度和人生品味。而這些不同的人生態度和品味，又是可以通過觀摩、訓練來改變的，在起心動念之際，彼此就能互相轉換，這就是現實情緒的輪迴。
凡夫具有強烈的不穩定因素，所以是輪迴生死的眾生。佛菩薩解放了這種不穩定，因此是超越生死輪迴的覺者。
對於我們處在分段生死之中的人來說，三世輪迴的道理，是很難明白的。但對生命現象的千差萬別，卻是可以肯定的。通過現代的科研調查，西方國家許許多多的「死亡經驗報告」和「前生記憶事例」，已經論證了輪迴的真實性。
站在現實的「我」的角度來看，如果現實這一切可以算作是「真的存在」，那麼，三世輪迴也應該如昨天、今天、明天一樣的存在。生命如同一條河流，有上游、中游和下游，這條河彎彎曲曲，一期生命就如所見到的眼前拐彎的一段河面風光而已，我們不知道它來自何方，去向何處，但它必有來去。在河流的任何地方投下任何東西，這些東西就一定會伴隨著河流往下游移動，常人所見到的只是河流的表面，因為常人的生命之河是受了嚴重的污染，如果清理了生命之河中的種種煩惱污染，便會明白生命中哪些是現在投下去的東西，哪些是過去就投下去的。所以說：「菩薩怕因，凡夫怕果」。從這點上講，學佛修行就是一項生命的環保工作。臨終關懷也是一項使生命更加庄嚴的綠色行動。
所以，相信三世輪迴和因果循環，就是相信生命本身的一種規律。因為生命的內涵要遠遠豐富於生命的表面形式：表面短暫的，內在卻是永恆的；表面錯亂無序的，內在卻是規矩寧靜的。這些都能夠在現實的生命中深深地感受到。
對於輪迴的現象，在各種經典中有詳細的描述，如《法句經》之〈生死品〉中說：「識神走五道，無一處不更，捨身復受身，如輪轉著地。」《法華經·方便品》曰：「以諸欲因緣，墜墮三惡道。輪迴六趣中，備受諸苦毒。」《觀佛三昧經》卷六說：「三界眾生，輪迴六趣，如旋火輪。」《身觀經》說：「循環三界內，猶如汲井輪。」《觀念法門》說：「生死凡夫，罪障深重，輪迴六道。」
從這些經文中，我們可以看出，輪迴的主體是「神識」，輪迴的動力是「諸欲因緣」，輪迴的處所是「三界六道」，輪迴的形式是「捨身受身」，輪迴的原因是「罪障深重」，輪迴的結果是「受諸苦毒」。如此段段分離的生死狀況，也就是前文所說的分段生死。在神識受業力所驅動的情況下，生命長河中的不穩定情景也就顯得那麼必然，那麼實際。
輪迴的主體就是神識，可以相比中國人所說的靈魂(但不同於靈魂)，有情之心識靈妙不可思議，所以叫神識。《寶積經》說：「譬如風吹動諸樹木，發起山壁水涯，觸已作聲。以冷熱因緣所生，是故能受，然彼風體不可得見。……此神識界亦復如是，不可以色得見，亦不至色體，但以所入行作體現色。」《增一阿含經》卷七說：「吾是神識也，吾是形體之具也。」《葯師經》說：「彼自身卧在本處，具琰魔使，引其神識至於琰魔法王之前。」《楞嚴經》卷八說：「臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘煙入無間地獄。」解脫輪迴之後，神識就被凈化了。所以，佛教不主張「靈魂永恆不滅」，而主張生命全體的緣起緣滅，相似相續，不常不斷，無我、無我所，沒有主宰。
從輪迴的環境來說，就是三界：欲界、色界、無色界；從輪迴的現象來說，就是六道：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天。這是三類六種有情的生命現象，各道眾生在時空維度上，都有很大的差異，在吉凶禍福、智慧賢愚上，也是各不相同。如同電視具有六個頻道一樣，三惡道純粹是悲劇的內容，三善道就是喜劇的畫面，其背後的導演則只有一個，那就是輪迴的主體——神識。輪迴的其它因素，似乎都只是各種演員、場景和道具。因此，我們完全可以在輪迴中扮演一個喜劇的角色，當然也可以扮演一個悲劇的角色。同時，根據導演的需求和場景的情況，隨時可以改變悲劇和喜劇的角色，這就是生命現象的輪迴。
在輪迴中的我們，無論是悲劇還是喜劇，都是極不自由，也不能真正獲得永恆的安定。但無論如何，我們還是需要獲得喜劇的三善道，而不應去那悲劇的三惡道。因為在善道里，我們才更有機會突破輪迴的束縛。所以佛教臨終關懷的起碼要求，就是在臨終者行將選擇善道和惡道的時候，我們能夠助其一臂之力，使他們能夠以歡喜的心情去轉世(換頻道)，從而使之有機會再進一步努力，解脫生死之苦。當然，根本目的就在臨終或者中陰之時，能夠引導他們擺脫輪迴的束縛，從而獲得徹底的解脫——使他們自己當導演。
除了生命現象的輪迴外，其實更重要的是我們現實情緒上的輪迴。佛法講「一切唯心造」，就是說明了一切外部環境的存在，也就是我人內心世界的一種投射，特彆強調了我們作為生命主體的主觀能動性。生活的環境和生命的表現形式，都是隨著我們內心世界的美醜好壞來展現的。也就是說，六道輪迴的各種情形和性質，實際上都存在於我們的情緒之中。
據說南北朝時期的梁武帝曾經問志公禪師，如果有天堂地獄，能否帶他去親自一看。志公說可以。當時禪師就對著梁武帝破口大罵，惹得梁武帝怒火中燒，拔劍就砍志公禪師的腦袋。禪師一看，趕緊躲到柱子的後面，大聲叫道：「這就是地獄」。梁武帝猛然發現自己上當了，這才立即表示慚愧，並向志公禪師道歉。禪師就從柱子後面出來，大聲笑道：「這就是天堂」。梁武帝對此表示非常滿意。
這是一種「推因知果」的解答方式。六道輪迴的因就是善念和惡念，殺盜淫等十惡是三惡道的因，不殺不盜不邪淫等十善就是三善道的因。只要具有這些善與惡的心念，就會在條件具足的情況下，因緣和合，而得到相應的結果。因此，現前一念心的善和惡，就已經決定了當時體現的生命素質了。我們每個人的心念和情緒，就是如此的不穩定和循環不已，此即現實情緒的輪迴。
如果從「依果尋因」的角度來看，那麼生命現象的輪迴就是現實情緒輪迴的外在表現。情緒的輪迴就是我們現實生活中的情緒不穩定，而這種不穩定的情景，也直接相對應於六道的性質。亦即在情緒上可以分為六大類，對應情況是：
無奈 | 不滿 | 好勝 | 正義 | 純善 | ||
表現 | 嗔恨 | 激烈 |
每個人都有這六類情緒，而且基本上都沒有超出這個範圍，不停地重複著這些無奈或者善良，這就是「輪迴」的意思。當一個人的情緒經常處於無奈、不滿、無知時，他所體現的現實生命就是痛苦的、黑暗的；而當一個人的情緒時常處在挑戰、正義、純善時，他的現實生命也就充滿了光明和喜悅。這是必然之理，也是因果緣起的立足點。
在十二因緣的流轉門中，無明、愛、取三煩惱，就是輪迴的動力，即是現實輪迴的主要情緒，即所謂「流轉三界中，恩愛不能脫。」因此，對於自己的情緒進行有效管理，就能體現出生命層次的提高。這也是佛教臨終關懷之所以要特別對於老、病、死者進行引導的悲心所在。希望憑藉這種關懷，能夠使親人、朋友或者陌生人，都能夠獲得更加完美自由的生命。因為，輪迴的束縛，是完全可以超越的。
三、超越輪迴的束縛
既然輪迴就是生命和情緒循環不已的現象，具有不穩定性，具有無盡的局限和束縛，那麼，消除這種不穩定和解脫這些束縛，也就成為改善生命的終極目標了。所以，解脫生死輪迴，就是佛法不共世間法的義趣所在。
六道輪迴之所以能夠超越，是因為輪迴的束縛乃是虛妄不實的幻象。六道都是由於凡夫眾生的虛妄分別而導致的，輪迴的本身並沒有一個永恆真實的自我。輪迴主體的神識就是「我執」的體現，這是生命中最大的一個誤會！一切都是以「我」為中心，圍繞這個被誤會的「我」，而造作了各種善惡好壞的事業，隨著這些善惡事業的力量，推動這個虛妄自我的主體——神識而上下循環，苦樂紛陳，輪迴不已。
那麼，只要能夠解除生命中的這種「誤會」，消除由於誤會而產生的「我執」，停止以「我」為中心的一切行為，解放這個被束縛的「自我」，凈化生命中的負面因素，使生命呈現其本來面目，就能夠超越以「我」為軸心的苦輪，從此徹底解脫生死輪迴。
超越輪迴束縛的方法很多，歸納起來無非是「禪定」與「智慧」。修習禪定就可以消除不穩定的因素，使生命逐漸臻至穩定安詳；修習智慧則可以解脫煩惱痛苦的束縛，從而達到無拘無束、自由自在的灑脫境界，還我生命的真實。在定、慧都到了圓滿極致的時候，寧靜和光明的佛性，就完全顯露出來。此時，我們才算真正有了永恆的皈依。
所以，佛教的臨終關懷就是以「超越輪迴的束縛」為目的，以適當的方法，使臨終者擺脫對死亡的恐懼，消除對自我的疑慮和誤會。使其在生死危難的關鍵時刻，得以醒悟，回歸自由的生命樂園——凈土。
誤會消除了，誤會引起的六道輪迴也終止了；生命覺醒了，覺醒之後的身心世界也沒有障礙了。正如永嘉大師所說：「夢里明明有六趣，覺後空空無大千。」
在知道眾生輪迴六道，苦不堪言，確實是世間最根本的大事之後，那就應該妥善地解決這樁大事，使人生充滿覺悟的激情和超越的智慧，覺悟乃人生之真諦。只有通過對生命的究竟覺醒，才能夠免除夢幻顛倒的生死之苦，才能夠於大千世界之中來去自如。因此，「以覺為本」也就成為佛教人生觀的核心內容和價值取向之標的了。
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