我們大家都很有福報，能夠健康在人世上，遇到佛法。人生確實是無常的。我們身邊每天都會有很多人去世，有很多的生命是自己無法把握的。生命，我們也沒有辦法把握。只有你真正地打開本來，功夫到家，才能來去自在、灑脫自如。否則，我們一口氣不來，便告來生。前路茫茫，不知何往。生死輪回之間，獨死獨生，獨來獨往。生死苦痛，何人能代？就象流浪在外的孤兒，身心沒有解脫，隨處都是無家可歸。所以我們要真心地認識自己的本來面目。要思生死苦，生命無常，緊迫之心要油然而生。兩歲就去世了，那我們大家活六十歲的人，就可以活三十輩子了。但是我們這幾十年的人生到底所做何為？你的每天所做、所想、所思，是否真正能對生命有幫助？還是不停地在增加生命的負擔，增加生命的累贅和煩惱？不能看破，不能捨棄，總是被根塵糾結在一起，心結打不開，斤斤計較，處處障礙。所以當我們回觀自心，人生幾十年，一年幾百天，一天幾十個小時，一小時幾十分鐘，我們每一分鐘幾乎都是浪費掉了。儘管打坐一坐四個小時，但是你們看看，在四個小時當中，又有多少時間是安住於正念，安住於如法地用功？
在凡夫地真正如法地用功，第一步就是要把六塵和六根先脫開。如果這一步做不到，我們一直是在創造輪回生死的業。不管你想得有多美，做得有多好看，完全都在造生死業。當然，如果你不能做到根塵脫開，起碼也要去惡從善，與人為善，多替別人考慮。這樣我們這一期的生命就會得到延續，就會健康長壽。
在我們遇到正法，正想修行的時候，萬一你的命就臨終了，這又有多麼的可惜。所以我們認識到生命是無常的，死亡是一定的，死期是不定的。不管哪個人都不敢確定說，我到哪一天才會死。也可能就一個剎那，也可能晚上睡著了，明天就起不來。這都是有可能，不是不可能的。所以在尚有一息活在世間，就應該想到最應該做的是什麼事情，最值得改善我們的生命和我們的世界的，是什麼事情。要有所選擇，有所對待，不能籠統、顢頇、稀里糊塗。可為可不為的事情，盡量不做；必須做的，我們一定要做。比如說你要把六塵捨棄，要把我執打破，這件事情，是我們必須做的，你這一生，不管是現在還是將來。你現在放不下世俗的五欲六塵，你就會一直痛苦下去。所以將來想成道你也必須要放下。與其將來要放，還不如現在趕緊，趁自己還有一口氣在，自己還能把握的情況下，趕緊就放下。
放下以後，我們的真心就會呈現出來。祖師大德說，「只這心心心是佛，妙用縱橫可憐生」。我們這顆真心本來是佛，原本是清凈的，不需要修改，不需要調整，它自己就是沒有生命，並不是把這個煩惱的我經過改造修行，痛苦打磨以後，然後變成一個沒有生死的我。並非如此。而是通過這種努力，我們會細細地觀察，輪回當中到底有多少艱難困苦的事情，培養我們能承受生死幻覺的夢幻泡影；不會感到生死是一場夢而失落，而難過，反而更輕松地看到了，原來生命也就是這麼一場夢，認識到了我們的一切執著和妄想只是一場夢而已。
通過艱難的打坐，認真的修學，會把我們種種的偏激、種種的煩惱從根裡面給它去除掉。所以要證悟我們的真心本體。證悟本體是始終貫穿佛法的一個重要核心所在。因為前面我們講了很多的用功打坐的修行方法，和修行過程中出現的各種現狀，大家通過兩個七，十一天的時間，還差三天，這十一天來，應該在功夫上大有長進。打坐之餘，如果還在那裡聊天，開小差，打妄想，找事，那麼你的用功就停滯，甚至退步。所以我們要全神貫注，於未打七之前這種精神，有過之而無不及，要倍加精進珍惜。然後全神貫注看到自己原本無生的本來面目。
所以只這個心就是佛。這個心它是玲瓏剔透，無有一法可執著，卻萬法都影現在其中。達摩祖師說，心心心，不可尋，寬時遍法界，窄也不容針。寬大的時候，它是普遍在整個法界當中。因為十方法界所有一切萬法，你細細觀察，只要有相、有形、有生滅的事物，它的本質都是無我的。因為有相的事物都是無常，一切無常的背後決定是不能作主，沒有主宰，不能作主；沒有主宰的事物，就是無我。
所以觀萬法之始，就是觀諸行無常；觀萬法之終，它的終結，最終的定論，就是諸法無我，沒有自我。認識到無我的，那就是我們的涅槃寂靜。所以涅槃它沒有佔地方，但是它是一切法界的本來面目。只有契入涅槃，把生滅的一切現象，特別是我執的根源連根拔起，廣闊無邊，沖破我們的時空觀念。所以它是遍滿整個法界。要把我們時空的觀念沖破。
所以用功心情專注，會感覺身體空掉，心也空掉。抓住這個空繼續用功，會把注意力注意在空上面。而當你把注意力注意在空上面繼續用功的時候，這個虛空的感受越來越強烈，就象氣球越打越飽，打到最後，這個虛空就粉碎掉了，就象氣球一樣，會被爆炸。一旦打坐身心空掉，說明你已經開始與法界爆炸的那天相應了，總有一天會跟它相應。
特別是大家在專注打坐，身心感覺空掉的時候，你旁邊的人打一聲噴嚏，或者有人挨香板，一板下去，「啪」一聲，你會覺得整個身心被震動，震動一下其實是很舒服的。有些人會覺得害怕，有些人會覺得太吵，打擾我這種空。實際上你如果擔心把你這個空打掉，說明你已經對這個空產生了強烈的執著；對這個空產生了執著，你就不可能打破本來。所以在空這裡身心空掉，一切妄想沒有，你在這裡用功，只是專注而不執著。如果你想停留在這個空中，想保護它，你永遠只是見到或者感受到空而已，那個解脫的無我，你是看不到的；虛空粉碎，你也粉碎不掉。
大家可能都有這個經驗，當你心靜下來，很專注，有一點點聲音都感覺跟你是連在一起的。只要那裡吵一點點，有些會感覺象驚嚇一下。實際上那個驚嚇的感覺是很舒服的。只因為我們平常自我保護的意識太強了，所以覺得別人在吵，是把「我」嚇住了。你如果自我保護的意識給它捨棄掉，別人正吵的時候，正是你我執被粉碎的時候，你感恩都來不及。因為你想執著的東西被破碎了，這個虛空就會粉碎一下。然後你要重新再來，再從這個肉身上的執著、思想上的執著給它停歇下來，靜下來。所以有些人在打七，剋期取證，專修，定到一定的時候，對上師三寶有信心，一板子拍下去，他虛空被粉碎的感覺就非常明顯。如果你對這個人沒有信心，一板子打下來，你就會嗔恨生起來，怪他把我的定境打沒了。
這實際上都是我們醜人自作怪——心裡不美的人，看到別人多看他兩眼，他都覺得別人在猜疑他，別人在說他；背後讚歎他，他看見了，他覺得別人在說他壞話，就是醜人自作怪，心裡有毛病的人，看到什麼都不會順眼。心裡如果是清凈的，遇到任何的境界，都自然會捨棄。所以大乘菩薩觀一切眾生猶如父母，觀一切眾生猶如善知識，觀一切眾生猶如佛菩薩。當你知道我們的一切眾生，我們身邊所護持我們，所幫助我們，乃至我們同修共學，都是諸佛菩薩的護持，這樣一來，風吹草動都會促成我們禪定的覺受。
所以做功夫第一個階段是需要從嘈雜的鬧市當中抽出身來，在寂靜的山林，沒有人影響的地方，先學會打坐，靜心；一旦你有靜心的功夫，應該到嘈雜的地方去。因為靜中靜是第一步功夫，動中靜是第二步功夫。靜中靜有受用，隨時能融入虛空，但動中靜就隨時把你這個虛空給你粉碎掉，你的心智就自然會在虛空爆炸的同時開發出來。比如大家坐在那裡身心很空，很空靈，你會守住這個空，感覺很舒服，因為手腳都不知道了——本來手腳痛得很難煎熬，腿要搬來搬去，手要動來動去，一會又怕冷，一會又怕自己西洋參還沒吃下去，一會又覺得什麼東西沒放下……就對這個身體牢牢地執著，照顧不放。所以一旦有一點點相應，身體就空掉了。身體空掉了，整個思想、整個身心，整個禪堂都會融入在虛空當中，身心只感覺一片空寂。就在這個時候，如果你執著這個空寂，很可能就落入了空定。落入空定雖然是定，但不能解脫。那這個時候只有用動的聲音來干擾你----一開始聽到聲音，我們不習慣，覺得自己修禪定被干擾了。其實再干擾幾次，只要你的心是感恩的心，沒有嗔恨的；如果你生起嗔恨心，這個定境會沒有掉。比如說你今天早上你剛剛空下去，別人一吵你就生氣，這一生氣以後你這一天可能都再也入不了這個定，甚至多少年都再也入不了。但如果你心懷感恩的心，知道他是三寶的加持，是佛菩薩的示現，是我們自己善根、福德、因緣的展現，你懷著感恩的心，那麼這個虛空一粉碎以後，你的智慧就在粉碎當中得到升華。因為你執在空中，只會入定而沒有智慧；當別人有聲音響起來的時候，你聽到了聲音；你在動中還能夠不動，這就是定已經開出智慧來了。
所以往往我們智慧在無形當中增長起來，自己不知道，反而會責怪別人，或者貪著禪定。貪著、執著自己的禪定境界，就象一個有錢的人，他覺得自己的地位身份都很重要，錢財都很多，你讓他坐在這裡坐禪，他可能覺得有失自己的面子和身份，所以他始終不想坐下來；你要讓他身心感覺空掉，他覺得我感覺我自己很有錢、很有地位，感覺很舒服很滿足，我為什麼要去感覺空呢？他就很難從對世俗的五欲執著當中跳出來。當你跳出來以後你又發現，哎呀，這個空才真舒服。因為空的感覺就是沒有誰可以干擾的感覺。當別人沒有干擾你，你就覺得你的身心是完全健康，不受傷害的，所以又會貪著空的定境。只有再打破這個空的感覺，粉碎空的感覺。因為空是遍法界，廣大無邊境；但也要知道，窄也不容針。窄，就是非常窄，非常小。大而無外，小而無內，連一根針也不能容納。就是沒有一法可以在我們的真心上留下痕跡。記住啊，沒有一法可以在我們的真心上留下痕跡。你看，當你的心如虛空，別人一聲響，你被粉碎了一下，於是心裡馬上就生氣了，或者分別心就生起來，這就是你的心已經不清凈了，就留下了痕跡，留下了執著。
當你智慧很超達的時候——有些人在定到一定的時候，時機因緣一成熟，一聽到一聲巨響；或者也不是巨響，就是一聲響，他就爆炸開來；這一爆炸，因為他內心沒有痕跡，所以外在所有的聲音，所有的形相，對他來說，就是水中月，空中花，鏡里影子。看到自己的本來面目，卻沒有痕跡，沒有污染，身心世界宛然存在。但這種存在的背後是一無所有、一無所執。在真心的本來面目上，沒有留下任何的痕跡。既沒有痛苦的痕跡，也沒有快樂的痕跡；既沒有生死的痕跡，也沒有涅槃的痕跡。把我們腦子裡學的所有概念、所有雜染通通捨棄，而能看清楚自己無量劫以來的一切煩惱、一切習氣、一切因果。現在報為人，是健康的身體就看到了健康的果報；是多病的身體就看到了多病的果報；是快樂的身體就看到快樂的果報；是痛苦的人生就看到了這是痛苦的果報。在一切果報的緣起下，你看不到任何的痕跡。
心心心，不可尋。你想尋找這個真心，實際上是我們帶著錯誤的眼睛，帶著一個錯誤的心態。就象一個老太婆，他的兒子去世了，已經火化了。她因為捨不得兒子的去世，受到了強烈的刺激，所以在她的觀念當中，還覺得兒子應該活在世上，於是挨家挨戶，到處去找兒子，一直找。人們都沒有辦法，束手無策，因為大家都知道她的兒子是去世了。大家都不能理解，為什麼她還會找兒子，明明去世了。所以大家都給她取個名字，說這是瘋子，她已經瘋了。我們也看她是瘋了。但是有一個人就想起來，我們人是沒有辦法幫她解決問題了，也許佛陀會有辦法。佛陀聽到了以後，佛陀就去看見了這個女人。在老遠的地方，佛陀就喊她：媽媽，你在哪裡？這個失去兒子的母親，聽到兒子喊她媽媽，就非常高興，跑過來抱住佛陀說，兒子啊，我終於找到你了。佛靜靜地在她身邊，然後扶著她，讓她坐在台階上，跟她講人生是有生、老、病、死的；我並沒有離開你，你看你誤以為我已經離開你了。母親慢慢地恢復了正常的心智。她知道兒子回家了，所以很開心；開心之餘，她的心智恢復正常，才看見這是佛陀，而不是她的兒子，所以就馬上向佛陀懺悔。而這個時候，佛已經告訴她，有生必有死，生死是正常現象。
為什麼佛陀會叫她媽媽呢？為什麼佛陀會充當她的兒子呢？我們大家都象失去兒子的媽媽一樣。我們因為生命沒有依靠，太孤獨了；痛苦的時候沒有人救了，太煩惱了；我們沒有人幫助我，所有的痛苦，只有眼淚往肚子里吞。人生幾十年，所有的業，都是你自己來承受，沒有一個人能代替你的痛苦，即便你的妻兒子女也是如此。
所以，佛陀就告訴我們，你實際上是可以找到你的涅槃，可以找到你的真心。那個地方是沒有痛苦的，那是明心見性的境界，是佛的境界。當我們大家聽到這個話，我們很開心，我們知道，我們可以回家，我們可以從痛苦、生死、輪回當中解脫出來。當你滿懷歡喜想解脫的時候，最後你發現，其實那個解脫的境界就在你的心裡。
因為你迷失了方向，因為你失去了兒子，所以到處尋找。我們一直想找一個依靠，想找一個讓自己安心的。事實上你安心嗎？在這個世界上，沒有一法能讓我們安心。當我們觀察到六道輪回沒有一法可以讓我們安心的時候，大家想一想，涅槃不就在我心裡嗎？佛是非常慈悲，他對任何一個眾生猶如父母。因為我們大家在輪回中實在是受了太多的苦，我們自己靜下來看一看，每一個人都象個瘋子一樣。你吃飯的時候在那裡自言自語地說，這個菜好吃，那個菜不好吃；這個菜我下一餐不吃，這個菜我下一餐還要繼續吃。你聽別人講話的時候你會想，他說的是我壞，他說的是我好；我以後要做好一點，我以後要做壞一點；這個人很可惡，我要報仇；那個人很喜歡，我以後跟他多接觸……隨時都被我們的環境、被外境牽擾了。我們總想保護好自己，就象保護自己的兒子一樣，總想希望自己不要失去快樂，但是每一個人從小到大，從老到死，在這個世界不是在製造痛苦，就是在享受痛苦；不是在給別人干擾，就是在給自己煩惱。有些人為了修行，而讓自己的家人、朋友都痛苦不堪。你的菩提心，你正常的心智，又到哪裡去了呢？所以我們為什麼需要發大菩提心，利益一切眾生。
有些人說，我能夠利益天下眾生，可偏偏不能利益我的家人。這是什麼話呢！很多修行人都會這樣，特別是居士，自己學佛了，家人不學佛，於是給家人帶來很多的痛苦。假如你有佛陀的智慧，你就可以充當你家裡人的媽媽，或者家裡人的兒子。他們需要什麼，你可以給他什麼；但是，你要能夠對他進行治療。
所以佛是我們的慈父，他觀察三界之中，一切眾生無非如親子；同時佛陀也都是一切眾生之子，因為佛陀觀察一切眾生都是自己的父母。只有看到一個健康的人，才會知道自己內心原來有那麼多的煩惱和痛苦和無奈；而我們的煩惱和痛苦甚至蠻不講理。我們除了佛經以外，沒有看到這個世界有哪個人是真正講理的。因為所有的理，在特殊的環境下，看似有理，實則無理，因為基本上對生命都沒有真正的尊重。哪怕是有些自以為很高明的宗教，他認為異教徒就是魔鬼，就把異教徒或者持不同言論的人判為死刑，甚至執行「聖戰」，讓這個世界更加充滿了痛苦。這些人他們的心智是強烈地受到了顛覆，而是一個瘋子。
所以佛陀看每一個眾生的內心，原來就是健康的，都是因為有了我執，站在自我的狹隘的這個框架當中，不能自在。當我們回歸本來，靜下心來，我們再去客觀地觀察事物，誰，才是這個世界上能夠客觀觀察事物的人？可以肯定地說，只有聖人。因為聖人標准就是無我。你哪怕在理上認識了無我，確定了無我，你不會以自我作為出發點，作為標准，來衡量這個世界或者他人。只有把這個主觀的自我拿掉了，你才能夠產生客觀的看法。所以不要太主觀。如果我們不主觀，把這個想要作主，站在自己的知識結構的層面，來觀察自己人生的這種我執，哪怕在道理上，你給它突破一點，你就是聖人；儘管事情上我們還做不到而在理上你明白了，事相上一定會慢慢地就能做到。當我們的心能觀察一切眾生完全平等，與佛等同無異，你看心，我們自己沒有妄想的時候，大家都已經平等了，更何況破除了我執。
你就坐在這裡，就觀察我們身邊的每一個人，不管你喜歡的還是討厭的，你觀察自己沒有妄想的狀態，身邊的人也是沒有妄想的狀態，這個時候我們的心都象天空一樣，非常清凈。而這個時候你敢說他的心跟你不一樣嗎？你敢說這個人很討厭嗎？絕對不是。所以每一個人都非常的完美，因為他的內心都可以象虛空一樣，象天空一樣湛然清凈。你就僅僅體會到這一點，僅僅會用功的人都已經能看到，眾生原來真的是非常平等的。
而這個時候，你對生命的尊重，就是對佛法的尊重。因為你看到的，只有在清凈、沒有妄想的狀態，眾生是平等的。如果你看到的不是清凈的狀態，是煩惱的狀態，你用這個人他很有才華去衡量他的時候，他在眾生中是不平等的；你想這個人他很有長相，這個世界也是不平等的；他這個人很有能力，也是不平等的。唯獨他的心沒有妄想的時候，是平等的。
當你感受到了這個平等，你對眾生才真正地發自內心生起恭敬心。我們見到每一個人，都會象見到佛菩薩一樣，清凈。因為我們如果沒有妄想了，我們是清凈的；諸佛菩薩沒有妄想了，他也是清凈的。而就在清凈的心當中，你的能量，你的知識，你的智慧，你的定力，是與日俱增的；心胸與日寬闊，行為與日規整。行為舉止、興思動念，都不會去傷害身邊的任何一個事物，或者一個人。
靜靜地感受這種清凈，就已經非常的平等。所以我們才感恩佛陀，他發現了我們生命本質內在，原來都是這麼清凈。就算是有我執的凡夫，當你妄想停下來，都能感覺到這種清凈，何況把我執破除掉，連我也沒有了，不再以主觀的心作為自己的指導，而是以正法作為指導。心、佛、眾生，三無差別，一點點區別都沒有。
證得了這個體，每時每刻都安住在這個本體當中。你可以確定一下，當你現在沒有妄想，你看到你的身心，是多麼清凈。過去未來一切，都不需去想，不需要去想。就你現在的當下。所以現在的當下，就已經很好，管它地厚天高。
感受到這種清凈，在我們這個世界是非常圓滿地存在。而這種清凈心，是我們以後成就菩提，成就解脫的重要基點。有人說，假如給你一個支點，你能夠把地球撬起來。告訴大家，假如給我們一個基點，我們能夠把十方法界、諸佛凈土一口吞進。這個基點，就是當你妄想沒有的時候，你去感受身心世界一切清凈，明明了了。
濃妝淡抹都不要
心，不是尋找來的，本來就是這樣。只是我們在心的本來面目上，給它畫了太多太多的色彩。我們忘記了自己的心。我們會把痛苦和快樂、成功和失敗、男人和女人、是非和善惡，全部都畫在我們的心靈模板上。所以，你看到的這個世界只有是非、好壞，人、我、痛苦、快樂，只有這一切的對立和雜亂無章的擺設，你卻沒有看到，這一切畫，全部是在我心靈的模板上畫出來的，而不在其它的地方。你認識到這外在世界有多少好人，說明在你的心靈上就畫了多少的好人；你認識到這個世界上有多少的壞人，也就是你在你的心靈上畫了多少的壞人。
若人慾了知，三世一切佛，
應觀法界性，一切唯心造。
都是在我們清凈心的基礎上畫出來的。所以我們現在，讓我們的生命褪色，所有的色彩都從我們的心靈中給它褪去。淡妝濃抹都不要。在我們的心靈模板上，所有的色彩，所有的是非、人我、輪回、生死、煩惱，乃至涅槃、菩提，全部從心靈模板上捨棄，所有的概念，都給它褪色。真心就是本來面目，也就是心的本來樣子。
為什麼打七是用一個「打」字？打，是不容易的事情。有時候你跟他講好話，他不聽的。跟你講講好話，說，你不要煩惱吧，你自在一點吧，他不聽的。那你就要打他，就要嚴厲地告訴他，我徹底不要你了，一定要給你捨棄掉。從心靈的模板上捨棄了一切色彩，捨棄了一切觀念。把自己從一個瘋子一樣的人那裡跳躍出來。
我們經常看到瘋子會到垃圾堆裡面去找吃的東西，他們在找，吃的感覺還很有味道。垃圾很臭，又很臟，吃了就會中毒，就會短命，我們還覺得他們很可憐。其實我們大家自己就是這個瘋子。我們不停地在垃圾堆裡面找東西。因為你不停地在那裡煩惱，煩惱就是生命的垃圾。你會生氣，你會懊惱，你會瞧不起自己，覺得自己什麼都不行；你又會傲慢，覺得自己比誰都行……這些都是垃圾。我們每天都在飲食這種垃圾。所以一個真正修道的人，他對世間的五欲六塵看得很清楚，絕對不會產生象毒一樣的來毒害自己的貪、嗔、痴。因為貪欲和嗔恨是劇毒的垃圾，還不是一般的毒。我們都是吃這些東西中毒了，吃傻掉了，吃出神經病了，精神基本上沒有真正的健康。但沒有辦法，因為我們在輪回的世界，這是一個心智受到障礙的世界。因為心智上以我為根本，以無明作為基礎，以妄想作為動力，以貪、嗔、痴作為我們真正的出發點，追求的都是外界的各種六塵緣影，你所追到的永遠只是影子。
不用跟影子斗爭
我們看到《射鵰英雄傳》裡面，歐陽鋒，他的武術非常高，但是最後他瘋了。為什麼瘋了？因為他跟自己的影子斗。他看到自己的影子，就跟影子打鬥。鬥了半天，比手劃腳的，他全神貫注，看到這個影子怎麼也打不破，怎麼也舍不掉，又害怕，又緊張。我們在座的，我們每天都跟自己的妄想打鬥，其實妄想只是影子，你無須打鬥。它隨時來，隨時走。你有的時候它就有，你沒有的時候它就沒有。越是你內心清凈的時候，你的影子就會看得越清楚。所以在太陽光底下，你的影子會越清楚；在黑暗當中，你的影子一點也看不見。你在煩惱的時候就看不見自己的念頭；當你內心清凈了，念頭也清凈起來。
所以你一天到晚要跟自己的念頭斗爭，費盡九牛二虎之力，發現自己的禪定功夫一點也沒有增長，非常懊惱，非常後悔，覺得自己並不是天下第一；而事實上你就是天下第一，因為你需要放棄跟影子斗爭。我們需要放棄跟五欲六塵斗爭。有些人貪著五欲六塵；那我們告訴大家，要放棄五欲六塵。於是，你跟五欲六塵開始斗爭。你想放棄它，然後拚命地要跟它斗，想一個念頭就要跟念頭斗。其實你錯了。放棄它，並不是你去跟它斗。你只是清清楚楚的，它來就來，走就走。而看到自己沒有念頭的樣子，沒有影子的樣子，這才是你自己。
當我們回歸到心的本來面目，大家一定要想，心不是尋找來的。打七隻是讓我們慢慢地醒悟。什麼叫慢慢地醒悟？你坐在那裡腿痛了，腿麻了，空掉了，於是你會開始想，哦，原來這個腿是緣起的，它本來是空的；身體本來是空的，外面的聲音本來是空的……所以，你的心開始學會不追逐這個身體和外界的感受。習慣了，這就是禪定。習慣到一定的程度，一聲響，這個身心空掉的感覺被打碎了，於是你回到了現實，回到了如空一般的這個生命的本質上。所以，你已經習慣，在輪回中無論是什麼情景出現在我的面前，我只有阿彌陀佛，清清楚楚；而背後的緣起，則看到了無我的本質。所以認識無我，認識到虛空被粉碎的這個時候，我們的心總是一切萬法的本質。因為萬法的本質就是無我。諸法無我。
如果沒有認識到諸法無我的本質，那我們還會象個瘋子一樣，你每天的煩惱生起來，都是被外塵所轉。有些人為五欲六塵生煩惱，有些人他反而為修行而生煩惱；有些人為自己持咒持得太響，或者太靜，或者太快或者太慢，或者為自己持咒持不起來的定，而生煩惱。修行中為修行而生煩惱，這實在是劃不來的一件事情。本來治病是為了消除病的痛苦；你為了治病，反而產生另外的吃藥的痛苦，這實在是劃不來。
所以尋找這顆心，不是向外馳求，而是內心本具，不可尋找。因為它廣大無邊，你無論走到哪裡，你走到西方極樂世界，或者東方藥師凈土，乃到上生到彌勒菩薩的兜率內院，也只是這顆心在那裡。假如你這顆心沒有到那裡，不是遍布在那裡，你憑什麼能到那裡去呢？正因為心都在那裡，都遍布十法界，所以，你的意念，你的念頭只要專注，在那個地方就生起了作用。
因為我們不認識心的本來面目，所以始終都在貪、嗔、痴、煩惱、善惡當中生起作用。所以才叫六道輪回。如果你現在能夠回歸本來，打破善惡觀念，超越三界六道的輪回，看破無我的真空，此時，你現在的心，就已經遍及十方法界。現在的心，就在極樂凈土；現在的心，就在藥師佛的凈土；現在的心，也就在彌勒兜率內院。你想要往生那裡去，也只是一個念頭，告訴自己：彌勒菩薩，我回來了；阿彌陀佛，我幫你弘法……一句話，就到那裡了，來去完全自在。假如你沒有看到這顆心，你需要阿彌陀佛、菩薩來接引我們去，那還是比較艱難，需要靠強烈的意願，需要捨棄輪回中的這一切執著。因為如果有輪回的意念，有善惡、是非的痛苦糾纏著你，你註定還是在六道輪回。
所以，一個身心自在，能見到真心起妙用的人，他隨願往生，臨終沒有隔閡，只有一個念頭。而如果你生前已經看到了自己象凈土一般的真心的世界，無我的世界，那，你現在已經是生在凈土。所以祖師大德告訴我們，生則決定生，去則實不去。因為心早就遍滿一切法界，沒有來也沒有去。乘願來、乘願去是什麼意思呢？就現在我們需要到極樂世界，真心已經遍及在極樂世界，在那邊展現一下在極樂世界的妙用，這說明我們的心已經突破了善惡的束縛，突破了六道的輪回。
但是你往生到極樂世界，還是要回轉娑婆度眾生。怎麼回來呢？也同樣就一個念頭。我們的真心本來就遍布在六道當中，就遍布在我們大家的生活裡面。所以，當你一個念頭想起來，到七甲寺的講堂坐禪，你就在這裡呈現出來了。只有一個念頭，他馬上在這裡就呈現。如果你的親人、父母墮落在三惡道，你也只要一個念頭，說我要到地獄裡面呈現一下，那麼地獄裡面的銅床鐵柱，各種痛苦在你眼前馬上展現。而此時，你不忘記真心是無我，那你就以無我的心去度地獄的眾生。所以十方諸佛能夠隨類化身，隨眾生類，有緣眾生，他都現在你的前面。只要有這個感應，他馬上展現出來，能夠度無邊眾生。所以，他廣大如虛空，遍滿十方界，沒有來也沒有去，沒有動搖，自然以隨念而展現。你要說它小，大家可以回光內照，看自己的心中一塵不染，不要說不容針，就是連一個灰塵都不曾有。
我相信大家打坐有點功夫的人，特別是聽了我們上師的開示，《佛法修證心要》，或者我們讀《金剛經》、《六祖壇經》、《永嘉證道歌》，甚至是《信心銘》，你讀完以後，你都會有這種身心平靜的感覺。而這種平靜，當你用心去體會，就在你的當下，而不在別處。不是在另外的地方去尋找這顆真心，也不是說你一定要達到什麼善法、什麼樣的標准才能找到你的真心，而是現在的當下，你的腦子裡面沒有轉動、沒有概念、沒有形象，此時，你觀察，你這麼明了、這麼空靈的心，如果你這個感覺還是我，那麼，「我」總是有個東西在。你看看，當你心靜下來，沒有一法可得，哪裡有我呢？連我這個字都沒有。自我的感覺慢慢地消失。千萬不要以為是自我的存在。自我的感覺慢慢消失到最後，你確定無我了，這就是見到了真心。這個感覺非常重要。所以見到真心以後，你不需要再問師父，我以後該怎麼辦？我應該往哪裡去？都不需要問。因為你現在心裏面非常清楚。
六祖大師說，「弟子此心常生智慧」。就是這個心才能夠常生智慧。因為在這個心當中，智，就是分別一切法。慧，就是空掉一切法。慧眼，是看空的，智德、後得智，就是有分別的。所以弟子此心常生智慧。隨時隨處，你看到自己的心，沒有妄想，沒有形象，沒有概念，沒有我。空掉一切法，這就是慧。可是我還能講話，還能聽話，還能走路，還能吃飯……不管做什麼事情，只要你以無我的狀態，你絕對會做到一級棒，做到第一。大家每一個人都是no.1，不可能是第二。只有你生起妄想顛倒了，那個才是落入第二、第三、第四，乃至更加的墮落。
這裡面我們需要看到，為什麼六祖大師一字不識，一個砍柴的樵夫，一天的《金剛經》，即能夠體會到「弟子此心常生智慧」。我們大家如果沒有所知障，你把所有的知識，所有的觀念全捨棄，這個時候你用心來體會一下，就是「弟子此心常生智慧」。因為你的生活，就可以以無所得的心來生活。而在生活中，待人接物，樣樣恰到好處，自然而然，不需造作，不需隱瞞。該喝茶的喝茶，該獻花的可以獻花，該禮佛的可以禮佛，該睡覺的可以睡覺。累了，就休息；不累，繼續工作。沒有一個法，沒有一件事情能耽誤得了你，能障礙得了你。因為你這個心，已經再也沒有形象。你執著有形象的心，有善惡的心，有是非的心，那你的痛苦一定是常跟隨著你。
所以我們有些人在精進用功很久，總想找到一點消息；找不到，很難過。實際上，大家只要精進努力，你在定功增長的過程，就是在你心中慢慢地捨棄了五欲六塵干擾的過程。學佛以後，大家都有共同的感覺，可能心裡安定了很多。儘管有時候覺得學佛很茫然，或者前面不知道怎麼辦，但是你也說不上有多少煩惱、多少痛苦。總會有三寶的加持。這就是雖然未開悟，但功夫已在路上。朝這個方向，如理地聽聞正法，觀照自己的內心，一點點地捨棄讓我煩惱的事情的牽掛和執著。
當你沒有煩惱、沒有牽掛的時候，你絕對會對每一個眾生都負責任。不要說自己的親人、朋友，你就是對每一個眾生，螞蟻、蟲子，都會負責任。為什麼我們要放生，我們看到螞蟻捨不得踩它，我們看到動物還要給它念往生咒，就是我們對於有緣的眾生，每一個眾生都會負責。佛菩薩為什麼那麼偉大？他對任何一個眾生都不會放棄？就是因為他對任何一個眾生都能負責。因為他的心是沒有相的，是遍布在每一個眾生的心中。
