經過我們大家十多天的打七，我們介紹了從輪回的世界，顛倒的凡夫，六根追逐六塵，產生種種憂悲苦惱；如今想返本歸源，必須從什麼地方摔倒，就在什麼地方爬起來。看到根塵勾結的源頭，乃是強烈的我執。透過對我執的破碎，粉碎我們根深蒂固的我執，就能展現真如的本體。所以，前面幾天來，給大家反覆強調的，是講修減法，舍要舍到底。一絲不掛，一塵不染，才能真正歸家安坐。但實際上我們的心性是微妙不可思議。心的本體，即是真如，不可動搖，沒有變化；但是心的作用，奧妙無窮。在十方法界，無論是諸佛、菩薩、聲聞、緣覺，這四聖諦，四聖的理，還是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這六道當中，十法界大總相門，就是一真法界。這十法界的所有理事，因果，善惡，染凈，有相、無相，有形、無形，有色、無色，心法，色法，全部都是真心的展現。
真心自己並無展現的內容，它不包括展現在內；因為展現是我們在凡夫，是有相的虛妄顛倒，妄想心所導致；在佛菩薩，特別是二乘和權乘的菩薩，有相、有為的菩薩，就是上求佛道、下化眾生，有所作為的菩薩，都是以願力展現各種形形色色；而唯獨佛，常寂光凈土，展現與不展現，完全等同。所以是寂而常照，照而常寂。心的本來面目，是如如不動的本體，無相，無所作。但是，從作用上講，就是諸法的實相。體、相、用，這三個，涵蓋了一切諸法的真實相。體，就是無我的本體。一切萬物，諸行無常，諸法皆為無我。
為什麼我們打七需要證得無我的見地，或者無我的覺受？無我的見地，是通過一念相應的智慧，用自己的心的智慧能夠觀察身心世界，一切萬物皆是無我，從此確定，即可改變我們對生命認識的方向。是向內求，而非向外求；是捨棄重擔，而不是增加負擔。這是一條解脫道的道路，直契真心本來面目。放下一切重擔，證得如如不動。
證體以後，要能啟用，必須是在相上啟用。無相，則無用可言。沒有相的事物，沒有表示的東西，不能稱為用。真心是無知、無覺、無得，無眼、耳、鼻、舌、身、意，無受、想、行、識，一切皆無，是諸法空相。所以，從用上必須以相作為前提。如果離開相談用，這是無從談起的。在相上，能見到諸法的本體，體相不二，這就是所謂的真心妙用，也就是佛性的妙用。
所以一般的人很難分清楚真心與佛性的區別。真如佛性，佛講不一不異。由於都是我們凡夫不可思議的，所以常常有人說它就是一個；假如它真的只是一個，佛又何必再說佛性呢？佛不會犯這種啰嗦的毛病。那麼，必定有它不同的成份。也就是說，從體上講，一切法萬法唯心。體，就是不動的本體；從用上講，一定是佛性在相上生起的作用。
明天，是打七最後一天。那麼我們要認識到，怎麼用功下手，從六塵當中，把自己這顆放羊的心，拉回來，拉到自己能所脫開，能看、能聽、能見、能想，明明了了。注意力不在所上，而在能上，這就知道怎麼在心地上用功了。能所全部破掉，全部捨棄，就契入了真如的本體。
證本體以後，你還要生起妙用；不生妙用，即非大乘禪法，最多是落得一個二乘的結果。但是我們在知見上，你首先要見到無我。如果你沒有見到無我，你就別吹牛，說自己不屑二乘。二乘也是聖人，生死從此了斷。但因為二乘思想簡單，一看到我們這個世界，要麼就是生死，要麼就是涅槃。我現在在生死受苦不堪，我捨棄了，就是涅槃。還想到是生死已了，所做已辦，不受後有，慶快平生。覺得已經可以安心地休息了，所以他是不受後有。
但是二乘人不見佛性。為什麼不見佛性？這個大乘菩薩就問你一個問題：你既然能看到諸法是無我的，這一切根、塵、識都不可得，無相無所著，無有一絲一毫可以作為你的依賴，你證得涅槃，沉浸在寂靜的境界當中，那為什麼你的身體還在這裡，你嘴巴還能說話，耳朵還能聽話，手腳還能幹活？這個不生不滅、不動不搖的真心，或者涅槃，跟這個生死來去，有動的手腳、身體、語言，它們之間到底有什麼關係？憑什麼一個不生不滅的真心，就在這個世界展現出這種種生滅煩惱來了？它們的連接點在哪裡？它們是怎麼聯系的？
你問羅漢，羅漢就會說，這個身體生下來就有的，等它報完就不要了，不受後有了；這一期反正在這裡，它活到什麼程度就什麼程度，活完了就玩完了，就扔掉算了。所以叫灰身滅智。身體到最後象火燒成灰，不再用了，沒用了，扔掉。他不管那麼多。但是在你還沒有燒成灰之前，你憑什麼手還可以在那裡動呢？他說不來。他覺得這個好玩，玩遊戲一樣。遊戲跟我有什麼關係，我不管，反正玩完了就扔掉了。所以他是所作已辦，不受後有，以後再也不要了。但是大乘佛法是讓我們生生世世，在這個有相的世界；你為什麼可以在有相的世界，而且，還不失為涅槃呢？還不會被煩惱和生死所束縛呢？
佛說，我們佛性本自具足常、樂、我、凈涅槃四德，這叫無住涅槃。那我不住在涅槃里，我可以回過頭來，就在生死當中。因為在生死裡面，可以看到生死的一切現象，全是緣起而無自性。無自性跟緣起的萬相，是一不是二。羅漢證得本體，體跟相就變成二了。他不管相，不著相，但是他著了涅槃，著了無相。菩薩呢，他是不著涅槃相，才真正地可以利用一切相。只要真正地不執著——就在相上，誰能讓這個相生起這麼微妙的作用？那大乘佛法就告訴我們，這叫佛性在啟用。所以規範的學術語言，應該說是佛性在啟用，不能說是真心在啟用。但實際上呢，佛性的體就是真心，佛性的用就是相。體、相、用，是一體而三面。心真如門，是如如不動的本體；心生滅門，是包羅萬象的天地萬物、人我、身心。
六祖大師他把心和性講得很清楚。他講的這個性，因為性是包括了體和用，在相上展現出來的，所以他說，「何期自性本來清凈」。本來，就是原初不動的那個叫本來；改變了，那就不是本來了。我們大家的真心，不需要修行、打坐給它改造過來，而是原本就是清凈；現在如此，將來如此，過去也是如此。
過濾斷常之見
「何期自性本無生滅。」大家一聽到本無生滅，不要誤以為有一個自性，那個自性是一個東西，是一個不生不滅的東西。你這樣理解就錯了。所以我們要過濾兩種邪見。第一種，大部分人一聽到眾生都有佛性，我們都有真心，所以呢，在腦子裡就想，我現在沒有看到這個佛性，有一天我看到它了，那我生死就了了。在你的腦子裡面，那佛性就象是你的一個窩，或者是你的一個家，或者是一個東西，一個果子，你拿到它就能吃了。你把腦子裡面想像了一個佛性和真如，想像有一個東西放在那裡。但是那個在哪裡呢？不在我們現在理解的這個世界裡，可能在另外的世界裡，是一個東西。這叫常見外道。是不是大部分人都變成常見外道了？曾經我也是這樣想的，因為這樣理解起來好理解。你看我們大家都有佛性，現在沒看到，看到了我們就開悟了，看不到嗎，那個佛性還放在那裡。是不是這樣？佛性是不是還放在什麼地方？寄託在什麼地方？如果這樣看，這叫常見外道，因為你認為那個東西永遠都在那裡擺著，就是等著你看，等著你看見它。這是錯誤的。另外一種呢，你看到緣起無自性，諸法空無我。一想到是諸法空相，一想到空啊，哦，原來自性並不是一個東西在那裡的，那可見自性是沒有，沒有這個東西在那裡；認為自性沒有東西。好了，認為自性是沒有的，這叫作斷見外道。
所以永嘉大師說，「不是山僧逞人我，修行恐落斷常坑」。不是我這個和尚在這裡逞能，說是、說非、說人、說我，修行就是怕大家會落入在常見或者斷見這個陷井裡面，掉到這個陷井裡面出不來，那問題就嚴重了。對一般普通的凡夫來說，覺得有一個佛性在那裡永遠不滅，心裡說不定還美滋滋的，覺得反正我死了佛性也不會死，我下地獄佛性也沒關係，我上天堂佛性也沒關係，總有一天我會見到它……這實際上是常見外道。他心裡可能比較安慰的。另外一種人呢，一想，什麼都沒有，於是，他可以把執著也扔掉了，也覺得，哦，原來什麼都沒有，都不要了，空掉了，什麼都沒有了。他認為什麼都沒有就是佛性。這落入了斷見。身心雖然也空盪一下，但是，是落入了外道的知見、陷井。落下去以後，你的智慧生長不起來。所以，何期自性本無生滅啊，是在我們生滅的萬法上面給我們講的。我們在萬法上，就見到了一切萬法的沒有生滅。不是我現在看到它，分析了解了以後，它才不生滅，而是從本以來，根本就沒有一個生滅法。
打開慧眼
「何期自性本不動搖。」你看我們的身體，我們的心，我們的思想，我們的境界，隨時都在動搖。打坐，入禪定，身心一片空寂，兩分鐘又出來了。你想抓，抓住的只是一個空的定境，根本就不是我們的本來面目。許許多多的人，都會把這種定境當作自己的智慧，當作自己的見地。這是大錯特錯。見地不需要境界！見地是你的智慧，是你的眼睛。不管你生什麼病，你的眼睛睜開就能看世界，不會說我現在肚子痛，我眼睛看不見了；除非你沒有眼睛，看不見。智慧，見到本來面目，你就是連初禪都沒有，欲界定都沒有，渙亂的眾生，也同樣能看到諸法無我。
大家一定要明白，打開本來，見到無我，並不是一定要境界的。沒有境界，沒有把自己的心觀照在某一種狀態裡面，用你的眼睛，用你的慧眼，就能看到這一切萬法，一切事物的本質空無我。如果是打坐得來的一種狀態，坐著正入定，別人一打香板，啪一聲，身心粉碎了一下，空掉了，然後你就覺得，哦，這個空就是了。這個空是你的一種狀態，你被打進去的一個房間；看到這種空的，這個是你的見地；你能不能看到身心粉碎的這個樣子，不是你心感覺一片空寂，而是你要看到。
最好就是你功夫到那裡了，一棒子下去呢，你見地也到那裡了。你因為知道世間萬法都是無我，正在這個功夫用得吃緊、身心空掉的時候，你的見地也到了，這才是真正的證悟了。所以，本不動搖啊，就是包括我們現在，在欲界當中，或者在三途惡道，你能見到本性，它就是不動搖的，隨時都能見到。所以六祖大師說，真見性者，掄刀上陣也能見性，還不要說盤起腿來坐在這兒，就是去打仗，沖鋒陷陣，他也能見道。這是見地，本不動搖的見地。
展現於自性的體相用
「何期自性本自具足」啊。這個具足，就是承上啟下。因為前面是本來清凈，本無生滅，本不動搖，是否定的口氣，否定我們一切妄相的染污，否定我們的生滅，否定我們的動搖，所以，這就是講的真心，講的佛性的本體本自具足，只是體、相、用一起講，包含了十方法界的諸法實相。一切萬事萬物，體、相、用，全在自性當中，全是自性的展現。所以講何期自性本自具足。燒香拜佛是自性具足的，所以如果你認為燒香拜佛的人是迷信，那是你有問題；拿刀殺人也是自性具足的。如果你拿刀殺人，在那裡痛哭、仇恨，那也是你有問題。所以蓮池大師開悟的時候說：
焚香擲戟渾無事，魔佛空爭是與非。
在三十年前，對這個事情還是有懷疑的，但是通過了三千里外參禪訪道，他遇到了什麼奇怪的事情呢？怎麼會這麼奇怪呢？焚香，就是燒香拜佛，擲戟就是把這個方天畫戟，薛仁貴拿的那個武器，叫方天畫戟，擲就是扔的意思，比劃的武器，殺人，跟燒香拜佛，渾無事，沒這回事。因為這一切的本體都是無我。魔佛空爭是與非啊。我們在那裡說，誰是魔，誰是佛；取一個，舍一個，爭來爭去無休息，這是空爭。所以，真見到性，就是我們內心所生起的，哪怕是很不如法的任何一個念頭，都不離我們佛性的展現。
透過能所看性能
所以最後一句，最關鍵的一句，慧能大師說，「何期自性能生萬法」。能生萬法，這萬法有生有滅，生生不息。誰是這一切萬法生生不息的源泉和動力呢？——何期自性能生萬法。這裡這個「能」字啊，在漢語當中，有兩種完全不同的含義：
一種是能所對立的能，我跟你對立起來，我能講，你能聽。能跟所，完全是相對的一對。我們凡夫，六根就是能，六塵就是所。針對所而言的，這叫能，是對立的。
另外一種呢，是性能。性能是就事論事，是獨一的。它不需要跟別的東西對立來說它。一切萬法展現在我們的眼前，每一個法，都有它展現的性能。這個性能，就是我們的佛性。所以六祖大師說，何期自性能生萬法。它有生起萬法的性能。後來禪宗祖師給我們解釋得更加清楚：「在眼曰見，在耳曰聽，在手捉持，在足運奔」。「佛性不從心外得，心生便是罪生時」。佛性，就是在我們的六根門頭放大光明。這是從能上見到的。
我們大家如果能體會到真正的能在哪裡，比如說這個杯，我們看到杯就知道杯有裝水的性能，水裝在裡面了；同時，杯放在這裡，杯有放得住的性能，才放得住；這個玻璃杯，我看過去透明的，它有被透視的性能。但是，被透視的能，裝水的能，放得住的能，都是無相，無生滅，不可思議。你不能用任何一種語言，去形容這個能到底是什麼樣子。你看，能看過去，被看透了，玻璃被看透了，它有被看透的能。這個能在哪裡呢？既不是玻璃，不是玻璃自己，也不是透明的狀態。你說這個性能到底在哪裡？你看到的時候，這個性能就展現出來了，就看過去；你不看它的時候，這個性能，在你的生命中沒有展現，沒有起作用；但你看它呢，它馬上就看過去了。我們眼睛看到外面，你如果把「我是能看，你是所看」，能所對立，你這個能就是生滅的根。但是，我看你的這個性能，我睜開眼睛，前面看得清清楚楚，青黃赤白，各種顏色，男女老少都有；我閉上眼睛呢，我看到一片黑乎乎的。性能不變，對象變了。我舉起手來的時候，你看我有沒有舉起手的能力啊？這個性能？看到了，確實能舉得起來。我放下來，我的性能就有讓我的手放下來的能力。你要躺下去就看見，你的性能展現你躺下去的這個能力；你坐起來，大家都有性能，讓你坐在這裡。這個能力，揚眉瞬目，談笑風生，無非在展現我們這種性能。而這個性能，確實也可以通過眼睛來看到它。眼睛看到的是相，相能生起的作用，只要有相，只要有作用，就說明相跟作用展現了它的性能。
所以，《涅槃經》裡面講，見佛性有兩種，一種是眼見佛性，用眼睛就能看見佛性，一種是聞見佛性。眼見，所以要親眼看到。你坐在這裡看看大家，很有意思，有人在舉手，有人在彎腰，有人在低頭，有人想笑……各種性能展現無餘。每一個人的佛性，都在我們的身心世界裡隨時起用。你睡著了，沒有做夢，也是佛性展現沒有做夢的作用。所以有些人以為一念不生、了了分明這個東西就是佛性。大錯特錯！了了分明是一種狀態，了了分明的能力才是你的佛性。所以我們上師講得非常好，在書上就有講過，一念不生，了了分明之性即是你的佛性。他後面有「之性」這兩個字。很多人在這裡就忽略過去了，只抓住了了了分明，忘記了「之性」二字，說佛性在六根門頭放光，在眼就是看，在耳就是聽。哦，你想，我能看，我能聽，這就是我的佛性了。你就大錯特錯，冤枉冤枉。
我們身上的每一個細胞，腸胃，消化器官，血液流通，各種動態，無非是我們的性能在那裡展現。機器好的，它展現好的樣子；機器壞的，它展現壞的樣子。所以佛性是無所不能。真要用我們的肉眼來看這個佛性，那還真就要在相上才能看到。所以你離相想去求見佛性，你是做夢也想不到，也求不到。就是在相上，若見諸相非相，則見如來。這個手舉起來了，你看這是相吧，看到沒有？這是相。可是你只看到我的手在動，你就傻掉了，你就看不到佛性；但是我手在動的時候，你能不能看到，我有能力在動啊？我如果沒有這個能力，我如果沒有這個性能，我手怎麼能動啊？我有這個性能，我是手在動了，你看到沒有？是讓你看到這個性能，而不是看到這個手。可是看到這個動的性能，不通過手你怎麼看呢？所以要通過這個手，你看到了手會有動的性能。看到了吧？所以禪宗祖師說，什麼是佛？你看，他要讓你看見，就在這裡。你這個如果看到了，我說就在這裡，你眨眨眼睛說，哦，就在這裡……你看，笑，每個人笑的性能，馬上展現你有笑的性能……點頭了吧？點頭的性能又展現出來了。所以，無論是前進後退，有念無念，無非是佛性這個性能在這裡展現。這叫法界大總相門，法界的總樞鈕，就是這個能。
這個能，在我們身上，不但是有情的眾生有這個性能，無情的花朵，花有花展開的性能。桌子，有承載東西的性能。空氣，有被我們呼吸進來的性能，有清理我們肺部的性能。米飯，還有被我們吃飽了充飢的性能……這一切能，本身你看不見；你說看不見，只要有相，你就能看到。所以我們凡夫是著在相上，卻忘記了能，見不到性。這叫冤枉。明明就擺在你的眼前，你看得比誰都清楚，你去抓住了這個相，卻忘記了能。所以弘一大師說，「執相以求，咫尺千里」。你執著這個相想去求，咫尺，就那麼一寸，相差就一寸，但是，你的整個身心展現的狀態卻是千里之遙。你能看到這個性能，這個世界沒有一件事情可以讓你痛。特別是你看，如果有人在罵你的時候，你看看他嘴巴一張起來的性能，那個髒話從他嘴巴吐出來的性能，哇，無非是展現了一個罵人的這個性能，佛性就有起這個罵人的作用，它可以起那樣的作用。可是罵人的人他如果不知道，他非常痛苦，佛性又在啟示了他痛苦的作用。就象這個燈光，燈有照耀作用。如果這個燈泡我給它漆上紅色的油漆的時候，我們就看見紅色的燈光，它起紅的作用；我給它漆成黑的時候呢，它就起黑的作用；我白色的燈光就白的作用。我讚歎你們，你們高興了，就起了讚歎的、高興的作用；我罵你們，難過了，就起到罵人的難過的作用。所以，在聖不增，在凡不減。在佛菩薩，他以慈悲的心作為他的相，而生起慈悲的作用；在三惡道，以貪、嗔、痴作為這個相，起到的是三惡道不自由的作用。哪一點離開了性呢？
所以，真見性的人，不但看到自己的佛性，也能看到別人的佛性。記住哦，你不但看到自己的佛性，你一定也看到別人的佛性。所以如果你說你見性了，你在那裡搜腸刮肚想刮出一句話來搪塞師父，師父就知道，你刮的那些全是妄想。舉手投足，無非都是。然後你一聽，哦，舉手投足無非都是啊，那我在前面跳兩下就好了。那你想跳兩下，想表現了，這個就說明你還是執著了相了。因為它是無相，一派生機，無相無造作，生機盎然。諸位看看大家，彼此看看，看他在起什麼作用？他起什麼作用？打坐坐那裡，腰彎下去的時候，就起到彎的作用了；彎下去會使心臟受壓迫，心臟壓迫，心臟壓壞了，它起到壞作用了；痛了受不了了，站起來搗亂，起搗亂的作用。旁人又說，哎呀，這人你看又在那裡動了……起心動念，無非是用。
所以，這個性啊，雖然遍一切處，但我們能否見性，是看你有沒有這個注意力，注意到它在這裡起用。當我們看到東邊的時候，東邊的窗簾，房子，它的性能在這裡，你看到了，在東邊佛性展現出來，你可以看到，因為你沒有看西邊，所以西邊暫時是隱沒了，東邊湧出來了；當你轉過來看西邊，東邊又隱沒了，西邊在這裡展現出來。所以大乘經典，佛一講法，佛經裡面講六種震動，東涌西沒，西涌東沒；南涌北沒，北涌南沒；中間涌四邊沒，四邊涌中間沒。注意外在的時候，你外在的形象在這裡展現出來了；你閉起眼睛看自己內在，內在的又展現出來了——一切妄想無非是佛性的展現。你想退都沒地方退。你就退到地獄，你發現，地獄還是佛性在用，哪裡還有什麼人、我、痛苦可言呢？
可憐就可憐在人人都是它來起用，人人都沉浸在整個佛性當中，在無相、無造作的性能裡面，散布一切的善惡種子，可惜我們所抓住的只是無量妙用當中的一粒沙子。你抓住的就是一個我的身體，一個自我，一個自我的感覺。就憑這個自我的感覺，可能能讓你在這一輩子努努力力，好好地過一輩子，做人。你力量弱了，你就好好地去當一輩子蚊子，可能一天就完蛋了。你執著再強一點，可能長壽天，八萬四千大劫。這都是在自性的這個性能當中，抓住了其中的一點，然後認為這一點就是你的生命，就是你的全部。錯了。抓到了一滴水，你說這一滴水是海水，沒錯；可是你說這一滴水就是海，錯了。不但不明白這一滴水，而且也不明白整個大海。我們抓住了一個「我」，一生中努力都為了「我」，就這麼一滴水。抓住了這一滴水以後，我們認為我的全部都在這裡了，把你以外的其他的人，都當成跟你無關的。所以，你的自性，你的心性，涵蓋一切萬法的妙用完全喪失。錯了。
所以真見性的人，一切眾生，不止是情同手足，而且是同一法身，同一個身體，同一個受用。在你的世界裡，還有生病的人在那裡痛苦，說明你的佛性還在展現痛苦的作用；在你的生活當中還有你看不慣的人，說明你的佛性還在展現看不慣的作用。
我們要知道，修行是全體的圓滿成就，不是當體獨一的成就。未成佛道一定要先結人緣。大家很多人在一起打坐，加持力很大，但前提是大家都很護持、很小心、很有正念的時候，很如法的時候，加持力很重。如果有人搗亂了，破壞性也很重，你一個人搗亂，幾十個人都在那裡亂。你看看，你的破壞性有多大。但隨時能見性的人不受干擾的，才是真正的安全可靠。所以如果不能在相上見到佛性在妙用，我們總不算得大自在。
禪宗講的破三關，第一關就是能所雙亡、虛空粉碎，證得不生滅的本體。第二關，從體啟用，在相上知道了佛性，見到了，我跟你講的時候你就是見到了杯子的性能，馬上反應出來。見到了只是見到了，等一下又忘記掉了；等一下一想，又著到相上了。這是第二關，破重關，從相已經能啟用，但是啟用的機率太少。所以第三關呢，就是一切妄相現前，不管是非好壞，不管天堂地獄，只要有相，只要有念，只要現前，就見到了是佛性，沒有第二，證入一真圓滿法界。這叫禪宗的破三關。所以我們真正禪法的修行，要達到這個程度，才算可以放手。阿彌陀佛。
明天是打九座啊，從十二點開始，一直要坐六個小時。最後一天了。九座呢，是坐四印啊。就是啟用的，明白了吧？就是要在相上看到性，這叫啟用。
