開權顯實．會三歸一
大家歡喜！今天我們西方寺第一次舉行《妙法蓮華經》念誦法會；大家對《妙法蓮華經》(簡稱《法華經》)了不了解呀？可能不是很了解。這部經有七卷共二十八品，是天台宗一部很重要的經典。我們都知道，大乘佛教有所有「五時判教」:第一「華嚴時」說《華嚴經》；第二「鹿苑時」說小乘《四阿含經》；第三「方等時」說《維摩》、《思益》、《勝鬘》等大乘經典；第四「般若時」說《般若經》；第五「法華涅槃時」是佛陀最後八年說的是《法華經》，及涅槃前一日一夜說《涅槃經》；這時所說的教法純是圓滿的圓教，即會通前四時的方便教，並彰顯真實的開顯圓。從佛陀教化的意義上說，是將華嚴時以後至法華經間的二乘加以開會，令成就「入佛知見」為目的。
由此可見《法華經》的宗旨及目的是為了「開權顯實」；而開什麼權，顯什麼實呢？「開」是開除權教之執著，顯示真實之義；「開」含有開除、開發、開拓等意思；即開除三乘之權便，顯示一乘真實之義。謂《法華經》以前的諸經是應未熟的機根而設，是權便之法，實欲引眾生入真實之教；以權便之法顯真實之義，故稱「開權顯實」。然權實本不異，若開除此執著，則權實不二，趣歸唯一佛乘。
當時釋迦佛講這部經的時候，有五千弟子離席；為什麼離席呢？就是因為他們聽不懂、聽不明白；阿難尊者見到這種情況，便問佛陀說：「世尊啊！你為何不用神通道力把他們留住呢？」慈悲的佛陀回答說：「因為他們聽不明白而生輕慢及誹謗之心，將來必定會落到地獄去受報，所以還是讓他們走吧！」剛才說了，「開權顯實」；之前跟大家講過，以佛來說，宇宙可分為「十法界」，即四聖六凡；「四聖」即是佛、菩薩、聲聞、緣覺；而「六凡」則因為在釋迦佛的時候，幾乎沒有人想成佛，他們修到聲聞、緣覺就感到很超越了、並且到達頂點了，但是不知道三乘最後要會歸於一乘，一切人皆可以成佛；《涅槃經》里講，一闡提不可以成佛；但《法華經》則提出三乘人皆可以成佛，經中用了七個比喻來說明，也就是著名的「法華七喻」，大家知不知道是那七喻呢？就是：火宅喻、窮子喻、葯草喻、化城喻、衣珠喻、髻珠喻、醫子喻。
在《譬喻品》中更說到三車、四車的比喻；三車是指羊車、鹿車、牛車，再加上大白牛車便成四車。其中說到，有一長者，他的兒子們在火宅內嬉戲，不覺危險將至，長者乃以方便誘引，告訴兒子們有羊車、鹿車、牛車在門外可游戲，兒子們聽到後，爭相走出去，至門外，向長者索車，這時，長者賜給他們一大白牛車。這里，火宅比喻迷執的人間，兒子喻三乘人，三車四車比喻聲聞、緣覺、菩薩三乘及佛乘。
佛在經中所用的各種不同的比喻，無非是想令到我們這些愚迷的眾生，離開世間這個火宅。還有在信解品中的是「窮子喻」，說有一個流浪漢(比喻為世人，及修聲聞乘、緣覺乘之人)自小離家出走四處浪蕩甚至行乞(喻生死三界)，他連自己的家鄉都忘記了，甚至也記不起自己曾經有一個非常慈愛的父親(喻忘記了佛陀的循循善誘)。終於直到有一天他回到了自己的家鄉尋求生計，他的父親是一名富翁(比喻為佛陀)，有著龐大的生意以及財產，他一直記掛著自己的兒子，還希望他能繼承自己一切的事業。流浪漢經過了富翁的屋它並渴望能夠在大屋內找到一份工作，養活自己不再捱餓。富翁很快便看得出眼前的窮漢就是他的兒子，但是他知道不能直接告訴自己是他的父親，因為他一下子不可能接受得了。於是，富翁為了留下他的兒子便給予一份低下的工作，也就是挑糞，讓他漸漸適應。如此一轉眼二十年就過去了，富翁在臨終時，才告訴所有人這個窮漢就是他的兒子，這時窮漢才驚覺原來自己一路尋覓的早就在身邊，可是卻走了無數的冤枉路！
經中還有很多其它的比喻，目的無非是讓我們舍迷向覺，就路還家。所以希望大家學佛最終一定要成佛，這是最終的歸宿，現在很多人只是種下善根種子，這個種子將來會發芽、成長，所以從聲聞到緣覺到菩薩到成佛，最重要的是發心，也就是發阿耨多羅三藐三菩提心，而且更要明白佛的本懷；佛的本懷就令眾生悟佛知見、入佛知見；佛就是不厭其煩的、一步一步的循循善誘我們眾生，所以《妙法蓮華經》實在是一部很難得、很難得的經典。而我們西方寺是第一次誦這部經；我們誦《華嚴經》已很多年了，但是未誦過《妙法蓮華經》，所以希望在這幾天法會期間中午過堂的時候，為大家簡單地講解一下，這部經的意義是什麼呢？其依據又何在呢？其中的七喻又有什麼深刻的喻意呢？其實以前在佛七的時候，都曾經講為大家講過，可能大家已不太記得了；例如經中有一位「常不輕菩薩」，他見人就拜、見人就拜，就是因為一切眾生都是未來佛；還有《觀世音菩薩普門品》，相信很多人都認識、都讀誦過；我們西方寺的觀音山內有雕刻了《普門品》經文的石牆，大家有時間可以去欣賞一下。
所以《妙法蓮華經》是一部在大乘佛教中非常重要的經典，而且它的文字非常優美，日本人把它當成文學作品來欣賞，所以我們今來誦這部經，就好像上文學課一樣，透過文字，我們可以了解佛的本懷，裡面講得很清晰，我們要每一品、每一品慢慢去細讀，因為有二十八品之多，我們要逐步了解其中的深義，但是最後仍然是求生西方凈土，為什麼呢？因為我們娑婆世界成佛實在太難了，正如《華嚴經》所說，入一個十信位都要十小劫的時間，實在是太漫長了，所以我們現在的「信」，基本上還算不上是「真信」，只是用妄心來信，不過我們可以慢慢地一步一步的升華，由十信開始，經歷十住、十行、十迴向、十地，然後等覺、妙覺，而圓滿佛道；這是《華嚴經》所展現的成佛之道。而《妙法蓮華經》則說三乘人皆可成佛，這樣的道理，在以前的經典中是沒有提出過的；《華嚴經》講五十二個階位，《妙法蓮華經》則說「會三歸一」；不但三乘人可以成佛，而且佛還為龍女授記，同時亦為提婆達多授記；相信大家都知道提婆達多是一個犯了五逆十惡的眾生，而且經常與佛作對，想殺佛、加害於佛，且破壞僧團的和合，本應是要落地獄受報的，但是因為在很多生之前，他曾經為佛講解過《妙法蓮華經》，因為這個因緣，佛仍然為他授記，但有一條件，就是他首先必須懂得懺悔，而且要地獄之報受盡之後，將來才可以成佛。
我們試想想，連提婆達多這樣的極惡之人都可以成佛，今天在座大家都是善男子、善女人，又怎會不成能佛呢？好像我現在為大家講解過《妙法蓮華經》，如果將來有一天，你們成佛了，想起了經中的義理，就會感到實在功德無量！所以大家學習了這部經以後，不妨拿出來跟別人分享，為別人講解。而且我們應時常誦念，才能明白佛的悲心與本懷，才能會獲得真實的利益；我們學佛必須從基礎的札實做起，也就是從好人做起──所謂「三好」：存好心、說好話、做好事，首先是做個好人，然後由好人、賢人、聖人、羅漢、菩薩到成佛，其實我們每一個人都有佛性，三乘人都可以成佛；這是《妙法蓮華經》所開示的，不但極惡如提婆達多者能成佛，就連不是人類的龍女一樣可以成佛，由此可見，這是佛的最大的慈悲；所以即使我們今天做了錯事，將來仍然有機會成佛，但是必須懂得求懺悔，懺悔可以洗滌我們的心靈，可以洗清我們的罪業；善人可以成佛，惡人改過後也可以成佛，所謂「有情無情」同圓種智；我們每一個人將來都有成佛的機會，我看大家都是未來的佛；可是為什麼一般人總是看到別人的過失呢？就是因為不是用佛眼，而是用凡夫的肉眼去看眾生，如果用佛眼去看的話，大家都是佛；我們知道有「五種眼」，也就是佛眼、慧眼、天眼、法眼、凡夫眼；凡夫眼也就是人眼、肉眼，我們以肉眼去看的話，所有人都是眾生，如果用佛眼去看的話，則所有人都是佛。我們西方寺創寺已經四十一年了，舉辦《妙法蓮華經》念誦法會卻是第一次，所以今天我們一起來誦這部經的因緣實在是非常的難得，希望大家珍惜這個機會！阿彌陀佛！
開權顯實．會三歸一 (二)
今天早上跟大家簡單的介紹了《妙法蓮華經》，這部經簡稱為《法華經》，是後秦鳩摩羅什翻譯的一部影響十分廣泛的大乘佛教經典。經名的梵文音譯為「薩達摩奔荼利迦素怛攬」，意思是「像白蓮花一樣的正確說教」；以蓮華為喻，比喻佛法之潔白、清凈、完美，故被翻譯為「妙法蓮華經」。
早上提到，在大乘佛的「五時判教」之中，第五時「法華涅槃時」是佛陀最後八年的說法，而《法華經》是佛陀晚年在王舍城靈鷲山所說，經中的意趣乃在於「開權顯實」、「會三歸一」，提出「三乘方便，一乘真實」的說法，所謂「唯一佛乘」，唯有成佛才是真實的、究竟的；聲聞、緣覺、菩薩，這三乘都只是方便，都不是究竟；菩薩要徹底究竟才能圓滿成佛。
經中〈方便品〉說：「舍利弗啊！雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣出現於世？諸佛世尊欲令眾生開佛知見，使得清凈故，出現於世。欲示眾生、佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故，出現於世。」這其中的意義是什麼呢？
佛陀降生人間，示現生、老、病、死──貴為王子，捨棄榮華富貴，出家、修行、悟道；悟道後仍為眾生殷殷說法四十九年之久，目的無非為令眾生舍迷向覺，亦即令眾生開、示、悟、入佛之知見，得入佛道，見自本心、認自本性，了脫生死，證得與佛平等的、清凈、覺悟、圓滿的境界。這就是佛的本懷。
由此可見，佛陀於第五時，也就是在《法華經》中所說的教法，純是圓滿的圓教，即會通前四時的方便教，以彰顯真實的開顯圓。從佛陀教化的意義上說，是將華嚴時以後至法華涅槃時之間的二乘加以開會；可以說，以前的諸經是應未熟的機根而設，是權便之法，今欲引導眾生入真實之教，而以權便之法顯真實之義；概括而言，前四時皆是權宜之說，而此第五時才是真實說、究竟說，故稱為「開權顯實」。
通過五時判教，我們可以清晰了解佛陀說法的次序與方式，乃為應眾生的根基及理解程度而施設，這是佛陀說法的高度慈悲與智慧。
我們讀誦《法華經》時，除了體會佛慈悲化度眾生的本懷外，在此要特別一提的是：第〈二方便〉品與第十六〈壽量品〉，是本經的兩大中心，為正宗分。佛由三昧起，稱嘆諸佛智慧甚深無量，難解難入，佛說諸佛究竟了知諸法實相——「十如是」：百界中，每一界都有十如是，即如是性、如是相、如是體、如是力(能力、力用)、如是作(所作所為)、如是緣、如是因、如是果、如是報、如是本來究竟。在說《法華經》之前，為令聲聞、緣覺二乘人斷苦縛，得涅槃，佛以方便力，曾分說三乘教，今日所說才是佛的真實教法。是故五千增上慢者退席，佛乃宣示唯一大事因緣，所謂開、示、悟、入佛之知見；一切眾生將來皆可成佛，實無三乘之別。
我們都知道，佛教將宇宙分為十法界：十法界包括六凡法界、四聖法界。六凡法界：地獄道、畜生道、鬼道(三惡道)；阿修羅道、人道、天道(三善道)。四聖法界：佛(果位)、菩薩(因地)，阿羅漢(聲聞)、緣覺(辟支佛)。世間生死流轉的眾生，都可以歸納到十法界中。
而大乘佛教的天台教理，主張一法界即具足十法界，因此，若一法界進入了十法界，這個十法界乘十就是百界，那百界乘「十如是」，就成為「百界千如」；如《法華玄義》卷二謂：「一法界具十如是，十法界具百如是。又一法界具九法界，則有百法界千如是。」
又天台宗強調以「三千」之數融攝一切諸法，所以又提出「一念三千」的思想：因十法界內又可分十法界，如佛界的菩薩法界，直到佛界的地獄法界，同樣地獄界的佛境界、菩薩境界，如是互相組合成為一百個法界；然而為什麼十法界與十法界還可以組合呢？因為十法界一切有情都具圓明妙心，此圓明妙心具備十法界一切功德，故性具善惡，地獄眾生也具備佛種姓、菩薩種姓，同樣佛陀也圓具十法界，方可受用自在化身無量，故佛身可以現於地獄，即是佛界圓具十法界。
如是一百法界再與上面的十如是組合，就成了一千個法界，這里與上面不同的是，前者是十如是乘十法界乘十如是，而這里則是十法界乘十法界乘十如是。
這是一千個世界，而世界又分為三種，一者有情世界，即是眾生與眾生之間的世界，人類生活的社會就是一個縮影；二者器世界，就是眾生生存的環境，好像容器，地球就是器世界的縮影；三者五蘊世界，即是眾生的色、受想、行、識五種感官世界，人類的心理活動就是一個縮影。
上面一千個世界的每一世界就又分為這三種世界，故成了三千世界，這與三千大千世界不同。故天台宗認為一念含攝這三千世界，故曰「一念三千」。古德雲：「一念成佛，一念成魔。」即是一念具備三千法界，就看我們現前的這一念在哪裡？天台宗這個「一念三千」的「一念」，既不在前，亦不在後，由於一法界即具足十法界，所以一念就能具足三千，而天堂與地獄，就在這一念之間，因此，如果一念是極端的十惡，當下就是地獄；一念是中等的十惡，當下就是餓鬼；一念較輕的十惡，當下就是畜生；相反地，如果一念五戒，那就是人；一念十善，那就能生天，不過雖然同樣地修五戒十善，如果瞋恨心很重，那就是阿修羅道；如果修十二因緣，那就是緣覺；如果修四聖諦；那就是聲聞；修菩薩道，將來就是菩薩；最後福、慧都圓滿了，那就是佛。由於每一念都可以互具互攝，所以說，一法界即具足十法界，而且以教理來說，是即空、即假、即中的「圓融三諦」；空、假、中三觀都在這一心中得，也就是「一心三觀」。這是天台宗圓融互攝的思想理論系統，希望以後有機會再跟大家一一解說。
因為我們西方寺是「教演天台，行歸凈土」的道場，所以今天借著大家一起念誦《妙法蓮華經》的因緣，順便講一講天台教，讓大家明白佛出世的本懷；我們從〈方便品〉裡頭知道，佛說本經的時候，有五千個增上慢人，因為覺得佛陀所說的法和以前所說的不一樣，因此生起了疑心與慢心，故而離席；其中顯示了「諸佛以一大事因緣故出現於世」的目的──就是讓眾生能了解開、示、悟、入佛的知見。
佛陀是徹底圓滿的覺悟者，有無窮的善巧、方便，所以用了種種的譬喻、言說，無非是要令我們悟入佛之知見。因此整部的《法華經》具有非常豐富的文學價值，且有高深的哲理，是一部美妙、殊勝的經典。今天大家能有這個機會一起來念誦、禮拜，都是很好的福份。早上我已經跟大家說過，這部經有很多的譬喻，一共有七個，即著名的「法華七喻」：一、〈譬喻品〉第三的「火宅喻」；二、〈信解品〉第四的「窮子喻」；三、〈草葯喻品〉第五的「葯草喻」；四、〈化城喻品〉第七的「化城喻」；五、〈五百弟子授記品〉的「衣珠喻」；六、〈安樂行品〉第十四的「髻珠喻」；七、〈如來壽量品〉第十六的「醫子喻」。
因此，我們誦經的時候大家要留意這個經中的義理；希望我的講解能增加大家對這部經的了解；經中的七個比喻，相信對大家學佛一定有很大的幫助，因每一個比喻其中都蘊含著深刻的道理，所以今天誦經的因緣實在是很難得；在這炎炎夏日，難得大家來參與、護持、隨喜；我們都知道，誦讀經典的功德，可以令我們袪愚迷、開智慧，所謂「深入經藏，智慧如海」，希望大家都能夠勤誦經典，而且得到大智慧。這幾天的法會中，我都會跟大家簡單的講一講，希望大家在讀經的時候多留心、多用心，從而增加信心，增加了解。好，我們現在結齋。
開權顯實．會三歸一(三)
我們繼續講《法華經》。經上說：「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆共成佛道。」只要我們真心誠意稱念一聲「南無佛」或「阿彌陀佛」，植下善根種子，將來就有機會同證菩提，共成佛道，可見念佛的功德是如何的殊勝不可思議。
我們西方寺雖然是城市中的寺廟，但也有佛塔，也有很多仿唐宋風格的建築；我們是天台法脈、專修凈土的道場，每月都舉辦彌陀佛七法會，希望凝聚中、港兩地更多的弟子來信佛、學佛；這是我們的心願。
我們都知道，慈悲的佛陀因不忍我們眾生輪迴生死受苦，乃特別開示了「三根普被，利頓全修」的淨土法門，只要我們「至心信樂」，念佛念至一心不亂，就能往生西方極樂世。但是，我們的平日的心，如此的散亂、如此的心猿意馬、妄想紛飛，如何能降伏、如何能使之安定而趨向於佛道呢？除了拜佛、念佛之外，還要多讀誦大乘經典。這樣才能深入法義，開啟我們內在的智慧。
正如其它許多大乘經典一樣，佛在說法之前都會放光現瑞；如本經〈序品〉所說：
「爾時文殊師利語彌勒菩薩摩訶薩及諸大士，善男子等，如我惟忖，今佛世尊欲說大法，雨大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。諸善男子，我於過去諸佛，曾見此瑞，放斯光已，即說大法。」
如來說法前放光現瑞，目的就是要令諸菩薩、天人生大恭敬、大歡喜，欣聞此希有殊勝的大法。
經文中文殊菩薩繼續說下去：「如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，爾時有佛，號日月燈明如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊，演說正法，初善、中善、後善，其義深遠，其語巧妙，純一無雜，具足清白梵行之相。為求聲聞者，說應四諦法，度生老病死，究竟涅槃。為求辟支佛者、說應十二因緣法。為諸菩薩、說應六波羅蜜，令得阿耨多羅三藐三菩提，成一切種智。」
如來是徹底覺悟、福慧圓滿的大覺智者，所以被尊稱為人天導師，其說法有無數善巧方便，初、中、後善，且意義深遠，純一無雜，清白皎潔，具足梵行：為聲聞而說四諦法，為辟支佛說十二因緣，為諸菩薩說六波羅蜜；如是種種說法，無非為了令所有求法者、聽法者皆得阿耨多羅三藐三菩提，皆得成就佛道。
相信大家都知道，四諦、十二因緣是修行正法最根本的基礎，而布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這「六度」也就是「六波羅蜜」，是菩薩道首要的六個條件。菩薩修至六度萬行圓滿，就能度生死死、證涅槃。所以佛為了令一切眾生得解無上妙法，乃以種種譬喻，廣演言教，無數方便、開導指引；如〈方便品〉中言：
「爾時，世尊從三昧安詳而起，告舍利弗：『諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛、所不能知。所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞。成就甚深未曾有法，隨宜所說，意趣難解。舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便、引導眾生，令離諸苦。所以者何。如來方便知見波羅蜜、皆已具足。舍利弗，如來知見，廣大深遠，無量無礙，力、無所畏、禪定、解脫三昧、深入無際，成就一切未曾有法。舍利弗，如來能種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心。舍利弗，取要言之，無量無邊未曾有法，佛悉成就。』」
佛為了令我們愚迷、貪執的眾生，離諸苦惱，不復顛倒夢想；所以他說「唯我一人能念護」，就是說，只有佛一人才能救護我們；他有無限的慈悲，不會捨棄我們任何一個眾生；所以他將這個「三界」比喻為「火宅」，希望我們能趕快逃離險境，可是，雖然反反覆覆的說著，我們還是不肯信受，為什麼呢？就是因為我們「於諸欲染，貪著深故」，我們習慣了貪、瞋、痴、慢，自私自利，常為五欲六塵、名聞利養所迷惑，無法解脫、出離；所以佛在〈譬喻品〉中，說了一個「火宅喻」，裡面說到：
有一個大長者，財富無量，一日，他的宅捨生起了大火，長者忙著救火，但兒子們卻在火宅內玩耍嬉戲，既不知也不覺，而且這個宅舍只有一道非常的窄小門，兒子們又那麼的幼稚，所以長者實在非常的擔心；長者為了救護諸子出離火宅，於是便用種種的方便，告訴孩子們說屋外有他們最歡喜坐的車子；有羊車、鹿車及牛車。等他們奔離火宅之後，長者會各賜一部大白牛車。兒子們知道外面有自己最心愛的車乘，於是便都跑出來了，終於離開了險境。在這個譬喻中，「火」，比喻五濁、八苦等；「宅」，比喻三界；謂三界的眾生為五濁、八苦所逼迫而不自知，不得安穩，猶如大宅被火所燒，而不能安居。兒子比喻眾生，長者比喻佛。
佛為什麼要假設羊、鹿、牛三車呢？「三車」所代表的就是「三乘」，可是這羊車、鹿車都是小車，只夠一個人乘坐，也就是只能自度，不能度他;鹿車雖然較大,但是所載的人仍是有限，所以又示現一部「大白牛車」，這部大車，能坐很多人，令大家都能一起同度彼岸，這就是「會三乘而歸於一乘」。
佛苦口婆心地一再告訴我們：「三界無安，猶如火宅」；「三界」是指欲界、色界、無色界。由於三界的迷苦猶如大海的無邊無際，故又稱「苦界」、「苦海」。(一)欲界，即具有淫慾、情慾、色慾、食慾等有情所居之世界。上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至無間地獄等二十處；因男女參居，多諸染欲，故稱欲界。(二)色界，色為變礙之義或示現之義，乃遠離欲界淫、食二欲而仍具有清凈色質等有情所居住的世界。此界在欲界之上，無有欲染，亦無女形，其眾生皆由化生；其宮殿高大，乃由色之化生，一切均殊妙精好。以其尚有色質，故稱色界。此界依禪定之深淺粗妙而分四級，從初禪梵天，終至阿迦膩吒天，凡有十八天。(三)無色界，唯有受、想、行、識四心而無物質之有情所住的世界。此界無一切物質，亦無身體、宮殿、國土，唯以心識住於深妙之禪定，故稱無色界。此界在色界之上，共有四天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，又稱「四無色」、「四空處」。
由此可知，三界屬五濁惡世范圍之內，八苦交煎，有無量的痛苦、煩惱，只是我們眾生不知道求出離，還以假為有，以幻為真，以苦為樂，在裡面享受玩樂，不知道三界是這么的危險，好像火燒一樣，很快便會將我們燒死；所以長者用「三車」誘引在火宅內的兒子出來：羊車喻「聲聞乘」、鹿車喻「緣覺乘」、牛車喻「菩薩乘」，使眾生從六凡上升至四聖。大家都知道，「十法界」中可分為四聖六凡；四聖中最高的是佛，然後是菩薩、緣覺、聲聞；六凡依次是天上、人間、畜生、餓鬼和地獄。在《法華經》之中，佛以一音說法，開權顯實，說三乘人均可成佛；據以往經典所說，此三乘人均不得成佛；現巧開權教而顯實教，會三乘而歸於一乘，由此可見佛的慈悲。
因為菩薩修行要經歷五十二階位，要透過不斷的修行；所謂「破一分無明，證一分法身」，到了等覺、妙覺，最後才能成佛；而成佛通常需要三大阿僧祇劫，是非常漫長、遙遠的時間。一般眾生以修行五戒十善的功德，感得天上的果報，到達非想非非想處，便以為已到達究竟之地，於是便起了增上慢心，但由於天界並非長樂之地，報盡還有五衰之相現前；所以「火宅喻」是要勸導眾生放棄天界的享樂，而轉修四聖，不要以為修到天界就已經是究竟了。由於眾生滿足而不知向前，佛就用三種的車，把眾生載到大乘的境界里去。試想，佛是多麼的慈悲啊？
所以我們今天唱的《三寶歌》中有謂「三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？」這是太虛大師所寫的歌詞，也就是這個意思。現在我們通過一起來學習、念誦《法華經》，就是希望大家能生出一個出離的心、覺悟的心，這樣我們就沒有辜負佛的本懷，也就沒有白誦這部經了。好了，我們就說到這里。
開權顯實．會三歸一(四)
前面已經說過，依天台宗的教法，《法華經》是開權顯實的經典；是以，整部《法華經》所要傳達的訊息，不外乎開權顯實的觀念，因此《法華》之妙，可以「開權顯實」四字來含括，或更簡單地說，其實只是「權」、「實」二法。因為從整部《法華經》的組織架構來看，所論述的內容不外乎「跡」、「本」二門，而跡門所述即是權實法，乃至本門所述「本」之關係，亦不外權實法；況且跡、本彼此相依，離跡則本無從顯示；也就是說，實法不離權法而有；若無權法則實法亦無；實由權顯，權由實現。所以說，「開權顯實」、「發跡顯本」，是《法華經》最大的特色。
然而什麼是「權法」、什麼是「實法」呢？「權法」指的是善巧方便之法；而「實法」指的是諸法實相。為何《法華經》特別重視方便之法？其理由有二：一者諸佛須經無數劫之修行乃能知諸法實相；二者諸法實相言辭相寂滅不可示，如《法華經.方便品》雲：
本從無數佛 具足行諸道 甚深微妙法 難見難可了
於無量億劫 行此諸道已 道場得成果 我已悉知見
如是大果報 種種性相義 我及十方佛 乃能知是事
是法不可示 言辭相寂滅 諸餘眾生類 無有能得解
除諸菩薩眾 信力堅固者。
這段經文說明了佛經由無數劫的修行，於菩提道場得成佛果，乃能知甚深微妙法；然此甚深微妙法「唯佛與佛乃能究竟知之」，因為「是法不可示，言辭相寂滅」，所以「諸餘眾生類，無有能得解」；這就是為何《法華經》廣示方便的原因，其目的也就是，無非藉由種種方便、種種譬喻來接引眾生，隨順著眾生種種性、欲、根等因緣來說法，令眾生悟入佛之知見、悟入諸法實相。
換言之，開顯一佛乘道理，引領眾生入佛慧，乃《法華經》之宗旨。其開顯之方式，即是藉由假名相說之隨宜權法入手，然後再一一開顯入實。若完整地說，是以「為實施權」、「開權顯實」、「廢權立實」的三個步驟，來開顯權法即實法的道理，顯示法法無不是中道實相，法法皆為成就佛慧而設置；而其最終目的，在於「定之以子父，付之以家業，拂之以權跡，顯之以實本」，這就是《法華經》「唯論如來設教」大綱之所在。
因此佛說法的目的，無非志在「敷化」，為令眾生破迷開悟而說權、說實；權說即是「方便說」，而實說即是「究竟說」。而怎樣才算是究竟？簡而言之，成佛就是究竟，未成佛就是不究竟。因為眾生都是樂於小乘法，就是喜歡修自己，在一切事情上只圖自利，不思利他，所以被稱為「自了漢」；所謂「吾身多五欲」，「五欲」即是財、色、名、食、睡，這五種慾望，通常被喻為「地獄五條根」，是修行人的障道根本。可是眾生常被五欲、六塵所迷，不思出離，就好像我們昨天所說的「火宅喻」一樣，再不逃出來的話，就會有喪失性命的危險；因此慈悲的佛陀才會用種種的善巧方便，乃至於異方便、種種言說、譬喻,讓我們從種種的煩惱、痛苦中解脫，從污濁的生死此岸，過渡到清凈的涅槃彼岸。
說到「涅槃」，一般來說有二種；即「有餘涅槃」與「無余涅槃」；又稱「有餘依涅槃」與「無余依涅槃」。「依」者，有漏之依身。煩惱永盡，已斷生死之因，然猶余有漏依身而色心相續，稱為有餘涅槃；更滅依身無所余者，稱為無余涅槃。此二種涅槃，同為一體，然無余涅槃之現，在於命終之時。
還有「三種涅槃」，即天台宗就體、相、用三方面，用以彰顯不生不滅之義所立之三種涅槃。即：(一)性凈涅槃，諸法實相不可染不可凈，不可染即不生，不可凈即不滅，不生不滅即性凈涅槃。(二)圓凈涅槃，智極為圓，惑盡為凈，智若契理，惑畢竟不生，智畢竟不滅，不生不滅即圓凈涅槃。(三)方便凈涅槃，智慧契理，即照群機。照必垂應，機感即生，此生非生，機緣既盡，應身即滅。此滅非滅，不生不滅即方便凈涅槃。
此外，更有法相宗所立之四種涅槃。即：(一)本來自性清凈涅槃，又稱自性清凈涅槃、本來清凈涅槃、性凈涅槃。乃一切法之實性即為真如之理。一切諸法雖為客塵煩惱所覆障，然本來自性清凈，具有無量微妙功德，無生無滅，湛然如虛空，一切有情皆平等共有，與一切法不一不異，又離一切相而無有分別，且泯絕言語、思慮，唯聖者始能自內證得。(二)有餘依涅槃，略稱有餘涅槃。即斷盡煩惱障所顯現的真如之理。煩惱障雖滅，然尚余欲界五陰之身而為所依，故稱有餘依涅槃。(三)無余依涅槃，略稱無余涅槃。謂出離生死苦所顯現之真理。即煩惱斷盡，所餘五陰之身亦滅，失去一切有為法之所依，自然歸於滅盡，眾苦永寂。(四)無住處涅槃，即斷所知障所顯現之真理。即斷智之障，則得生死、涅槃無差別之深智，於二者無有欣厭，不住生死，亦不住涅槃，唯常與大智大悲相輔，窮未來際，利樂有情，然雖起悲、智二用而體性空寂。
以上四種涅槃之真如理體雖然有別，但其真正所顯得者，則為後三種涅槃，因本來自性清凈涅槃其性本寂，不由實相真如所顯，而後三種涅槃則為滅盡煩惱、依身、所知障後，方顯得者。若論凡聖一切對於此四種涅槃之具與不具，則一切有情皆具本來自性清凈涅槃；二乘之「無學」既已斷盡煩惱，故具有有餘依、無余依二種涅槃；佛悉斷盡煩惱、所知二障，故具四種涅槃。
開權顯實．會三歸一(五)
據《涅槃經》說涅槃有四德，即常、樂、我、凈。所謂「常」德，是指佛性常住不離，具有「歷三世而不遷，混萬法而不變」的固定德性。所謂「樂」德，是指佛陀樂於遠離人世間生死逼迫之苦，樂於寂滅於涅槃凈土佛國。所謂「我」德，是指佛陀雖在人世間，但早已忘記了「有我」，也就是「無我」，而具備了「八自在」的「真我」。所謂「凈」德，是指佛陀遠離人世間的垢染，猶如清凈的大圓鏡，了無纖塵，圓滿自在。
說到這里，可能有人會問：何以世尊說無常、苦、空、無我， 也說常、樂、我、凈？這兩者是否相矛盾呢？其實常、樂、我、凈本來是四顛倒見，是指世人將無常為常、苦作為樂、無我妄作我、不凈為凈。而佛法所肯定的常、樂、我、凈，是指離於貪、瞋、痴、出脫五陰，解脫了無常之因緣，故而為常；無有一切苦，是故稱樂；無我可言，我亦無謂；離一切不凈，自然清凈。因此常、樂、我、凈是「涅槃四德」，不是世間特性。在世法當中，則是要以菩薩四攝法：布施、愛語、利行、同事，隨緣化導，將眾生常、樂、我、凈之謬見，轉化為佛法常、樂、我、凈的正見，從而漸次解脫。
但如何才能達至真正的涅槃?因此佛在〈化城喻品〉中，說了一個「化城喻」：有一個聰明智慧的導師帶著一隊商侶，本來要到一個五百由旬的地方去取寶藏；寶藏比喻佛國。由於路途險阻，全都是「險難惡道」，而且「曠絕無人」，渺無人煙，到處都是「怖畏之處」，所以，走到一半的時候，大家就不想走了；好像我們很多人雖然知道極樂世界非常的淸凈，而且都很嚮往，可是卻不肯老實念佛；念了幾年之後，就不想念了，那該怎麼辦呢？於是佛菩薩就給他們一個方便，給他們化現一個極樂世界；在〈化城喻品〉里，聰明的導師就比喻是佛菩薩，當他見到眾生不想繼續往前的時候，於是便化現一個城市，這是一個假設的「涅槃城」；當大家走得人困馬乏之際，一看見城市，便以為已經到達佛國，於是大家便歡天喜地，匆匆在這里歇息、補充糧食；體力恢復後，導師便告訴大家，這只不過是一化城，還需努力往前再走兩百由旬，才能到達真正的寶所。由於在化城中，大眾的體力得以補充了，所以便可以繼續前進。因此，為什要變現化城呢？如果沒有化城的話，大家會覺得太遙遠、太辛苦了，走到一半便想放棄，無法到達真正的目的地。
所以，我們經常說「長遠心難發」，就是這個道理。以前很多信眾來問我：「修行有什麼密訣呢？」我回答說：「很簡單，就是要髮長遠心。」修行的路是絕不容易的，許多時候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所說的，當我們走到一半，開始生退心的時候，慈悲的佛菩薩就會給我們方便，給我們變現種種的境界；正當我們以為這個境界是真實的時候，佛菩薩又告訴我們說，現在已經走了一半，再走一半很快便到家了，我們便會生起信心，繼續向涅槃城──即清凈的彼岸，亦即極樂世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人，初時聞到一乘大教，中途便容易迷失，而且流轉生死，所以世尊就暫設方便，先令眾生斷見思煩惱，暫證真空涅槃，以為蘇息；待所有的煩惱一分一分的斷除之後，才能到達真空涅槃──究竟的寶所、究竟的清凈彼岸。所以，開始的時候，所證的是一種化涅槃，不是究竟的涅槃，只是暫供修行的地方，仍未到達最終的彼岸。
所以，今天由於我們學佛道心不堅，無論誦經也好，拜懺也好，念佛也好，往往念到一半的時候，就覺得不想再念下了，這個時候就需要有個善知識，也就是導師，給我們指引極樂世界的方向，告訴我們佛國凈土已經距離不遠了。雖然從佛的境界來說，極樂世界只不過是為眾生施設的化城，但是對我們凡夫來說，極樂世界卻是真實不虛的，這是慈悲的佛陀給我們開示的善巧方便，讓我們有機會帶業往生，在西方極樂世界裡頭寄居，繼續修學，聽聞佛法，深入經藏，智慧開啟，成就菩提，然後還度娑婆，化度有緣。所以說，佛教有種種的善巧，種種的方便，其目的無非志在敷化，令我等學佛之人，善根已增長者再增長；善根已堅固者更堅固，目的就是讓我們不斷提升，就好像菩薩道的五十二個階位，「破一分無明，證一分法身」，一步一步的邁向圓滿，直至最後成佛，到達清凈涅槃的彼岸。而我們現在仍在煩惱污染的此岸，如何能渡過？這就需要一個橋梁，那就是菩薩道的修持與實踐。今天我們通過《妙法蓮華經》的讀誦，體會到佛陀的慈悲，用種種的譬喻、善巧，開權顯實，讓我們生起信心，知道成佛才是慧命最後的歸宿，所以希望大家能好好地體會。
經中共有七個譬喻，希望利用這幾天過堂的時間把它講完，因為其中有很深層的意義，相信對大家學佛修行，一定有所幫助。好了，今天就講到這里。
開權顯實．會三歸一(六)
這部《妙法蓮華經》實在是太好了!我們誦了這么多的經典，每一部都有它的特色與意涵；《妙法蓮華經》的宗旨與意趣，我們前面都已經說過了，而且這部經文字非常的優美，內容也很容易明白；經裡頭說了，它的目的就是令到「未度者令度、未解者令解，未安者令安，未涅槃者得涅槃」，所以其中用了種種的比喻、種種的語言，就是希望能令我們更容易明白諸佛的本懷，並掌握其中的真義。
全經共享了七個譬喻，我們稱之為「法華七喻」，因為佛陀也就是如來呀，他能善於觀察眾生的根基，知道我們每個人的根性的差別，有所謂上、中、下「三根」；他完全知悉我們的心念與行為，我們到底是否精進；到底是否懈怠？他都能了如指掌，所以能隨順我們的根性而為說法；如來廣說無量法門的目的，無非是令眾生都得歡喜，現世得到安隱，後世得到快樂，也就是讓我們得到真實之利。
正如《無量壽經》中所說的「惠以眾生真實之利」，就是給眾生有一個真實的，實實在在的利益。「真」是真如，「實」是實相，也就是佛地果覺的聖德，故「真實」二字涵義甚深，我們切莫輕易錯過。這就是佛的慈悲。
所以，我們今天繼續講「葯草喻」；「葯草喻」也叫做「雲雨喻」，出自〈葯草品〉；經文中說：
「譬如三千大千世界山、川、溪、谷、土地，所生卉木叢林及諸葯草種類若干，各色各異，密雲彌布，遍覆三千大千世界，一時等澍 ，其澤普洽，卉木叢林及諸葯草，小根小莖，小枝小葉；中根中莖，中枝中葉；大根大莖，大枝大葉，諸樹大小，隨上中下，各有所受 ，一雲所雨，稱其種性，而得生長，華果敷實，雖一地所生，一雨所潤，而諸草木，各有差別。
如來亦復如是，出現於世，如大雲起，以大聲音，普遍世界，未度者令度，未解者令解，未安者令安，未涅槃者令得涅槃，今世後世，如實知之。」
意思就是說，譬如在高低不平變化無常的大地上，生長著各種花木叢林及各類的葯草。此時大地上的天空濃雲密布，瞬間下起大雨，雨水平等地、普遍地滋潤著各種不同種性大小的花草樹木。然而由於種性各自不同，枝幹大小也有別，因此所以獲得雨水滋潤的程度也就不一樣。而天上所灑下的雲雨，它是沒有私心地、平等地讓各種花木葯草依其種性，因雨水的滋潤而開得更好更美。
這里山、川、溪、谷、土地，比喻眾生的五蘊：色、受、想、行、識；小葯草比喻人、天；中葯草比喻聲聞、緣覺二乘；大葯草比喻下根；小樹比喻中根；大樹比喻上根。亦有解說為：地上有小草、中草、大草三種，依次比喻天人、聲聞緣覺、藏教菩薩(藏教菩薩，也叫做辟支佛)。
「密雲」比喻佛的出現；「澍雨」比喻說法；「受潤」比喻教受；而「生長」就是得益。
簡單地說，樹木、葯草雖然有大、中、小之不同，但當大雲雨下降的時候，就沒有大樹、小樹；大草、小草的分別，都能得到大雨的滋潤，而且都能得到繁茂。也就是說，佛法其實是一雨普潤；天降甘霖，任何地方都無所不到，所謂「佛以一音演說法，眾生隨類各得解」，佛所說的雖然是「一音」(一乘佛法)，但是不同的眾生(三乘人)聽起來就不一樣；其實一種法門就能將眾生所有的病苦根治，三乘人雖有根器高下之別，但若以如來的法雨潤澤的話，都能成為大醫王，最後都能和佛一樣，普度群生。
可是有很多人，聽聞大乘經典後，獲得一點法益，就覺得自己很超越，看不起小乘；雖然知道實質只有佛乘而沒有餘乘，但是有了這種增上慢心之後，修行便無法究竟。其實小乘的圓滿，便是大乘的實現，菩薩道的修行，都是迴小向大一層一層往上提升的，那應該用什麼來對治呢？也就是「一雨普施」的方便，讓無論天、人、聲聞、緣覺等，慢慢都能得到佛法甘露的滋潤，都能跟著次第一步一步地進修，最後都能成菩薩、成佛。
開權顯實．會三歸一 (七)
由此可見，佛的慈悲是完全平等、無差別的；佛非常清楚了解眾生的不同根性，因應他們各別的資質、能力與優缺點所在，而隨機開出八萬四千法門，目的就是希望他們能體認自己生命中的佛性種子，發芽成長，開花結果。
佛有無窮的善巧方便，所謂「隨宜說法」、「應病予葯」，因此八萬四千法門就如同八萬四千個葯方，可是大多數的眾生都不知道自己有病，所以都不肯服葯，而小部份的人即使真的知道自己有病了，仍對佛所開出的葯半信半疑；有的人願意吃，有的人不願意吃。
為了對治這種情況，佛在〈如來壽量品〉中又為我們講了一個「醫子喻」(或稱「醫師喻」)的故事；其中說到，從前有一位聰明智慧的良醫，精通醫理，深明藥性，善治各種疾病，時常都到各地為人治病。他家裡有眾多孩子。一天，這位良醫有事遠行出外，家中的孩子們由於無人照顧，竟然誤飲了毒藥，毒性大發，心神散亂，痛苦地在地上打滾；不過其中有些中毒很深，有些則中毒較淺，有些還沒有迷失本性。幸好，不久醫師就歸來了，驚訝地發現兒女誤飲毒藥。孩子們不論神智迷失或清醒，看見父親都歡天喜地，哀求父親救他們的性命。
醫師看見孩子們如此憂愁痛苦，趕緊為他們配製葯方，找來各種色、香、味俱美的上等葯草，調和配合，想讓孩子們服用並且說：「這是上等的良葯，色、香、味俱全，你們趕緊服食，身體內的毒害很快就能解除了。」其中較為清醒的孩子，看到這種色、香、味俱美的良葯，立即服食，於是毒性盡除而痊癒。但也有神智不清的孩子，雖也認得父親，希望得到治療，但因中毒太深，失去分辨的能力，懷疑這些葯能否把病治好，而遲遲不肯服葯。更有一些孩子，一方面不相信父親的葯能把病治好，另一面亦不以為自己有病，所以都不肯服葯。
醫師心想：「這些孩子太可憐了！毒氣攻心，神智顛倒，雖見我歡喜而求治療，但見好葯卻不肯服用，我只好用權巧的方法，讓他們把葯喝下去。」於是，醫生便語重心長的對他們說：「孩子們！我現已年老體衰，離死期不遠，這些良葯就留在家裡，需要時，你們可以自己取來服用；不用擔心，這些葯一定會把你們的病治好。」說完後，醫師再度出門。離去之後，心中仍然忐忑不安，時刻惦記著孩子們的情形，於是派人通知他們假稱自己已死。聽到父親客死他鄉的噩耗，孩子們都非常悲傷難過，遺憾地想：「如果父親還活著，一定會愛護憐憫我們、想辦法救我們，現在他拋下我們，遠離人世，我們都成了孤兒，從此無依無靠了。」由於這樣的哀慟，使他們憶起了慈父往日的種種善言教誨；於是，迷失的心清醒了，拿起父親生前留下的良葯服用，惡病實時消失，身心得以痊癒。當醫生醫師得知所有孩子的病都好了，就回家將真相說出，與他們歡欣團聚。
故事中的醫師比喻佛陀，孩子們猶如眾生，也就是三乘人。原來，偉大的佛陀一直都在我們身旁，但因我們總是歡喜見佛，卻不喜歡服用他的法葯，所以佛陀於臨涅槃前，囑咐所有迷失的眾生：「這是良葯，你們要喝啊！」也就是說佛涅槃前為眾生留下了《妙法蓮華經》等重要經典作為遺教，如果眾生發現了自己中了貪、瞋、痴、慢、疑的毒，就應該趕緊服用這種葯，不然佛涅槃之後，就看不見佛了。可是，我們愚頑的眾生，佛還未涅槃之前，都不肯服用；佛涅槃以後，才明白這是最好的葯，才肯喝下去。佛陀示現滅度之相，就是為了教導我們自依止、法依止。佛在世間只是示現而已，真正的佛是不生不滅，是法身常在的。所以，我們要珍惜佛陀所說的法，如此才能從煩惱、痛苦中解脫。可是眾生雖本性善良，但由於顛倒妄想，仍然會有慢心，不過最後畢竟仍是歸於一乘。所以，佛說種種的法，就是要袪除我們的疑心、增上慢心，所以用「醫師喻」來對治。佛的方便設施，就是希望最終三乘人都能同上法船，都可以同到極樂世界去。這就是「醫師喻」的真正意義所在。
前面說到，我們以清凈的涅槃境界比喻凈土佛國，其實佛無所謂涅槃，也無所謂不涅槃，因佛是不生不滅、不垢不凈、無來無去的；因此，佛用了無數的善巧方便，告訴我們，我們都染上了貪、瞋、痴、慢、疑，與及我見、我執等病，於是開出葯方，希望我們服用，可是我們病得太重了，愚迷而不自覺，根本不相信自己有病，故而不肯服葯；但是有些病得較輕的人，雖然心存疑惑，仍然把葯喝下去了。
慈悲的佛陀眼前很多人不肯服葯而瀕臨死亡，唯有示現涅槃；大家覺得佛陀涅槃後就失去依怙了，就趕快來吃葯。其實佛雖示現涅槃，但事實上並沒有離開我們，他只是用種種的善巧方便，令大家破迷開悟，轉識成智；所以「法華七喻」中的每一個比喻，都是佛苦口婆心的為我們說法；佛實在太慈悲了，所以我們稱之為「大慈悲王」；今大家有機會聽聞佛法，有機會來讀誦《妙法蓮華經》，實在是非常難得、殊勝的因緣，因此我們不要輕易錯過，而是深入了解其中的含義，希望大家都能依教奉行。好了，我們結齋。
開權顯實．會三歸一(八)
接下來，雖然時間有點不夠，但我們還是要繼續把「法華七喻」其它三喻說完；希望大家回去之後，能有較完整的印象與記憶，這對大家將來學佛、修行，乃至於處人待事都一定會有所幫助。
在現實生活中，我們很多人可能都是安於現狀，不求進取，得小為足；只要得到一點點的好處就以為夠了，就裹足不前，不再努力用功，以爭取更大的成就；也就是只看見目前小小的利益，看不到未來更高遠的前途；而更愚昧的是，從不知都自己的內心原本擁有無限的寶藏，反而終日惶惶、遠走他方，這正如佛陀所講的，真是可憐可憫啊！
為了教化此類無知的眾生，所以佛在經中說了一個「系珠喻」；「系珠喻」出自〈五百弟子授記品〉，比喻中說，有大智而滿足於小智，就好像有一個窮人去探望親戚，這個親戚家裡非常富有，於是用很多美好的飲食來招待，窮人大食大喝，結果便醉倒了；親戚本來想好好的照顧他，但是因為趕著出門公幹，而窮人醉酒又無法馬上醒過來，恐怕他醒來之後，沒有水渴、沒有飯食，更沒有路費，那怎麼辦好呢？於是就把家裡的一顆寶珠，縫在窮人的衣袋裡，希望他醒來以後發現，把寶珠拿去變賣成現金，買點衣服、食糧，不必再貧窮渡日。窮子醒來以後，發現富人親戚已經出門，心想亦不方便留下，於是便離開了。他根本不知道自己身上藏著一顆明珠，由於身無分文，於是便到處沿街乞討，能乞到一點食物，就很高興、很滿足。
這個窮人人家給他一點飯、菜，他就非常的歡喜，所以一路一路地沿街乞食。一天，他沿街討飯的時候，剛巧遇見這位有錢的親戚；親戚驚訝地問他：「你為什麼還在乞食呢？」窮人回答說：「沒有辦法呀！因為我沒有錢，不乞討的話，那裡有飯食呢？」親戚說：「我臨出門的時候，把一顆寶珠縫在你的衣袋裡頭，你怎麼不知道呢？你拆開衣袋便可以看見了。」窮人回答說：「真的嗎？」於是連忙拆開衣袋一看，真的有一顆寶珠在裡面。
這個醉酒而卧、不知身懷寶珠的公案，就是說，一般的小乘人，聞到偏空的二乘法，就覺得自己很超越，就已經很滿足了，卻不知道有大乘法可學，而且最終可以得到大涅槃。正如我們很多念佛人，即使覺得現在很苦，但是仍然對此世界充滿貪戀；雖然知道西方凈土有「九品往生」，但是心想將來能往生就已經很好了，不要期望太高；這種想法是不正確的。因為我們通過一念到十念，都可以往生西方凈土，但是我們不要妄自菲薄，不能只求下品下生，最少也要求中品中生或以上，乃至上品上生。有了這種志願、這種信心，就好像有了一顆寶珠，不必再向外追求、尋覓，所以我們念佛人，要自我肯定，要求最高的大涅槃。我們不要滿足於所得到的一點點感應、一點點的法喜，那是不究竟的。
故事中，這個給窮子寶珠的人，其實就是釋迦佛，窮子就比喻我們眾生身懷寶珠而不自知，還是過著饑寒交迫的生活；佛就是要讓我們一步一步的覺醒，舍三乘而最終歸於一乘。這個系珠喻，就是教導、勸勉我們，因為我們雖有大乘的善根，卻忘而不覺，所以不知求取大乘，反而得少為足，起增上慢心，生虛妄想，所以稱之為「顛倒」。亦即是明知實有大乘卻甘於小怎而不求大乘，所以用「系珠喻」來對治；當我們懂得這個譬喻的道理之後，就會往大涅槃的方向進發。
說到我們自性中的「明珠」，在〈安樂行品〉中，還有一個「頂珠喻」。「安樂行」即指菩薩於惡世末法期間，安住身心的方法；計有身安樂行、口安樂行、意安樂行、誓願安樂行等四種，稱為「四安樂行」。亦即諸眾菩薩應遠離身、口、意三業的過失，並發誓教導眾生，度化眾生，行自利利他的安樂行為。如果我們身、口、意、識四種安樂，都能做到的話，那就是真正的安樂行了。為什麼用「頂珠」來比喻呢？「髻」，就是髮髻，以前古代不論男人女人，都會在頭頂上結一個髮髻，然後加上發簪。發珠，是指轉輪聖王髻中之珠。「輪王」，比喻如來；「髻」，比喻二乘權教；「珠」，比喻一乘實理。珠在髻中，猶如實理為權所藏。為什麼轉輪聖王會將珠子放在髻中呢？就是因為當時他是最有福報的人，平時不輕易把珠子賞賜給大臣；因為開始的時候，他們還達不到轉輪聖王的要求，到最後他們都達到了，轉輪聖王才會把珠子賜給他們。
佛也是一樣，說種種的方便法，開始的時候講偏空涅槃，到後來才講《法華經》。正如轉輪聖王，最後才告訴大眾髻里有珠；因為珠在發里藏著，猶如實理為權所藏，珠就是一乘的實教，可是大眾不知不覺，仍然去追求二乘。當佛開權顯實，大眾明白了之後，轉輪聖王才把珠賞賜給有戰功的臣子。這個髻珠喻，無非是方便施設。但為什要說髻珠喻呢？就是有很多本來學大乘教的人，因為增上慢心的緣故，雖然實學的是大乘，但卻趣大而取小果，猶如最珍貴的寶珠藏在裡面，他卻不知道，佛最後才告訴他，這就是開權顯實的意義。用「頂珠」來比喻、來對治，同樣說明了佛的慈悲。
相信很多人都聽過宋朝茶陵郁禪師的故事；禪師一日乘驢渡橋，不小心墜落而大悟，寫下了一首廣為後世傳誦的《悟道詩》：
久被塵勞封鎖；
今朝塵盡光生，
照破山河萬朵。
「明珠」，象徵我們每一個人本具的光明佛性，只是長久以來被塵勞、煩惱所遮蓋，發揮不了作用，所以，我們要以智慧降伏貪、瞋、痴三毒，去除心中的塵垢，讓心中充滿光和熱，如是漸漸塵盡光生，就能見到光明、清凈的佛性，也就是自己的本來面目。
今天既然大家都知道自己懷裡有一顆明珠，為何不好好珍惜、善自珍重？好了，我們結齋。
開權顯實．會三歸一 (九)
看見大家七天來都這么虔誠、這么恭敬地誦經，實在是難得的因緣，我心中非常的高興；轉眼間，今天已經是法會的最後一天了，要到明年才會有《妙法蓮華經》念誦法會，所以我們要把「法華七喻」中的第七個譬喻「窮子喻」說完。
「窮子喻」出自〈信解品〉，說有一大富長者，有一兒子，從小就跟他失散了；失散以後，兒子由於無衣無食便沿街乞討，從不知道自己有一位非常富有的父親，而父親亦無時無刻不在尋找失散的兒子。兒子卻不識得返家，終日四處飄泊流浪，到處尋找工作。一天，走啊走的，便走到了自己家門前面，看見這座房子非常的富麗堂皇，卻不敢進去，因為他想這是有錢人居住的地方，自己這樣的窮人不應到來，於是轉身便跑了，而且越跑就越快，可是剛巧被他的父親看到了；父親一眼便認出這是跟自己失散多年的兒子，連忙下令工人把他追回來，可是工人越叫，他就越跑，最後終於不支倒地昏過去了；工人便把他帶回家來，父親本來想跟他相認，但是覺得時機還未成熟，因為這個兒子以前專門幫人家做下工，如果此時突然與他相認，他一定不能適應、無法接受；為了考驗並磨練兒子，於是安排他在家裡幫忙做挑糞的工作。
可是這個兒子但求兩餐溫飽，不思長進，一做便做了幾十年；長者對他好一點，給他多加一點點工錢，他就很感謝、很滿足，卻不知道自己原來是這個家的主人。長者年紀越來越老邁，雖然覺得兒子沒出息，但終歸仍是自己的兒子。一天，決定將許多皇宮大臣及有錢的富人都召集來，告訴大家說：「我不久將離開人世，這個挑糞的工人雖不爭氣，但卻是我的兒子。他將來會成為這里的主人。」窮子至此才恍然大悟，知道自己才是這個家的主人。
這個公案說明了聲聞乘所修的羅漢道、是自了漢，雖然也知道修行，有一定的境界，就像窮子一樣，也知道找工作，過好一點的生活，但卻不知道大乘的富貴，可是仍有一種增上慢心，所以用窮子來比喻；比喻二乘人要給他們時間，慢慢來引導他，學習大乘，讓他慢慢地成就六度萬行，讓他慢慢把顛倒的想法，矯正過來；因為三乘本來與如來無別，只要直下認取，便可同證一乘。我們都知道，大乘佛教所追求的是「一音佛教」；所謂一音佛教即一法界具足十法界；由於我們眾生有分別心，所以用十法界來區別。但為什麼會有這種分別？昨天我們提到，佛在成道時說：「眾生本具如來智慧德相，只因妄想、執著不能證得。」一切眾生本來都具備如來的智慧德相，本來都是大富長者的兒子，將來繼承無量的產業，但卻像窮子一樣，不知道自己的本來面目，到處流浪飄泊，家裡富貴具足卻沿街討飯吃。所以需要慢慢的引導，透過正確的引導，慢慢才會知道大乘佛教的好處、一音佛教的妙用。
由此可見，佛陀是一位偉大的老師，他根據不同的人施以不同的教法；所以在佛法中，就有了「方便說」和「究竟說」之分。方便說，就是對於一些根器較低的眾生，無法向他們直接講述真實的道理，因為這些道理太高深了，他們根本無法理解，反而會增加煩惱，所以佛陀就借用權巧方便的方式引導這些眾生。而所謂的究竟說，就是對那些悟性較高的人，直接開示高深的道理，比如在《金剛經》中，佛陀向長老須菩提直接開示萬法皆空的妙理。不過嚴格地講，佛陀所宣揚的法都是方便說，因為真正的宇宙真理，只能證悟，無法言詮，難以用言語來表達。因此佛陀在經中又說：「汝等比丘，知我說法如筏喻者；法尚應舍何況非法？」如來說法如筏喻者──將說法比喻為渡河的木筏，因為法本不可說，凡有所說，只不過像是幫人渡河的木筏；木筏僅僅是渡人的工具，人如果已經渡河了，木筏就應當捨棄。既然佛所說的方便「法」都應當捨棄，何況是「非法」，也就是其它外道所說的邪法？
這個「木筏」也就是禪宗所說的「指月之指」，禪師認為佛經、佛語等，都不過是指月之指，要見到真正的月亮，只能順指而自溯，不從他得。「手指」只是工具、只是「方便法」，我們只能順著手指的方向去尋找，不能把手指執著為月亮。
如果大家能夠明白這個道理，就能夠體會佛陀的善巧與慈悲，他針對不同根器的眾生說不同的法──對二乘人說小法，對大乘人說大法；其實佛法本來沒有大、小乘之別，所謂「唯一佛乘，無有餘乘，或二或三」；這就是「因材施教」、「應病予葯」，種種方便、譬如、言詞，無非是想令眾生悟入佛之知見，證得如佛一樣的清凈、究竟涅槃；這也就是佛說《法華經》的目的。希望大家能好好地體會，回去以後，有空多念誦讀這部經，日子久了，自然能得到真實的受用。好了，我們就講到這里。多謝大家！
(全文完)
