釋尊的一代時教，自成道至滅道期間所說之法，於入滅後由迦葉尊者召集五百阿羅漢，在阿闍世王護持之下，於王舍城作第一次結集，由阿難尊者登座宣說佛說的話，然後由優婆離誦出佛說的戒律。阿難尊者誦出的經，優波離尊者誦出的律，經過憍陳如等各位長老結論，確實是佛陀所說，而建立成為後期的三藏、十二部，《阿含經》亦是在這時產生。這第一次的結集便是佛教史上著名的五百結集。原始佛典經過結集、訂正、確認後，成為聖典的權威，才以文字記錄下來。在佛陀入滅一百年後，又有七百比丘，在毘舍離城聚會，以耶舍為上首，作第二次結集。這次結集名為「七百結集」，以律藏為主。佛涅槃後236年，又有一千比丘在阿育王護持之下，在摩揭陀國的華氏城內，以目犍連子帝須為上首，舉行第三次結集。此次結集以經、律、論三藏為主，為三藏建立了雛型。當時，子帝須撰「論事」駁斥當時外道之邪說，及選派了一批發心布教的比丘到恆河以外地區及印度境外弘法。第一及第二次結集之說，在北方與南方皆有流傳，但第三次結集之說則只在南方流傳。此時期可謂是正式把世尊的一代教門拓展為八萬四千微妙奧典。三次結集都是在印度舉行，以後還有第四至六次結集，則是在印度以外地區進行。第六次結集是在1954年5月17日由緬甸政府贊助舉辦，名為「衛塞節」，目的在團結各部佛派的大小乘教徒。
我國大乘佛教自從東漢明帝永平年間(公元58-75年)傳入之後，發展至今有八大宗派。八宗是禪宗、天台宗、華嚴宗、律宗、三論宗、密宗、凈土宗、法相宗(法相宗又稱慈恩宗、瑜伽宗、唯識宗等)。
八宗之密宗稱密教，其它七宗稱為顯教，顯密最大的不同是在修持上之傳承與儀軌。顯宗理論雖然有師承傳授，但修持法門不一定要嚴格之師承及儀軌，例如瑜伽之五重唯識觀，天台之大小止觀等，可以無師自習；但密教之儀禮繁複，與顯教之簡易方便有很大差別。就教義而言，顯教是應身佛說法，密宗則以法身佛說法。依顯教修行者，認為須經三大阿僧祇劫，修六度萬行才能得證佛果；但密宗則認為僅修三密妙行，現生即可成佛。現姑且不談密教，一般顯教共通之義理教說，稱為「通途」教義，唯有凈土宗則以「念佛」便可往生西方凈土，得不退轉地。凈土宗奇特之念佛法門，稱為「別途」教義。
「通途」修習佛道要按次第，如《菩提道次第論》說有「三士教」。第一是先從人天乘入手，先歸依三寶，相信因果業報，修十善業道，觀無常與惡趣之苦，是為下士教。其次是中士教，即是二乘教，以觀苦集滅道四諦、十二緣起理法，解脫煩惱、不犯律儀戒等。第三是上士教，亦即大乘教，發菩提心，修行布施等六波羅蜜、四攝事等。此外，循三十七助道品，方可次第趨於菩提，進入涅槃境界。三十七道品即四念處，四正勤，四如意足，五根、五力、七覺分、八正道。
《華嚴經》說修行大乘菩薩道有五十二階位，即十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位、等覺位、妙覺位等。而天台圓教菩薩在十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺等四十二階位中，每階位各斷除一品無明，即共有四十二品無明，所謂破一品無明，證一分法身，四十二品無明破盡，才能到等覺位。等覺位又稱為「有上士」，妙覺位是佛位，稱「無上士」。
通途佛法說修行成佛要經三大阿僧祇劫，要把塵沙惑斷盡，才能得圓教初住不退轉；但凈土法門則是帶業往生到西方極樂世界的凡夫，都是阿鞞跋致(不退轉位)，然後在極樂世界聽阿彌陀佛說法，修普賢行，便得成佛。
天台智顗大師在《維摩經略疏》卷一舉出酬報因業有四種土，即凡聖同居土、方便有餘土、實報無障礙土、常寂光土等四種。凡聖同居土是聖凡共住的國土,分有凈土與穢土兩種；方便有餘土是修空觀與假觀，而斷除見思煩惱，但未斷除無明之聖者所居之國土，即阿羅漢、辟支佛及地前菩薩所居之土。因為他們已斷盡通惑，故稱方便，但因為尚有無明未斷，因此稱為有餘。而修真實法之中觀，斷除無明之菩薩生實報莊嚴土；常寂光凈土即是成佛者所居住之國土。
念佛法門的奇特是稱念一句南無阿彌陀佛，便能往生極樂凈土，行者毋須觀四諦、十二因緣，毋須修行六波羅蜜、四攝法及三十七助道品，毋須破盡四十二品無明，毋須斷盡見思塵沙煩惱，便能得見阿羅漢／辟支佛／地前菩薩乃至見阿彌陀佛．如此簡單易行之法門，是十分令人難以相信的。
龍樹菩薩在《十住毘婆娑論．易行品》中，把修行分為兩種，修行通途的稱為難行道，修行念佛法門求生凈土的稱為易行道。難行道是在無佛的五濁惡世中，求得阿鞞跋致是為難(阿鞞跋致是不再退轉，至必能成佛之位，是菩薩階位中，十住中之第七住，稱為不退轉住)，此難有五種，一是外道相，外道的邪見邪說時常擾亂行人的心，令心生退；二是聲聞人時常自利，沒有利他的慈悲心；三是不信因果的人，不信有後世之報，無惡不作，這些惡人常作破壞及障礙行人；四是在漫長的修行路上，令人容易產生顛倒善果，令毀壞梵行；五是通途修行只靠自力，沒有他力支持，而眾生心多散亂，故容易退轉，因此稱為難行道．譬如陸路步行則苦，故名難行道。易行道是但以信佛因緣願生凈土，乘阿彌陀佛大願力，便得往生彼清凈佛土，得大乘的正定聚，因此稱為易行道．譬如水路乘船則快速。」
唐朝道綽法師在《安樂集》里，將自力修行悟道之法門稱為聖道門，即龍樹菩薩所謂難行道；仰仗阿彌陀佛誓願力往生凈土而悟道之法門，稱為凈土門，即龍樹菩薩所謂易行道。
彌陀凈土以憶念阿彌陀佛為宗義，以信、願、行為導行，以心業為內因，以彌陀願力為外緣，內外相應，往生極樂國土。欲往生者必須具足內因、外緣，方可得生。心業內因是必須先發菩提心。何謂菩提心？蕅益大師說：「以真誠心發願求生西方極樂，就是菩提心了。」其次鬚髮厭離心、欣求生凈土心。厭離此世穢土、八苦煎迫、怨僧會聚，欣求凈土清凈、萬福莊嚴、壽命無盡。除發菩提心外，復鬚髮三心，即：(一)至誠心，眾生一切身口意所修解行，必須內外相應，真實為求生彼佛凈土，不可內蓄名聞利養之心；外現賢善精進之相。(二)深心，即深信之心；初信機：決定深信自身現是煩惱具足之凡夫，無始以來漂溺五趣，循環不息，無出離之緣；次信法：深信阿彌陀佛成就四十八願，攝受一切眾生，專念彼佛名號，依彼佛加被護念，定得往生極樂。(三)迴向發願心，自無始以來及今生所修一切善根悉皆迴向，願生彼佛國土。此三心少一不得往生。
要言之，修行凈土除內因外緣需具足外，尚需正、助雙修，持名念佛為正行，發菩提心是助行，正助雙修，合而為一；更要集信願行三資糧，修十善作基本，於世法無虧，復廣修功德迴向願生，更慎臨終一念，此皆凈土行者不可或缺者。
《華嚴經》中，善財童子得十信位後，受文殊教，遍訪善知識，最初於德雲比丘處聞念佛法門，證初住位，是為法身大士。自此到處參訪，各有所證，最後到普賢菩薩處，由普賢菩薩導歸凈土。經雲：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎，我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無余，利樂一切眾生界，彼佛眾會咸清凈，我時於勝蓮花生，親睹如來無量光，現前授我菩提記。」於此經文得知普賢菩薩尚且求生凈土，求阿彌陀佛授記成佛。末世學佛，除阿彌陀佛外，復有何佛能為授記？抑等彌勒佛出生方求授記？或求自稱佛王之凡夫代為授記？故修行凈土非是愚夫愚婦所為，無大智慧者，不會相信凈土。
凈土宗成立之重要經論以《佛說無量壽經》、《佛說觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》與《往生論》，為正依經典，其餘《華嚴經．普賢菩薩行願品》及《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》屬旁依經典，而有關凈土教之經論尚有二百餘種之多。
凡是想仗彌陀本願，今生得到「真實利益」者，則應正確了解「凈土三經」之大意。
《佛說無量壽經》乃阿難利樂有情問，講述法藏比丘因地修行時，向世自在王佛請求十方諸佛凈土情況，並以五劫觀察二百一十億佛土之優劣、人天善惡、粗妙等。攝取所有莊嚴佛土後，再經圓滿無缺思惟，發四十八弘願，建立莊嚴極樂世界，成就莊嚴凈土之因行，使人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘眾，都能依念佛而得度。法藏果地圓滿後，成為阿彌陀佛，攝受十方念佛眾生往生彼國。
《佛說觀無量壽佛經》亦名為《觀極樂國土無量壽佛觀世音菩薩大勢至菩薩》，簡稱《觀經》。此經乃佛陀於法華時，與《妙法蓮花經》同期，是佛為阿難、韋提希夫人及五百宮女宣講，主旨說明欲生西方極樂國土之眾生，必修凈業正因，並以十六觀法，諦觀光明無量、壽命無量之佛身相、極樂凈土相浮想心中，或以本願力往生彼國，訂立九品往生階位，勸喻惡人臨終十念亦可得生。
《阿彌陀經》乃釋尊入滅前不問自說，是三部經之結經及釋尊一代說法之結語。佛陀悲心無量，愍念有情，於涅槃前，說此經作歸結，彰顯出世本懷。藉西方凈土依正莊嚴事相，勸說發願往生；贊嘆阿彌陀佛不可思議之功德，引導半自力半他力之人入純他力。此經經文較短，誦讀容易，被列為修凈土者定課或必誦之經典。
《往生論》原名《無量壽經優婆提舍願生偈》，或稱《無量壽經論》、《凈土論》，系印度天親菩薩所著，以五念門修行之成就，令眾生畢竟得生安樂國土，見阿彌陀佛。
念佛法門，乃如來悲心，普度末法無力斷惑之具縛凡夫即生成佛之極圓極頓法門，上中下三根均可念佛往生極樂。然，極樂設有，凡夫往生後悟道之差別，要視乎往生品位之高低，品位高低又隨念佛修持功夫深淺而定，故雖雲往生極樂乃仗他力，而品位乃仗自力，此為他力中之自力。另念佛能否得生，更要視乎信願是否堅定，念佛是否懇切，臨終一念是否心不顛倒。因此說凈土法門乃以信願行為主導。
1.立信
應依佛所說入信，深信釋迦如來是真語者，不欺誑眾生；深信阿彌陀佛四十八願，願不虛枉；深信極樂世界乃阿彌陀佛願力成就，七寶地，八功德水，依正莊嚴，皆彌陀願力所化；深信六方諸佛，出廣長舌相，異口同音作證明勸信；深信散心念佛亦可得生；深信念佛能得佛保護，能滅一切罪；深信念佛不分男女道俗，臨終定得佛來迎接，皆得往生；深信念佛往生得不退轉地。
信為入道之初宗，非但要信，且不疑惑，疑則花不開，信心清凈者，花開即見佛，念佛三昧，亦從深信生。信心猶如種果樹於深土內，根深風便吹不動，得果實後，能濟人饑渴，若無信心便難有所獲，且容易退轉。故經雲：「十住菩薩一起信心念佛之後，縱遇惡緣都不退轉。」如非佛力，十住位菩薩仍會退轉。多如恆沙的凈土聖者，都是當年深信阿彌陀佛之念佛人。一部《凈土聖賢錄》記載了一千二百多位聖者往生，而未列榜內者更不知其數。故釋尊於《阿彌陀經》中，不厭其煩，四次勸信，並勸發求生凈土願。能成佛都是智者，亦只有智者，才肯相信佛說之話，只有依教奉行，才能成佛。
惡業乃由心造，要滅除業障應從心起。故說有三種義能敵惡業。一者在心，罪由虛妄心所造，念佛是真實心，以實除虛，理所當然，如千年閉門暗室，陽光不能照入，忽然，門突然而開，陽光直透，千年暗室不能拒絕陽光透入，此比喻真心復現，虛妄即除。二者在境，造罪皆因生於顛倒境界，念佛是真實功德，以真除偽，自然而然。三者在凈，造罪是心被污染，念佛是凈心，污染經凈水洗滌後，垢穢盡除，清凈自然恢復，如刀能斬斷千丈長之繩索，一星之火能燒萬束之薪。是故念佛能滅除八十億劫生死之罪。八十億劫罪滅除後，往生佛國，隨心所欲。
念佛人除對阿彌陀佛深信不疑外，對自己往生亦要具足信心，千萬不可懷疑，要信阿彌陀佛所發之念佛往生願：「設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。」此第十八願是彌陀佛勸信，臨終十念都可往生。但此十念並非平時不念佛，待臨終才十念便得往生。如果平素不念佛，臨終四大分散時，神識昏亂，那裡還記得念佛，別說十念，就是一念都辦不到，是故念佛法門以恆持為主。《阿彌陀經》說：「是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」不昏迷，神智清醒才能心不顛倒。十念往生是指平時不懂佛法，亦無緣聽聞念佛法門，但因宿世善根成熟，臨命終時有善知識勸他念佛，教他讀大乘經典名字，行者聞法而大悟，實時生起懺悔慚愧心，並立即發起念佛之心，這時行者之心至真至切，與佛感應道交，是謂放下屠刀，立地成佛。
以前有張善和，是個屠夫，不信佛法，命終前見數十牛頭，作人聲音說：「你殺我。」張善和告訴妻子：「趕快迎請僧人為我念佛。」僧人來到後，對張善和說：「佛經上說，若有眾生作不善業，應墮惡道，如能以至誠心，具足十念稱念阿彌陀佛，則能除滅八十億劫生死之罪，即得往生極樂世界。」法師說畢，叫張善和妻子往取香爐，張善和說：「地獄已經快到了，來不及拿香爐了！」說著即以左手舉火，右手拈香，向著西方大聲念佛。念未及十聲，即急速說：「佛來了！已給我蓮花寶座了。」說完便往生了。這便是佛說之「十念往生」。緣於張善和過去曾種遠生因，故臨終得善知識幫助，由此可知善緣之重要。
佛住世時，有一老人慾求出家，五百阿羅漢弟子以道眼觀看此人從無善根，不肯為他剃度。老人來到佛所，佛即允許出家，弟子問佛因緣，佛說此人於無量劫前，入山采柴，被虎所逼，急爬上樹逃避，虎繞樹咆哮，老人急怖失聲稱南無佛，今善根成熟，值佛而得道。久遠前事，二乘道眼不能看見，惟佛始知。故要信知念佛法門簡易而直捷，勿視為易而不行。
2.立願
信願行雖以信為首，倘無願無行不名真信，無行無信不名真願，無信無願不名真行，由信願而持名號，是為信願行。是故立信後便應立願。
但該如何立願呢？願從心想生，想一心歸命阿彌陀佛，要精進修行得生彼國，坐卧之間，要常面向西方。禮敬阿彌陀佛時，要誠懇發願，想自身逼迫如身在牢獄，或是在刑場等著受刑，或為怨賊所追，或為水火所害，願脫苦輪，速證無生，更願紹隆三寶，誓報四恩。發願後要如實修行，倘言行不一，信願輕微，念佛無念念相續之心，時時間斷，臨終恐怕會被業障所遮，而善友難遇，四大分散時風火逼迫，正念不成，難得往生。何以故？因如今所作一切是因，臨終是果，因實果則不虛，聲和則響順，形直則影端，念佛是因，成佛是果。
成佛為自利之願，念念中，想怨親平等，心無憎愛，發利他願。知三界眾生如被困圍城，欲出無從，故願將修行功德，回給眾生，願信奉三寶者得道果，不信佛法者亦願彼信而得生；不但願持戒之人得生，亦願耽酒說謊邪淫及常造十惡之人得生。故願我與眾生一同生往彌陀凈土，得無生忍，得佛授記。
倘信願堅固，臨終十念乃至一念亦決得生，若無信願，縱使將此名號持至風吹不入，雨打不濕如銀牆鐵壁一般，亦無得生之理。何以故？因無願如船於大海航行無指南方向，不知該將船開往何處？念佛人無願，不知為何而念佛？故要發四弘誓願，願度一切眾生，願斷一切煩惱，願學一切法門，願生西方成佛，願回入苦海，普度沉溺緣人。
釋尊行菩薩道時發五百願為修因，證果為釋迦牟尼佛；法藏比丘以四十八願而成阿彌陀佛；葯師如來本行菩薩道時發十二大願，眾生所求皆得；普賢菩薩以十大願稱為普賢王；觀音菩薩悲憫眾生，發千處祈求千處現願，願未滿故，至今尚為菩薩；地藏菩薩發地獄不空誓不成佛願，地獄未空故，至今未能成佛。
澫益大師雲：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」是故眾生當信願切實，凡所作功德，悉皆發願迴向求生西方。
3.立行
有信有願，但不念佛，願不能滿，信也非真。故言信為目，行為足，有目無足，難登彼岸；有足無目，如迷途羔羊，不知何去何從。
以願導行，行是念佛。首先明白念佛之「念」字從今從心，非「念書」之念。「今」即「即」，乃「實時」、「隨時」之意，隨時隨地用心想佛為之念，故念佛是以心念佛。憶佛，想佛，現前當來必定見佛。
念佛法門大致可分四類。一者持名念佛，二者觀想念佛，三者觀像念佛，四者實相念佛，四種念佛方法都能往生。最簡當便捷，又容易行持者莫如持名念佛。
持名念佛
持名念佛應該源於《阿彌陀經》。經雲：「若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土…。」復雲：「不可以少善根因緣得生彼國。」
聞而信，信而願，然後執持，是謂福德。得聞佛名，是多生以前之善根成熟，賴此善根，即使是五逆十惡之人亦皆名善男女。聞說阿彌陀佛即聞慧，執持名號，念念憶佛是思慧，一心不亂即修慧，如是聞思慧具足，是為正行。
持名念佛，分有事持理持，事持是信有西方阿彌陀佛，雖然未達是心作佛，是心是佛，但決志願求生，如子憶母，無時暫忘名號，是為事持；理持是信彼佛是我，是我心所造，即以自心所具、所造洪名，而將繫心之境，令不暫忘，名為理持。
念佛著重一心不亂，一心亦有兩種，不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，名為事一心。又不論事持理持，持至心開見本性佛，名為理一心。事一心不亂則不為見思所亂，理一心不亂則不為二邊所亂，不為見思所亂，故感變化身佛，及諸聖眾現在其前，心不復起娑婆界中三有顛倒，即得往生凡聖同居土或方便有餘土等二種極樂世界。不為二邊所亂，心不復起生死涅槃二見顛倒，即得往生實報莊嚴土及常寂光凈土二種極樂世界。
佛說念佛一日乃至七日，皆得往生，是故佛七以七天為剋期取果。利根一日即得不亂，鈍根七日方得不亂，中根或二三四五六日不定。又利根能七日不亂，鈍根僅能一日不亂。中根或六五四三二日不定。持至一心不亂便是修慧成功。而七日不亂是平時說，不是臨終說。念佛七日不亂之後，不會再起惑造業，但佛號要持續不斷，倘公事再忙，晨朝十念亦不可廢棄，若無平時七日念佛工夫，安有臨終十念一念。《觀經》所說下品下生五逆十惡之人現世不曾修行，但宿因成熟，故感臨終得遇善友開示，聞法便信願具足，但此事是萬中無一，決勿不預辨資糧，而存僥倖之心。
執持名號雖然是簡易直捷，仍不失至頓至圓，以一念相應即一念佛，念念相應念念佛，不必觀想亦不必參究，當下圓明無余無缺。上上根人，修行余道，終難踰出門限，而下下根人，因至誠執持名號而可出三界，故說念佛法門橫該八教，豎徹五時。
法門殊勝，易行難信，如意大寶珠，被視為魚目，是故釋尊徹底悲心，不得不於涅槃前，作無問自說，與六方諸佛，同聲贊嘆阿彌陀佛功德。雖然如此，仍有不少自認為上根利智之人，認為凈土法門是佛方便說．故有人懷疑臨終佛現，怎知非魔？倘若修心、修觀之人，不作阿彌陀佛觀，而佛忽現，可以名為魔事；但念佛之人，見佛是感應，不能稱為魔事，故毋疑慮。亦有人懷疑西方去此十萬億土，緣何可以立即得生？其實十萬億土並不出現前一念心性之外，以心性本無外故，又仗佛力接引，即生何難？況一一佛號皆是六波羅蜜音。
澫益大師說：「真能念佛之人，放下身心世界，是大布施；真能念佛，不復起貪瞋痴，是大持戒；真能念佛，不計是非人我，是大忍辱；真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進；真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定；真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧……(中略)要到一心不亂境界，亦無他術，最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺；久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。若初心便要說好看話，要不著相，要學圓融自在，若果信不深，行不力，就算講得如何漂亮，都是生死岸邊事，臨命終時，決用不著。」
古德雲：「一句彌陀法中王，雜亂紛飛也無妨，萬里浮雲遮天日，人間處處有靈光。」初念佛者，難免妄想紛飛，但別因妄想而不念，祖師常說，不怕念起，最怕覺遲，能覺知妄心，便應尋找妄想根源以對治，漸漸地，妄想亦莫奈汝何。禪宗六祖惠能大師曾作偈言：「惠能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作么長。」打妄想是正常現象，別因妄想而裹足不前。已往生西方凈土的倓虛老法師教坐禪時處理妄想之方法，念佛與坐禪其理是一樣。倓老說：「最初坐禪時，妄想直起，像海里波濤，前浪逐後浪，後浪逐前浪的不斷涌現，抑制不住，心很著急，後來我不抑制它，反而用觀照力來觀它，觀看妄想究竟從何處起，這樣一觀，妄想就沒有了，沒了又起，起來再觀，時間長久，慢慢妄想就不起了，心裡也很恬靜自然。從性地流露出來兩句話：『觀念念即住，覺妄妄皆真。』後來諦閑老法師印可說：『初觀時，別怕起妄想，也不要急於除卻妄想。如有妄想，可以去找妄想、觀妄想之原因，如像抓賊一樣，看看妄想究竟從何處來，去從何處去。因為妄是由真而起，無妄便無真，沒真亦沒妄，要求真，必須從妄中去求。所謂煩惱即菩提，生死即涅槃。最初雖是一念妄心，觀來觀去，就成一念真心了，不然那裡還另外有個真心，要知真心不離妄心，妄心不離真心。所以最初用功的人，不要怕有妄念，有忘念時，用能觀智去觀，這妄念就住了；同時覺照這妄心就是真心，並沒離開妄心而另有個真心。』」
從祖師此段開示中，可試以行動體驗其真理。所謂水澄靜有光，心澄靜亦有光，念佛念到心靜如水，靜下來之心是光明心，一片光明心與阿彌陀佛之光打成一片，是為功夫成片，不可思議之念佛功德悠然而生了。所謂「清珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛。」既契之後，心佛雙亡，心佛既亡，則萬緣萬境，都成為三昧了。
再說一則與諦閑法師有關之持名念佛往生公案，冀藉此增加持名念佛之信心。諦閑法師有位同鄉，年近半百，貧苦無依，是個鍋漏匠，替人修補破爛碗碟之工人，因感生活太苦，求諦老帶他出家，老法師覺得他這年紀不宜出家了，唱贊不懂，講經說法又不行，不如好好念佛，求生凈土。於是安置他在一所古舊小廟里修行，為他剃頭，但不授戒，並請一位念佛老太婆為他燒飯洗衣，囑咐他甚麼都不要做，只管念一句阿彌陀佛，念累就睡，睡醒又念，這樣過了三年，一天，鍋匠對老居士說：「明天你不用替我燒飯了。」當晚便下山往探望親友。第二天，居士放心不下，還是跑上山去看看回來沒有，只見他站在窗旁，面向西方，就這樣往生了。怎麼人可以站著死的呢？老居士嚇慌了，於是慌忙跑去報告，老法師連忙往看究竟，因為交通不便，從觀宗寺到小廟需要三天時間，三天後老法師抵達小廟時，只見鍋匠仍站立不倒，一手拿著念珠，一手緊握著幾個錢，這些錢大概是他替人補碗碟時賺來，留待身後之用，鍋匠臨死都不願意負累別人。諦閑老法師贊嘆地說：「你沒有白出家，你的成就，許多名山寶剎的大方丈、講經說法的法師都比不上你！」
目不識丁、不懂佛法之苦命補鍋人，經過三年老實念佛，終得往生。何況蓮友都是懂理懂法之智者呢？
(三)散善三福
《佛說觀無量壽佛經》中，佛一教阿難修習凈業三福，可得往生，佛二教阿難修習十六觀亦可得往生。
以散心修習三福，稱為散善，以定心觀凈土之依、正二報是定善。
佛勸修之凈業三福是：一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業(世福)。二者受持三歸，具足眾戒，不犯威儀(戒福)。三者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者(行福)。
三福第一勸「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」是世福，又名世善。「孝養父母，奉事師長」為世俗本來應有之孝悌忠信善法，是敬上行。善導大師雲：父母者世間福田之極，佛者即是出世福田之極。佛住世時，因天下飢荒，三天空缽不得食，有比丘不忍，變賣三衣換得一飯供佛，佛對比丘說：「三衣是三世諸佛之幢相，此衣因緣極其尊貴，極其恩重，你今變賣而得此飯，我領你好心，但不能消受。」比丘怪而問佛：「佛是三界福田聖中之極，您不能消受，誰能消受呢？」佛說：「你母可健在？可拿去供養你母親。」比丘說：「佛尚且不消受，我父母又豈能消受呢？」佛說：「可以消受。父母生你身，於你有大重恩，可以得消。」佛又問比丘父母信佛否，比丘答不信。佛說：「你以此飯送他們，他們定當心生歡喜，此後定會發信心，但你先教受三歸依，方能消受此食。」由此可知，父母恩大，必須孝養。「慈心不殺」是慈下行。
王日休居士之《龍舒增廣凈土文》卷四雲：「全持齋戒，又禮佛念佛，讀誦大乘經典，解第一義，以此迴向願生西方，必上品上生。(中略)能持此五戒，常不失人身。若修凈土者不在此限也。若全持十戒加以如上文所言，功德固上品上生矣。若止持五戒而修凈土，亦不失中品上生或上品下生。若又不能持五戒，豈可以不戒殺生乎？殺生為五戒之首，亦為十戒之首，亦為比丘五百五十戒之首。是不殺則為大善，殺則為大惡。(中略)若止能持此不殺之一戒以修凈土，已不在下品生矣。不肉食是為大善。若因疾病而食三種凈肉時，須對所食眾生，念誦『南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛』四十九遍，以祈彼等往生極樂。此一說法，為明代以後居士行法之軌范。」「慈心不殺」外，尚要「修行十善」，「修十善業」是止行。何謂止行？止行是止善與行善之並稱，是止惡修善，遠離犯罪，是消極之止善。勇猛精進，是積極的行善。不殺生之人，非單止殺生之惡，併兼行放生之善。止殺是止善，放生是行善，佛教稱為止行。身除殺盜淫三邪，口離兩舌、惡口、妄語、綺言四過，意斷貪瞋痴三惡是行十善。此第一福是凡夫世福，是往生之基本條件，如不兼修第二福及第三福，只得人天福報。
第二勸「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀」是戒福，又名戒善，是小乘善。受持三歸，是歸依佛、法、僧，三歸是入道之初門，五戒、八戒是在家戒；沙彌所受之十戒、比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八戒是出家戒，又名眾戒，不犯四重(四重是指比丘極嚴重之四種禁制，全稱四重禁戒，違犯得四重，得四波羅夷罪。四重即：(一)殺生，(二)偷盜，(三)邪淫，指與人或畜牲行淫事之不凈行。(四)妄語。)名眾戒具足。(欲受具足戒者，當身體強健，諸根具足，盲聾殘疾不能受戒)。
弘一大師嘗慨嘆今之僧界，常為世人所詬病，原因是頗多比丘不守戒律，乃發願畢生精研戒法，初學有部之律，後則專弘南山律宗。大師操行至苦，常跣足芒鞋，孑然一擔，雲遊各處，講經弘法，不求名聞利養，不別眾食，堪為當今具足眾戒、不犯威儀之楷模。威儀者，有三千威儀、八萬細行。按《大比丘三千威儀經》說大比丘舍離煩惱，日常應守威儀規矩，離一切殺盜淫等、離余遮過、離一切飲酒，名為不犯威儀。三千是形容數量之多，實則總數不過一千三百八十餘條，而威儀三千之名可能是襲用我國《中庸》：「優優大哉，禮儀三百，威儀三千。」戒是諸佛之源，行菩薩道之本，故持戒亦可往生，但要發大乘菩薩心。
第三勸「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。是行福，又作行善，是大乘善。勸凡夫起大乘自利化他之心，這大心發起後，便會明白善惡因果皆由我自心所做，於是畏慎，願種菩提怕種因，此雲深信因果。經雲：「始發菩提心，能動無邊生死大海。」讀誦大乘方等經典是自利，再將所知所學回給大眾，是利他。眾生聞法智慧即開，省悟厭離生死，欣羨涅槃。另讀誦大乘經典亦被認為可以祈福消災。《梵網經》卷二雲：「若疾病國難賊難，或父母兄弟和尚阿闍梨亡滅之日，當於四十九日內，讀誦講說大乘經律。齋會求福。」東晉以後，遇旱魃之際，多讀誦《海龍王經》而祈雨；唐武則天曾下令各州於各寺讀誦《大雲經》，以宣布「神皇受命」之事；唐代宗曾請不空三藏講誦《仁王經》，為崇護國家祈願。
勸進行者是法布施，法如甘露，甘露能使含靈受潤。財施能令人脫貧，食施可濟一日之命，法施則令人出世，功德不可比倫。財施如燈，可令一室通明，法施則如日，能遍照世界。故經言：「若人以四天下七寶供養佛及菩薩緣覺聲聞，得福甚多，不如勸人念佛一聲，其福勝彼。」以最大之財寶供佛菩薩及聲聞緣覺聖者，得福不及勸人念佛，便知法施為諸供養之最。《論語》雲：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」其意是：「真正有仁德之人，想要自己立足於社會，先要顧慮別人利益，協助別人也能立足社會；想自己能通達有前途，就要想到幫助別人也通達有前途。能就近取自身做例子，為別人設想，可以說是行仁之路徑與方法。」此語與「己所不欲，勿施於人」異曲同工，此為孔夫子勸進行者之說。十六觀中佛菩薩迎接往生行者時，以贊嘆方式勸進行者，是故當知欲勸人先贊嘆。吝法而不勸修，將墮黑暗地獄，推己而行化導，現生即是彌陀。勸進行者又可引申為勸募化物資以造寺、建塔、造像等，勸人舍財布施，把功德迴嚮往生凈土，向涅槃道，亦是利他之大乘菩薩行。故說凈業三福乃往生凈土之正因。
(全文完)
