非常的高興!看見各位菩薩們來到西方寺，我們明天(6月22日)早上就會授「三皈、五戒、菩薩戒」，所以，首先你們要給自己同家人一點掌聲！你們有這個因緣來受菩薩戒(掌聲)！這實在是一個難得的機會！我記得自己出家的時候，那時洗塵長老還在世，在新界藍地的妙法寺，他給我們開示，他問我們誰是菩薩？連著說了三聲，當時沒有一個人敢回答；他就拍拍胸脯說：「我是菩薩！」這以佛法來說，就是直下承擔！一個發了菩提心、受了菩薩戒的人，他就是菩薩。好像台灣的慈航菩薩亦曾經說過：「願汝稱我為菩薩。」那為什麼要這樣呢？就是用菩薩的高度來要求自己──我今天受了這個戒就已經是菩薩。這就是一種肯定與擔當。今天大家還不是，明天受戒圓滿就是菩薩了。
當然，菩薩可分為多種：有「名義菩薩」、「凡夫菩薩」，還有「登地菩薩」、「佛菩薩」等。名義菩薩、凡夫菩薩是三界內菩薩，未開悟證果；登地菩薩(地上菩薩)(註)、佛菩薩是三界外菩薩，開悟證果的菩薩；三界以外就是已經出離生死了。我們都知道，菩薩有五十二個階位，即十信、十住、十行、十迴向、十地、覺、妙覺，層次是一層比一高，直至最後成佛。所謂「登地的菩薩」，就好像觀音菩薩在因地修行之時，因持誦《大悲咒》的功德，從初地的歡喜地超越到了第八地，這就叫做「登地的菩薩」。像我座位後面就有三位菩薩，中間的是觀音菩薩，左邊的是文殊菩薩，右邊的是普賢菩薩。而且菩薩又可分為在家菩薩與出家菩薩，而剛才所說的這三位菩薩，他們現的都是居士身，都是有頭發的，跟你們一樣，所以，在座的各位，你們明天受了菩薩戒以後，將來都會成為真正的菩薩。
當然了，做菩薩就不能隨隨便便；出了三界的菩薩，就是脫離了生死輪迴，像觀音、文殊、普賢這些大菩薩。而我們是剛剛學著做菩薩，所以大家明天所受的戒條，就有「六重、二十八輕」；我們都知道「戒、定、慧」，所謂「由戒生定，從定發慧」，有了戒就能生定；有了定以後才能生慧，這是佛教的「三無漏學」。而「戒」的目的何在呢？攝我們這個身體，攝我們這個色身，攝我們的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意；古語雲「非禮莫視、非禮莫言、非禮莫聽」，不應該看的，你不要看；不應該說的，你不要說；不應該聽的，你不要聽。這就是我們言、行的道德規範，限制我們去做一些不適合的行為。但是我們腦子的東西、意念的東西，是不受任何規範所約束的，必需要靠「定」來穩固，所以，我們要有禪定工夫；也就是說，戒、定、慧三者是立體地相連的，這是我們學菩薩的佛弟子所應該要理解、要懂得的。
在《華嚴經．離世間品》中提到菩薩有十種戒：「何等為十？一、不舍菩提心戒；二、遠離二乘地戒；三、觀察利益一切眾生戒；四、令一切眾生住佛法戒；五、修一切菩薩所學戒；六、於一切法無得戒；七、於一切善根迴向菩提戒；八、不著一切如來身戒；九、思惟一切法離取著戒；十、諸根律儀戒。是為十。若諸菩薩安住此法，則得如來無上廣大戒波羅蜜。」
一、不舍菩提心戒:如果我們舍離了菩提心，就不是菩薩，因為只有大悲才能生起真正的菩提心，有了菩提心才能成正等正覺，所以修學菩薩道，必須從大悲心開始，今天如果我們發願要成為菩薩，就必須發阿耨多羅三藐三菩提心，而這個心，我們每一個人原本都具有的；佛在菩提樹下成道的時候所說的第一句就是：「一切的眾生皆有如來智慧德相，只因執著而不能證得。」就是說，這個菩提心是我們本來就具足的，我們毋須向外尋覓。只是由於我們有太多的妄想、分別、執著；種種愚痴無明的障蔽，以致無法看到自己的本來面目。
而愚痴無明就是沒有智慧，令我們在身、口、意上作種種業，引起無窮的煩惱，這就是見思惑、塵沙惑、無明惑，所以我們修行的目的，就是要破除各種的無明，一品一品的去破，所謂「破一分無明，證一分法身」；菩薩修行從十信位開始，直至等覺、妙覺而成佛，要經過三大阿僧祗劫的漫長時間，確實不是一件容易的事情。但是一個菩薩必須發起「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」的大願，必鬚生起無盡的悲心；如果沒有誓度一切眾生的悲願，就只是羅漢的境界，只是聲聞、緣覺的境界；一個大乘的菩薩必須以「上求佛道，下化眾生」，也就是精進不懈，勤求菩提，及利益一切眾生為目的，所以，我們學菩薩，就必須以「不舍菩提心」為首要的戒。
注釋:
註：「地上」指初地以上。菩薩經一大阿僧祇劫之修行，初斷一分之惑，證一分之理，稱為歡喜地，是為初地；初地以上有十地，若滿二大阿僧祇劫之修行，則可至佛果。故初地以上，稱為地上；初地以前，稱為地前。地上者稱為法身菩薩，地前者稱為凡夫菩薩。
(接6月24日文)
第二是「遠離二乘地戒」，所謂「二乘」，就是聲聞、緣覺，他們只偏於自利，修行的目的只是自了。而一位大乘菩薩道的行者，必須進入利他即他受用的範圍；當進入一佛乘之後，就會發現聲聞。緣覺的修法不究竟，所以才要遠離二乘地；所以才有「眾生無邊誓願度」、「煩惱無盡誓願斷」、「法門無量誓願學」、「佛道無上誓願成」的悲心大願；我們學修菩薩行，就是要把這個「悲心」擴大到所有的眾生，因為一個菩薩必須悲憫、愛護一切眾生，才稱得上是菩薩。因此如果我們想成為菩薩，首要的條件就是發「阿耨多羅三藐三菩提心」，也就是發大悲心，發菩提心；我們有了大悲心，才能發起真正的菩提心，如果沒有大悲心與菩提心，那我們就不夠資格做菩薩。是故《華嚴經．離世間品》中說：「忘失菩提心，修諸善法，是名魔業。」如果我們忘失了菩提心的話，我們所做的一切，那怕是布施、行善，乃至是種種功德，都不是正業，都變成了魔業。而且我們所受的戒，也會退失了。這一點大家必須要懂得。
第三是要「觀察利益一切眾生」，我們要懂得觀察利益一切眾生，假如不能夠觀察利益一切眾生，也是犯戒。所謂「眾生歡喜，則諸佛歡喜」，我們一定要做到利益他人、幫助他人，才算是菩薩。我們為什麼尊敬觀音菩薩？就是因為他大慈大悲，沒有自己，不顧自己，完完全全的無我。「有我」是不是菩薩啊？「有我」就不是完整的菩薩行，這一點大家要懂得。
第四是「令一切眾生安住佛法戒」；我們都知道，佛法是覺悟之法，但如何才能令一切眾生「安住在佛法」之中？其實用什麼辦法都可以，譬如說，這個人沒飯吃，你來救濟他，你給他飯吃，這也是慈悲心的一種，但卻不是真正的慈悲；真正的慈悲除了給飯吃，給予救濟以外，還要讓他覺知到生命的存在，讓他感受到苦的存在、無常的存在。那要如何轉化呢？就是令他安住在佛法當中。
菩薩道的實踐無非是「上求下化」──上求佛道、下化眾生，我們不但承事諸佛如來，而且更要承事所有的眾生，唯有令眾生歡喜，諸佛才會歡喜，所以，我們承事眾生就如同承事如來一樣；對待眾生就如同對待佛一樣，這才是真正的菩薩行。
還有第五是「修一切菩薩所學戒」。「菩薩所學戒」，一般而言是「菩薩學處」，戒是學處、法是學處，也就是「六度萬行」，而最基本的是「六度」、「四攝」；六度是：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，而「四攝」則為：布施、愛語、利行、同事。這些都是菩薩應該要學的，都是菩薩所必須具備的。所以菩薩所學範圍很廣。但是這些菩薩所學的理論，不能只是停留在概念之中，必須付諸實踐。我們不要讓它停留在概念中，否則那是阿羅漢的境界。也就是說，一切菩薩應該學的，我們都要去學、去修。
接著第六是「於一切法無所得戒」這是從理上來講的。「於法無所得」是因為空性本來就是如此。而「一切法」涵蓋世間法與出世間法，包含森羅萬象。一切法就好像海水中的波浪；波浪是假相，假相就是幻化，幻化就無所得。因此菩薩要於一切法無所得，就必須看破波浪的本質，而進入性海的一真法界里，也就是進入一真法界。這種心性的體悟相當微細，它是實際修行的功夫。如果我們無法超越波浪的假相，就會停留在概念上，無法進入實際的狀態。所以我們一定要破除概念的束縛，否則這就是「法執」。
第七是「以一切善根迴向菩提戒」。「菩提」是覺性覺知。因此，修學菩薩道的人，必須將一切善根趨向於覺知的目標，即是以善根來迴向菩提。假如一切善根不是迴向菩提，而是把善根用在其它的地方，就不是一個真正的修行人。
迴向就是趨向於終極的目標，我們要把一切所作所為趨向於覺悟。離開這個目標就是犯戒。因此，迴向菩提就是趨向於覺性，並將一切善根都用於覺性的啟發上。隨著我們平日功課的用功、所修的法門之深入，功夫的深淺，當然會有不同，但這些都是善根。所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，就是讓我們所有的惡都不作，一切的善都奉行，這就是基本的戒，亦是菩薩道的基本精神，如果我們能堅持這種精神，我們就具備了一個菩薩應有的資格。
還有，第八就是「不著一切如來身戒」。如來是自性。如來身是「自性的體相」，我們要能夠不執著，可是眾生很容易執著如來身的三十二相，八十隨形好；初學的時候是要有執著的，對於誦經、念佛、禮佛、持咒，若不執著就無法進入狀態。但是當我們修到一定程度後，就必須放棄修持方法上的執著，這樣就叫做「不執著一切如來身戒」。否則一直執著於外相與形式，就永遠是初學者，永遠都不能成就。
跟著，第九是「思惟一切法離取著戒」。「取著」就是「執著」。取有貪愛的意思，因為有貪愛，所以才會執著。執著就會取，反之就不取。我們要知道，一切法都不過如幻，所謂佛如影，菩薩如幻，一切如響，轉瞬就消失；因為一切都是因緣所生法，一切都是沒有自性的，一切都是無所得的，所謂過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；所以我們要思惟一切法，要知道法的殊勝、法的效用、法的不可思議性，然後要放下它，不再貪愛它，如此便能慢慢地破除我執與法執，而且還得認真修學。
也就是說，既修而又不要執著於修，修到熟能生巧的地步；到了巧還能不執著，才算是殊勝。那麼如何達到不執著呢？就要懂得觀因緣法。因緣具足就去修，不具足就放下。因緣隨著我們的心念力可以達成。
但是，修此法要懂得應用，福報現前不必遠離。因為我們要修的是無漏性福德與無漏的福德性，所以要想離一切法而不取執，就要懂得觀因緣法──我們思惟一切法的殊勝，然後積極的去修行。這是一個菩薩應該懂的。
最後，就是第十「諸根律儀戒」。「諸根律儀」是講我們的身相威儀。這個戒就是世間法所說的戒。諸根就是眼、耳、鼻、舌、身、意。律儀是要做到不違犯。也就是說，讓我們的諸根，攝受在一個向上、向善的、進取的方向──我們從十信位開始，精進修行，努力不懈，逐步上升直至成佛，這是一個菩薩應有的精神。為什麼呢？因為諸佛如來都是以大悲心為體，因眾生而起大悲，由大悲心生菩提心，以菩提心而成正覺。這在〈普賢菩薩行願品〉里頭說得非常的清楚，而且怎麼樣啊？「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此行願乃盡；而虛空界不可盡，眾生界不可盡，乃至煩惱無有盡故，我此行願無有窮盡；念念相續，無有間斷，身語意業，無有疲厭。」
這種向上的心，至虛空界、眾生界、眾生業界、眾生煩惱界，都盡了以後，我們的行願才會盡；但是如果這些界都未盡的時候，我們的行願就不會窮盡，而且還要隨順眾生、供養眾生，做到「念念相續，無有間斷，身、語、意業，無有疲厭」。因為，做菩薩不能說：「我累了，我要休息、休息！」菩薩是沒有休息的，而是要恆住在菩提心之中，念念之間都興大悲之心，這才是菩薩。否則的話，就不具備一個完整菩薩的資格，所以我們做菩薩，不是一件容易的事！但卻是一件非常光榮的事，因為「菩提心」是菩薩的生處，「深心」是菩薩的生處，「至誠心」是菩薩的生處；所以我們學菩薩道，修菩薩行要有「深心」、「至誠心」、「迴向發願心」，這也就是在凈土裡頭所說的「三心」；具足此三心，就能達到「上品上生」的境界。
還有，「諸地」是菩薩的生處，剛才已經說了，菩薩修行要從初地起，而初地可分為十地，這些「諸地」都是菩薩要去的地方。「大願」是菩薩生處，「虛空有盡，我願無窮」，這個才是菩薩。「大悲」是菩薩生處，如果沒有生起大悲心，那就不是菩薩；菩薩必須要大慈大悲，這個大家要懂得。「如理觀察」是菩薩生處，因為菩薩必須要有善巧方便，善於觀察眾生的根性，然後應機攝化，正如《維摩經．佛國品》所說：「眾生之類，是菩薩佛土」、「菩薩隨所化眾生而取佛土」、「菩薩為降伏眾生而取佛土」，菩薩成就佛土的目的，就是為了攝化、降伏眾生，這一點大家要明白。這就是菩薩的善巧方便。
還有，「大乘」是菩薩的生處；大家受了菩薩戒後，如果心量仍然很窄，這就不是學大乘，我們很多人都是「說大乘，行小乘」；大家受菩薩戒以後，就不要停留在小乘里，一定要行大乘，這才是真正的菩薩道。「教化眾生」是菩薩生處；受了戒以後，我們就有教化的責任，我們要發願協助觀音、文殊、普賢菩薩，教化所有的眾生，這些都是一個菩薩的基本的條件。「智慧方便」是菩薩生處；智慧(般若)是六度(布施、持戒、忍辱、精神、禪定、般若)最高的精神；智慧猶如人之眼目，引導前行，不會迷失；是故，如果沒有智慧如何攝受？如何降伏？所以「智慧」是菩薩的生處。當然，更重要的是「修行是一切法」的生處，因為過去、現在、未來一切如來都是經過艱辛努力的修行，最終才得以成就的，而所謂「修行」就是修正自己的錯誤，讓自己的身、口、意與諸佛菩薩相應，這才可稱得上是真正的修行。所以一個菩薩要如實的修行。
大家知不知道，佛涅槃以後，佛弟子以什麼為師啊？就是以「戒」為師。而在大乘菩薩戒法裡面，有「三聚凈戒」，即「攝律儀戒」、「攝善法戒」與「饒益有情戒」；現在首先說(一)攝律儀戒，又作自性戒、一切菩薩戒；是舍斷一切諸惡，含攝諸律儀的止惡門。為七眾所受之戒，隨其在家、出家之異而分別有五戒、八戒、十戒、具足戒等戒條；亦可總歸為別解脫戒、定共戒、道共戒三種。又此戒為法身之因，以法身本自清凈，由於惡覆，所以不得顯；今離斷諸惡，故而得以顯現。
(二)攝善法戒，又作受善法戒、攝持一切菩提道戒。此為修善門，是菩薩所修的律儀戒，以修身、口、意之善迴向無上菩提，如常勤精進，供養三寶，心不放逸，守攝根門及行六波羅蜜等，若犯過，則如法懺除，長養諸善法。
(三) 饒益有情戒，又作攝眾生戒、作眾生益戒，即以慈心攝受利益一切眾生，此為利生門。《菩薩地持經》卷四舉出十一種，即：(1)眾生所作諸饒益事，悉與為伴。(2)眾生已起或未起之病等諸苦及看病者，悉與為伴。(3)為諸眾生說世間、出世間法，或以方便令得智慧。(4)知恩報恩。(5)眾生種種恐怖，悉能救護。若有喪失親屬財物諸難，能為開解令離憂惱。(6)見有眾生貧窮睏乏，悉能給予所須之物。(7)德行具足，正受依止，如法畜眾。(8)先語安慰，隨時往返，給施飲食，說世善語。進止非己，去來隨物。(9)對有實德者，稱揚歡悅。(10)對有過惡者，慈心呵責。折伏罰黜，令其悔改。(11)以神通力，示現惡道，令彼眾生畏厭眾惡，奉修佛法，歡喜信樂，生希有心。
此三聚凈戒可以說是大乘僧、俗的通行戒，然大乘僧眾始受攝律儀戒，即受二百五十戒，此謂「別受」；後再總受三聚凈戒，稱為「通受」。
所以簡單地講，「攝律儀戒」是說，我們要「諸惡莫作」，不該做的就不能做，若做了就犯戒；「攝善法戒」，就是眾善奉行，也就是該做的才去做；而「饒益有情戒」，就是對眾生有好處的、能夠幫助眾生的，我們才去做，若不做就是犯戒。這就是菩薩戒的基本精神。如果不具備這三個條件，我們今天這個授戒就不圓滿。
當然了，大乘佛教的戒律有多種，有三皈、五戒、八關齋戒、菩薩戒，還有比丘戒、沙彌戒、比丘尼戒、沙彌尼戒等很多種戒。我們今天是給在家的居士授在家菩薩戒，而我們出家人所受的是出家的菩薩戒，戒條就比較多，相對來說你們所受的就比較少。但最重要的是，這里頭有一個叫做「開遮持犯」，什麼時候能開，什麼時候不能開，大家一定要懂得，否則的話呢，受了戒以後給自己增加了很多的煩惱，而且也不懂怎麼樣來持戒，這就不正確了。所謂「遮」就是禁止，不能犯的；而「開」就是開緣，也就是行方便；但什麼時候才能開緣呢？就是在利益眾生、救護眾生的時候，他們有急難，必須予以救助，所以是非不得已的時候，我們才能犯戒。不過，在這種情況的犯戒，不單沒有罪，而且還有功德。
佛住世時，舍衛國有一個波斯匿王，他原本是一個暴君，嗜殺成性，經常殺人；他為什麼要殺人呢？就是因為他喜歡好吃的東西，只要那個廚師的飯菜煮得不好吃，他就把他給殺掉。但是他有一個王妃，這個王妃就是茉莉夫人，她是一個受過三皈五戒的優婆夷，為守五戒戒行，平常絕對不陪國王喝酒。
一天，波斯匿王打獵回來以後喝得有點醉了，由於廚師准備的飯菜不好吃，他非常憤怒，實時下令要斬殺這個最後剩下來的廚師，這時茉莉夫人聽到這個消息，覺得殺掉這個廚師問題就嚴重了，因為其它人燒的菜都不合國王的口味，唯獨這個廚師燒出來的菜國王才肯吃，若把廚師問斬，以後國王的三餐飲食就成問題，日子就會很難過，而且人命關天，也不能讓國王在酒醉中糊里胡塗的把一條人命給殺死。
所以，本來已受了五戒，還守了八關齋戒的她，卻打扮得非常漂亮來的趕到國王身邊，來安慰國王並陪伴國王飲酒，對國王說：「王上別生氣了，我來陪您喝酒，廚師我會代您下令斬殺掉。」然後馬上到外頭交待，叫人先把廚師藏起來，不可以處斬，因為這是國王酒醉中所下的命令，不可當真。茉莉夫人再回到國王身邊時，向國王騙說：「王上，請息怒，廚師已處斬了，我來陪您一起喝酒，不要生氣了！」
國王聽到夫人要陪伴他喝酒，非常高興，因為平常夫人是從來不會這樣做的，今天有夫人陪酒，真是一件快樂的事。於是就不知不覺的喝到醉得不省人事；當醉醒過來後，想起自己在酒醉中下令把廚師處斬的事情，此後沒有好菜可吃，覺得很苦惱，非常後悔，隨即問隨侍在身邊的茉莉夫人：「您昨天說要幫我下令把廚師處斬，您真的把他殺掉了嗎？」夫人說：「王上，您說要處斬，誰敢不遵旨？」國王聽茉莉夫人這樣說，非常後悔地說：「糟糕！我以後三餐的飲食怎麼辦？」
這時茉莉夫人就試探國王的想法，問國王說：「假如沒有殺掉他的話，您要如何處置他？」
茉莉夫人聽國王這么說，就放心的把真相說出來：「王上，當時您正酒醉中，我不能把您的話當真，所以先把廚師藏起來，騙您說處斬了，現在您要赦他無罪，我才可以把人放出來。」
國王知道原來廚師未死，很高興的對夫人說：「那太好了，您救了他的命，助我解決了三餐飲食的問題，就赦他無罪算了。」
茉莉夫人為了救廚師的命，陪著國王喝酒並打說了謊話，卻犯了五戒的不飲酒戒和不妄語戒，於是第二天中午時分，就趕去給孤獨園，求見佛陀，向佛懺悔：
「世尊！弟子昨天陪國王喝酒並說了假話，犯了酒戒和妄語戒，現在向佛陀您發露懺悔。」然後將自己為喝酒的經過一一向佛陀稟告。
這時，佛陀對茉莉夫人說：「你為救人喝酒，不但沒有犯戒罪，而且還有大功德。」
這個故事中的對茉莉夫人就是為了「饒益有情」而行方便，在這種情況下才能說「開緣」，否則的話，不能說是「方便」；所以佛教不容許濫慈悲，所謂「方便出下流，慈悲出禍害」，不能隨便給自己一個借口，讓自己做壞事；一定要是利益眾生的事情，我們才可以做，否則「犯」了還是有罪的。
既然今天大家來受戒，就要對所受的戒條有清楚的概念與認識，所以接下來要簡單地跟大家說一說菩薩戒裡面的「六重二十八輕」。
我們現在所用的《在家菩薩戒本》，是由《優婆塞戒經》中的〈受戒品〉節錄出來的，適用的對象，限於在家眾，不適合出家眾，所以叫做《在家菩薩戒本》。
因為菩薩發願利益一切眾生；眾生最珍惜者，無過於保護自己的生命；我們護生、度生都來不及了，反而殺生，這實在大大地違背了慈悲心；而且眾生生命平等，一切眾生皆有佛性，都是未來的佛，所以我們殺眾生就等於殺未來的佛，又怎可以稱為善男子、善女人？而你們明天受完菩薩戒之後，也就是優婆塞、優婆夷居士，本來就應該維護所有眾生的生命，甚至小到螞蟻都不會殺害，何況是其它眾生的生命呢？可見殺生實在是非常嚴重的罪，所以佛陀制戒，將不殺生戒排在第一位。
殺生實在是一個大的禁戒，我們受戒以後，不能輕易的去殺生。剛才已經說了，我們眾最愛惜的就是自己的生命，最願意保護的就自己的生命，所以我們不但要愛護、珍惜自己的生命，而且也要愛護、珍惜他人的生命；我們寧捨生命都不能犯戒，如果我們故意殺生的話，這對我們的菩薩性是有所違背的。
戒文：善男子！優婆塞〈夷〉戒，雖為身命，乃至蟻子，悉不應殺。若受戒已，若口教授；若自身殺，是人即失優婆塞〈夷〉戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞〈夷〉，臭優婆塞〈夷〉，旃陀羅優婆塞〈夷〉，垢優婆塞〈夷〉，結優婆塞〈夷〉，是名初重。
因此，如果我們受戒後又犯戒，就會如戒文中所說：「是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。」
什麼是「暖法」？什麼是「須陀洹至阿那含」？在佛教里，小乘有四種果位，就是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，修行在得果之前，有四加行。四加行位就是：一、暖法位；二、頂法位；三、忍法位；四、世第一法位。
暖法位：「初學佛的人，當無漏智慧火將生，心中光明啟發，名暖法位。如鑽木取火時，木鑽已開始生溫熱，但尚未達到生火境界。」
頂法位：「修行進而智能增長，達到頂點，名為頂法位。『頂』比喻山頂，用功修習已到頂點，但這頂點可進可退，進就到忍法位，退就到暖法位。」
忍法位：「用功修行到頂法位，若無退轉心，努力精進，道心不動，名忍法位。」修行到了忍法位，心地不容易動搖，墮落惡道的機會就很少。
世第一位：「有漏智慧的最終點，在世間有情當中，最為殊勝，名為世第一位。」由世第一位再精進，就進入見道位，可到無漏智慧的境界，也就是轉凡入聖，證入初果阿羅漢。
因此，受了菩薩戒的優婆塞〈夷〉，若口教授他人殺生，或親自殺生，都是犯戒，就連最起碼的「暖法位」都不能得到，當然就更不用說其它更高的果位了。
而小乘的四種果位是：一、須陀洹。二、斯陀含。三、阿那含。四、阿羅漢。
須陀洹：「小乘初果，譯為『入流』，或『逆流』。」「入流」的意思是：「精進修行，舍離六道生死性，初獲聖性，入於聖行流的意思。就是由凡夫性漸入涅槃性。」而「逆流」是指：「精進修行，脫離自然界生死之流的慣性作用，永不再受三途生死，故稱『逆流』。
須陀洹是小乘初果，可說見道位。有七番往還生死，生死根已斷，如樹根拔起，雖然樹葉於數日內未枯萎，但決定是必死無疑。
斯陀含：「小乘二果，譯為『一來』。修行已斷了欲界思惑中的前六品，尚余後三品。尚應在天界〈六欲天〉與欲界〈人間〉往來一次，故稱『一來』。」
阿那含：「小乘三果，譯為『不還』，或『不來』，是已斷盡欲界的後三品思惑，不再來欲界投胎轉世，故稱『不還』，或『不來』。在人間修行證成三果，命終往生色界凈居天，或者是五不還天。」
一、殺賊。二、應供。三、無生。
以下再略作說明：
什麼是破戒優婆塞〈夷〉？所謂「破戒」是指已受過在家菩薩戒的優婆塞〈夷〉，其行為與戒法相違背，未能遵循戒法的規定行持，就稱為「破戒」。但原受的戒體仍存留在身上──「種在八識田中，直至成佛」。
所以我們不應輕易破戒，因為破戒有很多的過失；有那些過失呢？破戒有五種過失：一、自害─斷了自己善根。二、為智所訶。三、惡名流布。四、臨終生悔。五、死墮惡趣。
又破戒有五種衰耗：一、求財所願不遂。二、設有所得日當衰耗。三、所到之處眾所不敬。四、醜名惡聲流聞天下。五、身壞命終當入地獄。
破了戒的優婆塞〈夷〉，可以說天龍鬼神生厭棄，善神不願守護，人天輕視，對佛聖戒不尊重。
所以我們受了菩薩戒之後，就不應該再殺生，因為殺生的果報實在非常的大，可以說是一個「性罪」；什麼是「性罪」呢？因為從犯罪的果報上說，譬如殺、盜、淫、妄，不論受戒或不受戒，凡是造成事實，便是一種罪惡，未來必定受報，因其本性就是罪行，就是業報的正因，所以稱為性罪。
不過我們受戒，如果不去犯戒的話，還是有很多的好處，例如：第一是「十方諸佛，愍念守護」，得到諸佛菩薩的憫愍、加持、守護。第二是「臨命終時，正見心歡喜」，如果我們臨命終時，心不顛倒，這個時候就會生起正念，內心就會充滿歡喜。第三是，「所生之處，諸菩薩為友」，就是將來受生的地方都會和菩薩在一起，而且這些菩薩，都不是凡夫的菩薩，都是「三界以外」的菩薩。第四是「功德多聚，戒度成就」，如果功德累積多了，戒度就自然成就，你就會得到圓滿。第五種就是「今生後世，性戒福慧圓滿」，如果你受戒以後，持戒清凈，現在、將來你的福就會圓滿、慧也會圓滿。我們都知道，佛是最究竟的覺者，所以只有佛才能福慧圓滿，而大家明天受了菩薩戒，將來也會像佛一樣福圓滿、慧圓滿；所以大家受戒以後必須堅持守戒，首先從不殺生開始──害傷其它眾生的生命是不可以的、是有違慈悲心的，因為我們都是善男子、善女人，不是一般的人，所以要守護自己的心、守護好所受的戒。
不過，我們要知道，菩薩戒雖然犯了重戒而失戒，但只是受惡法陰影的遮沒，卻並未失去戒體的功能，因戒體不會從我們的本性理體上失去。所以說，菩薩戒是「有犯無失」的，我們一旦受持菩薩戒後，從生至生，直到成佛，戒體就會永遠不失，因為戒體是一種無形狀、無表像的無漏體用。當它一旦經過熏習在我們的本性理體之後，只有被遮沒的可能，卻沒有失去的可能。這一點大家必須要清楚、明白。
據經典說，菩薩受持一戒，比小乘持具足戒的功德還要大，因為菩薩戒的每一戒都是「無盡戒」，持一戒即在一切眾生分上得到持戒功德；由於眾生之數無量，所以其持戒的功德也就無盡了，故受持菩薩戒功德之大，實在無可比喻形容。
如《瓔珞經》雲：「其受戒者，入諸佛界菩薩數中，超過三劫生死之苦。」又：「有而犯者，勝無不犯；有犯名菩薩，無犯名外道。」
因此大家發心受持菩薩戒，特別是「六重」戒，這實在是非常非常的難得，為什麼說難得呢？因為我們不容易有機緣，現在西方寺有這么一個殊勝的因緣；我們誦完了廿一天的《華嚴經》，然後特別禮請三師和尚為大家授戒，這樣的機緣實在是不容易。
今天我們既然發心受戒要成為菩薩，就要利益一切眾生、愛護一切的眾生但是，如果我們犯了戒，就會成為臭優婆塞〈夷〉、旃陀羅優婆塞〈夷〉、垢優婆塞〈夷〉、結優婆塞〈夷〉。
什麼是臭優婆塞〈夷〉？「臭」就是臭氣，污穢的臭氣，能使人心生不悅。所以破了戒的優婆塞〈夷〉，因為心生惡、不善法，所以被視為污穢不凈，這種污穢，好像屍體的臭氣一般，無人敢聞。
是故祖師說：「清凈佛法，不容破戒四眾弟子。清凈大海，不停留死屍。」所以，如果我們犯了戒，就好像把死屍掉進清凈的大海之中；大海本來是很清凈的，如何容得下這個死屍？所以說，我們不應該犯這基本的戒。
什麼是旃陀羅優婆塞〈夷〉？旃陀羅優婆塞〈夷〉，「旃陀羅」是梵文。其有三義：一、屠者。二、執暴惡人。三、下姓。
下姓：下等階層的人，二等國民之類。
受了菩薩戒的優婆塞〈夷〉，本來具足無量善根，但若不遵守戒法，就會破戒，這樣的話，就會將無量善根一一屠殺掉；這與「屠夫」殺玳動物沒有兩樣，所以稱「破戒優婆塞〈夷〉」，為「旃陀羅」或「旃陀利」。
什麼是垢優婆塞〈夷〉？「垢」者，就是塵垢。不清凈、煩惱的意思。有了煩惱、不清凈的業因，就會結成生死的苦果；有了煩惱塵垢的優婆塞〈夷〉，就難以解脫生死，出離三界。
什麼是結優婆塞〈夷〉？「結」者，就是束縛的意思。因有煩惱才會集成生死，若無煩惱就不會產生生死的因。所以，受了菩薩戒的優婆塞〈夷〉，就是要解開煩惱束縛的結，而後出離生死。若不守戒法而行破戒，反而又再打成了煩惱結，所以稱為「結優婆塞〈夷〉」。
前面說到，「殺戒」是優婆塞〈夷〉的第一條重戒，破了這條戒的罪報就是第一重罪，所以稱為「初重」。為什麼殺業是第一重罪呢？殺戒可分為三等罪：一、五逆罪。二、重罪。三、輕罪。因為殺生里包含了殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，所以它的罪跟五逆罪是一樣的；當然殺人是重罪，殺畜生相對是輕罪。
剛才說了，菩薩戒第一重戒就是「殺戒」。而第二重戒是「盜戒」。
戒文雲：「優婆塞〈夷〉，雖為身命，不得偷盜，乃至一錢。若破是戒，是人即失優婆塞〈夷〉戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含，是名破戒優婆塞〈夷〉，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞〈夷〉，是名二重。」
何謂「偷盜」? 「偷盜」的定義是什麼？「偷盜」的定義是：「凡是有主物，不與而取，名為偷盜。」也就是說，別人沒有給你，而你不問自取，這就是偷盜。佛經里說：「未成佛道，先結人緣」我們身為佛弟子，不但不偷，而且還要結緣。
戒法上的「一錢」，是指佛陀制戒時印度的幣值，印度的「一錢」，相當於唐朝幣值的「十六錢」。印度幣五錢，即唐朝幣值八十錢；八十錢在當時可買長衫一件(大約相等於現代的一千元)，可見佛在世時的一錢，其幣值是相當之高。
因此，以《在家菩薩戒本》為准則，偷盜「一錢」就犯了重戒。而在《沙彌律儀戒》中，偷盜「五錢」以上，才算是犯了重戒：「佛制盜戒，盜五錢以上犯重戒，失戒體，不通懺悔。四錢以下犯中罪。二錢一錢犯下罪，猶可懺悔。」
一般來說，偷盜對象有六種：一、常住物。二、信施物。三、僧眾物。四、官物。五、民物。六、一切物。
而大家知不知道，什麼是「常住物」？「常住物」就是：「佛法僧常住之地，曰常住。此常住地上，屬十方三世常住三寶所共有之物，曰：常住物。如寺院房地，動不動產。」又什麼是「信施物」？「信施物」就是：信徒供養眾僧之物品，尚未交給僧眾接收者，稱信施物。
還有什麼是「僧眾物」、「官物」、「民物」及「一切物」？以下略作說明：
「僧眾物」：亦名現前僧物，凡是界內現前大眾僧皆有份本寺界外之僧，及不現前僧無份。盜取僧眾物其罪甚重，如《方等經》中華聚菩薩雲：「五逆四重，我亦能救，盜僧物者，我不能救。」
「官物」：在古代是指皇帝物、文武百官物；現在是各級政府的公物，以及軍用物品等。
「一切物」：泛指公共所有的一切公物，及屬鬼神、畜牲所有之物，皆不可偷盜。
因此，大家受戒以後，就必須嚴格地要求自己一分錢，也就是一分一毫都不能偷，大家要具備這樣的精神。
其實，偷盜的性質可分為五種：一、奪取。二、偷取。三、詐取(詭計騙取，耍詐欺騙)。四、偷渡冒稅。五、賭博。而犯偷盜戒的條件有六種：一、是有主物。二、有主物想。三、起偷盜心。四、用偷盜法。五、值一錢。六、舉離本處。
要知道，偷盜的罪報是非常重的，如《律部》雲：「偷盜戒以盜常住物，及僧眾物之罪極重，應墮地獄。」又《阿含經》雲：「一沙彌，盜常住果七枚；一沙彌盜眾僧餅數番；一沙彌盜眾僧石蜜少分，俱墮地獄。」「迦葉佛時，三沙彌犯偷盜，死墮地獄受無量苦。」
接著說「六重」之中的第三重：大妄語戒第三。
戒文雲：「優婆塞〈夷〉戒，雖為身命，不得虛說：『我得不凈觀，至阿那含。』若破是戒，是人即失優婆塞〈夷〉戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞〈夷〉，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞〈夷〉，是名三重。」
戒文中所謂的「不凈觀」，就是行者觀境界不凈之相，而停止貪欲的一種修行法門。依智者大師所說：凡修「不凈觀」厭離的行者，就可以到達「四空處定」的境界。四空天，即是：空無邊處天，識無邊處天，無所有處天，非想非非想處天。如《釋禪波羅蜜》卷一雲：「行者於第四禪中，厭患色如牢獄，滅前內外二種色，一心緣空，得度色難，獲得四空處定，是名無色界定。」
而妄語又可分為「大妄語」和小妄語兩種。「大妄語」是：「以不清凈之心，作不實的言說，企圖欺騙、誑惑，覆隱事實而作出異言。」
也就是說，以不清凈之心說一些不實的言說，或為了某一個目的，而企圖欺騙，或是誑惑，或是隱覆事實，而做出與事實不符的種種言論，這些都是大妄語。受了菩薩戒的行者，就必須要保持凈戒，不能妄語，因為佛菩薩是從不妄語的。
我們要明白，不妄語戒的意義乃在於：「行者修持的境界，除了佛菩薩、聲聞、緣覺可為別人證明以外，一般泛泛之輩絕對不能證明他人境界。修行人若自我誇張炫耀，自言：我得不凈觀，我得阿那含等詞，是自欺欺人，故佛陀制此戒，若違反而破戒者，其所得之惡果如第一重戒。」
此外，妄語有十罪：一、口臭。二、善神遠離，善神會慢慢離開你、遠離你。三、雖然有實話，別人已不再或難以相信。因為你經常說大話，你所說的話，已失去了信用。四、智人謀議，常不願與其參預。要商議、討論什麼大事，別人不會再找你參與，因為覺得你這個人不誠實。五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下。由於你不誠實，漸漸就會失去了人緣，就會遭人誹謗。六、人所不敬，雖有善言教，人不承用。由於別人不再敬重你，所以即使你說最好的話，別人都不會聽。七、常多憂愁。八、誹謗業之因緣。九、身壞命終，當墮地獄。十、若復出為人，當被誹謗。誹謗業的因緣，就是今生時常諸多憂愁；而身壞命終之後，必然會墮落地獄；如果再生而為人，將來還是受到別人誹謗，妄語的罪業何其深重！
因此，戒文中警剔大家：若破了菩薩戒，尚且不能得四加行中的暖法，更何況是須陀洹乃至阿那含果？所以名為破戒優婆塞〈夷〉，名為臭、屠殺戒法、善法，名為污垢、煩惱束縛墮落之優婆塞〈夷〉，是名三重。
戒為無上菩提本．長養一切諸善根(八)
戒文雲：「優婆塞〈夷〉戒，雖為身命，不得邪淫。若破是戒，是人即失優婆塞〈夷〉戒，是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞〈夷〉，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞〈夷〉。」
出家人是不能淫慾的；對在家人而言，淫可分為「正淫」與「邪淫」二種。「正淫」是指：合法正式夫妻可行淫，若受了菩薩戒的在家弟子雖仍可行淫，但在六日、八關齋或佛菩薩誕期中，都是不可以的，還有非時、非處行淫亦不可以。
而「邪淫」是指：若與夫妻以外之第三人行淫，名為邪淫。丈夫不得與妻以外之女子，妻不得與丈夫以外之男子行淫，如果行淫就犯了邪淫戒。
其實佛教並不鼓勵淫慾；古德雲：「萬惡淫為首。」《楞嚴經》亦說：「縱得禪定智慧現前，淫心不除，塵不可出，欲得菩提，終無是處。」就是說，如果你想了生脫死，而淫心不斷的話，那是不可能的。所以說，淫慾為煩惱的根本，束縛我們不得出離生死。故佛制此戒。
所以，身為在家弟子，大家應該克己自守，在不應該非時、非處即不恰當的地方行淫，就是夫妻到了寺廟里頭也要分開住宿。凡受過菩薩戒的佛弟子，犯了此戒，其所受的惡果，與第一重戒相同。
而第五重就是「不說四眾過」：
戒文雲：「優婆塞〈夷〉戒，雖為身命，不得宣說比丘、比丘尼；優婆塞〈夷〉所有罪過。若破是戒，是人即失優婆塞〈夷〉戒。是人尚不能得暖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞〈夷〉，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞〈夷〉，是名五重。」
什麼是比丘、比丘尼？比丘、比丘尼具三義：一、怖魔。二、乞士。三、破惡法。
就是說，不管什麼理由，你都不可以說出家的比丘僧、比丘尼、在家的優婆塞、優婆夷居士，這些四眾佛弟子的所有過失，你不能說，若說就就犯了說四眾過罪，就不是菩薩戒弟子。所以受了戒的人，要做到口業清凈，守口如瓶，不說別人是非長短；改除造口業的習氣，因造口業會引致後患無窮，令人不敢信賴，心生恐懼，甚至與對方結惡緣，其果報是相當嚴重的。
正如古德所說：「病從口入，禍從口出。」一個人他今天犯錯，不等於明天犯錯；他今天雖然犯了錯，但將來還是可以改過的。所以我們要防犯是非，就要做到以下四點：一、不說是非。二、不傳是非。三、不聽是非。四、不打妄語。
古語道：「三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。」我們要擇善固執、我們要知錯能改；並且一定要與善知識為伍。
由於四眾弟子，時常來往，如果彼此宣說罪過，就會破壞四眾的和合。故佛制此戒，若犯了此戒，其所得惡果與第一重戒相同。
接著第六重就是「不酤酒戒」：
戒文雲：「優婆塞〈夷〉戒，雖為身命，不得酤酒。若破是戒，是人即失優婆塞〈夷〉戒，是人尚不能得煖法，況須陀洹至阿那含。是名破戒優婆塞〈夷〉，臭、旃陀羅、垢、結優婆塞〈夷〉，是名六重。」
就是說，受了優婆塞、優婆夷戒以後，即使為了維護自己的生命也不可以買賣酒類，如果犯了這個戒，當下就失去所受的優婆塞、優婆夷戒，就不能得到煖法，何況是須陀洹乃至是阿那含果?所以這亦是六重戒之一。
我們都知道, 飲酒會亂性，控制不了自己，前人都有飲了酒五戒齊犯的例子，所以身為受戒的菩薩戒弟子，應該停止飲酒；因為酒對身體有很多的壞處，而且可能會做出敗德、亂性、發狂、殺人、放火，破一切戒的事，所以如果學佛之人再買賣酒類，就會殘害到其它眾生；正如《梵網經》所說：「若佛子！故飲酒，而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲，亦不得教一切人飲及一切眾生飲酒，況自飲酒，一切酒不得飲，若故自飲，教人飲者，犯輕垢罪。」
六重戒結文雲：「善男子！若受如是優婆塞〈夷〉戒，能至心持，不令毀犯，則能得如是戒果。善男子！優婆塞〈夷〉戒，名為瓔珞，名為庄嚴。其香微妙，熏無不遍，遮不善，為善法律。即是無上妙寶之藏，上族種姓，大寂靜處，是甘露味，生善法地。直發是心，尚得如是無量利益，況復一心受持不毀？」
意思是說：如果受了這些優婆塞、優婆夷的在家菩薩戒，能存著至誠心受持，不使令毀犯戒律，就能獲得持守戒律的好果報。在家的優婆塞男居士，或者是優婆夷女居士所受的這些戒律，就像珠寶串成的瓔珞，名為最庄嚴，清凈戒的香氣很微妙，戒香的熏染沒有地方不遍滿，能遮擋不善的惡法，是善好的法律，更加是至高無上微妙法寶的寶藏，是上等種族大姓，是最大寂靜的處所，是如同靈丹妙葯的甘露法味，能生一切善法的田地，能正直發起至誠心，尚且能得到這樣多得無法計量的利益，何況更加能專心一意受持戒律而不毀犯呢？
所以我們受菩薩戒的弟子們，必須以至誠的心來受戒，不要毀戒、犯戒，如果你守戒守得好，將來自然會有好的果報；如果守得不好，將來就必定會得到壞的果報。而且，大家知不知道什麼東西可以遠播呢？可以逆風而走呢？很多的香都是順著風走的，只有一種香，就是戒香──唯有戒香才能逆風而走。我們守戒守得好，就會有戒香，就可以遠播，就可以逆風而走。所以大家一定要守好這個戒。
接著，我們繼續講「二十八輕戒；雖然是輕戒，但是我們不要「以惡小而為之，以善小而不為」啊！所以我們輕戒也要把它當做重戒來想。
戒文雲：「善男子！如佛說言，若優婆塞〈夷〉受持戒已，不能供養父母、師長，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
佛陀制供養父母師長戒的用意：人倫之始，我們這個色身受之於父母，也就是說，父母給我們色身，師長給我們法身慧命，他們對我們都是恩重如山，百千劫報答父母、師長恩德，猶不能盡，所以我們應盡心儘力供養，奉事父母、師長。如果我們受戒後又犯戒，即是得失意罪，善法就不能生起，就會退步墮落，戒行不清凈，造下生死的業因，永劫沉淪。
在凈業「三福」里頭，第一福是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；指的是實踐世間的善行。所以大家要知道在世間善之中，首先就是要供養父母、孝順父母、尊敬師長。這是二十八輕中第一個的輕戒。
第二條：耽戀樂於飲酒的輕戒──「耽樂飲酒戒第二」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉受持戒已，耽樂飲酒，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
佛陀制飲酒戒的用意：因飲酒能傷身體，並能迷魂，麻醉神經線，使人失去理性，甚至發狂發癲，百病叢生，不但不能行道業，連正業亦不能為，所以受戒之人，不可飲酒，飲酒為惡業，自害害人，能破一切凈戒，所以飲酒屬於輕戒。
因此，大家受了菩薩戒後就不能飲酒，不過如果飲酒是為了救度眾生的話，這個時候才能「開」緣，但一般不能隨便開，都要「遮」，遮就是不能犯，即使再輕的戒也不能犯。這個「開、遮、持、犯」前面已經說過了，大家必須要緊記。
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉受持戒已，惡心不能瞻視病苦，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
就是說，有人生病了，優婆塞、優婆夷應該怎麼樣呢？我們應該去看望他，要照顧他、關心他，可是卻因為「惡心」而不肯去。
所謂「惡心」，就是對一些事情不耐煩，譬如見到骯臟、糜爛的病苦之人，連想到不想見，這就叫做「惡心」。這里的「惡心」，含有憎惡、厭惡，不耐於心三種意義。
《梵網經》雲：「若佛子！見一切疾病人，常應供養如佛無異，八福田中是第一福田。若父母、師僧、弟子病，諸根不具，百種病苦惱，皆供養令差。」
世間有八種福田：一、佛。二、聖人。三、僧。四、和尚。五、阿闍梨。六、父。七、母。八、病人。
佛、聖人、僧，是敬田。
病人，是悲田。
如果有人能夠恭敬供養這八種人，就可得到無量福報，所以叫做福田。
此外，瞻視病苦應具五德：一、應知病苦之人，什麼可食，什麼不可食。二、不嫌惡病人的大小便利、吐痰、膿血不凈。三、慈悲探病，不是私意去瞻視病苦。四、能為病苦者調理湯葯。五、能為病苦者說法。
我們前面說了，大慈和大悲都是菩薩的生處，所以當眾生有病時，都要去瞻視，而且瞻視的時候，要具備五德：第一要知道病苦的人有什麼可以吃、什麼可以不吃。第二不要嫌惡病人的大小的便利、吐痰、濃血不凈。第三要以慈悲心探病，而不是私意的去探望、去關心他。第四還可以幫他調理湯葯。第五還能為病苦者說法。這些都是我們瞻視病人的應有的品德，也就是說，我們要給病人啊多點關心、關懷、多點安慰。
佛制瞻視病苦戒的用意：生、老、病、死為四苦，而病苦尤為苦中之苦，最需要他人安慰、關懷、照顧；所以慈悲的佛陀，為拔眾生病苦，特別制定此戒。若受了菩薩戒的優婆塞〈夷〉，犯了此戒，所得罪惡如第一輕戒。
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，見有乞者，不能多少隨宜分與，空遣還者，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
就是說你見到有乞丐來向你來求乞，你卻不願意隨分施予，令他空手而回，這就是犯戒。本來出家的比丘也是乞士；這個「乞士」是什麼意思呢？
乞者有三種解釋：一、乞食。二、乞法。三、乞力。
乞食：貧窮者、受傷者、殘廢者、病患者、命苦者，無以自活，而以乞取食物、財物以活命，這類人俗稱為「乞丐」或稱「乞食」。
乞法：根基鈍、愚痴、作惡懺悔之人，乞求佛法，請求開示法義，或者乞求經書、佛像，以為讀誦、供養。
凡有乞於我者，若是善事，都應慈悲心助之；若是惡事相乞，則不得助之，並應以勸止。
佛陀制定見乞不與戒的用意：就是說，受過在家菩薩戒的弟子，應以慈悲為第一，很樂意施予；由於乞食者，多為貧、病、苦、無助之人，所以應該自動地給他們拔苦與樂，這樣才算是一個正信佛子之所為。若乞而不與，令他空手遣還，實在有違背慈悲之心。故佛制此戒，若犯此戒，其所受之罪惡如第一輕戒。
接著第五條是：見四眾尊長不承迎禮拜的輕戒──「見四眾尊長不承禮拜戒」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，若見比丘、比丘尼；長老、先宿優婆塞〈夷〉等，不起承迎，禮拜、問訊，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
什麼是長老、先宿？
長老：「德尊學博曰長，年富齒高曰老。長老者，有修有證，有學問，德高望重名之長老。」
長老有五種：一、戒臘長老。二、法臘長老。三、法性長老。四、學德長老。五、生年長老。
法臘長老：接受各宗正法，出家年久(臘即歲，出家一年為一臘)。
學德長老：學理深博者。
生年長老：年紀老大。
佛制定見四眾尊長不承禮拜戒的用意：尊賢、敬老，是一種美德，是虛心求法的最佳利益因緣，凡優婆塞(夷)遇見比丘、比丘尼、長老，先宿蒞臨，應起身為禮，不得我行我素，坐卧不起，應歡迎接待，奉事四眾尊長，更加應該問訊，五體投地禮拜之。
如果你受了菩薩戒，你很傲慢，你不向這些大德長老禮拜，也不向他請安，你就已經退步了，你就不具備這個菩薩精神。所以我們見到大德長老，就應該要讓座、要禮拜，這是菩薩戒的基本要求。
而且這亦是一種威儀，如果我們不這樣做，我們就會不生善法，而且還會墮落。為什麼呢？因為長老、大德他們有些是戒臘很高，修行很久，而且各有所長；還有長幼有序，是我們中國傳統的倫理道德，也是非常重要的，所以這一點，我們務必要緊記。
而第六條就是：見四眾毀戒心生憍慢的輕戒──「見四眾毀戒心生憍慢戒第六」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，若見比丘、比丘尼，優婆塞〈夷〉，毀所受戒，心生憍慢。言：『我勝彼，彼不如我。』是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
就是說，我們見到四眾犯戒，內心生起了憍慢的想法，覺得自己守戒守的很好，別人都不如我。這是一個受過菩薩戒的人，不應該犯的過錯。所以，佛制定「見四眾毀戒心生憍慢戒」的用意：就是要我們不要生起憍慢的心；佛說一切因果都是自作自受的，持戒者自然會得到戒果。因此，我們看見四眾犯戒，應該自我警惕，或以慈悲心相待，希望他能夠改過遷善。若生憍慢心，即失戒法，故佛制此戒。若犯此戒，所得罪惡與第一輕戒者相同。
接著第七條是：不持守六齋戒日的輕戒──「不持六齋戒第七」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，一月之中，不能六日受持八戒，供養三寶，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
大家知不知道「六齋日」是哪六日呢？六齋日就是：農歷每月初八、十四、十五、二十三、二十九、三十。小月二十八、二十九日。在這六齋日中，我們應該怎麼樣啊？就是「持戒」，如果你不持六齋日的戒，也算是犯戒。在家居士受了菩薩戒後，可以在家裡守八關齋戒；當然也可以到寺廟里頭，讓法師大德為授八關齋戒。
八關齋戒所守的是「八戒」：一、不殺生。二、不偷盜。三、不淫。四、不妄語。五、不飲酒。六、不著香花鬘，不香油塗身。七、不歌舞倡伎，不故往觀聽。八、不坐臥高廣大床。
供養三寶：「三寶」就是佛、法、僧，是傳承佛法慧命的法脈，若無三寶的存在，佛法早已在世間消失了。
佛陀制定不持六齋戒的用意：因為佛、法、僧三寶是最尊、最貴的，受完在家菩薩戒的優婆塞(夷)，每月的六齋日，應該行持八戒，而且必須供養三寶，故佛制定此戒。若犯此戒，其所得罪惡，如第一輕戒者同。
接著就是第八條：不前往聽講佛法的輕戒──「不往聽法戒第八」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，四十里中有講法處，不能往聽，是優婆塞〈夷〉，得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
就是說，你知道有講經法會，但是卻不去聽法；法會有多遠呢？就在四十里之內;你受了戒之後就一定要去聽法，如果你知道了卻不去聽，就是犯了輕戒。
佛陀制定不往聽法戒的用意，是告訴我們：親近善知識，聽法師講經說法，能使我們得到法義、法益,有利修行,早成道業，故佛制定此戒。所以說，若知道在四十里以內有講經說法，就必須去聽，若不去聽就是犯戒，其所得罪惡，與第一輕戒相同。
接著是第九條：受用佛寺僧用物品的輕戒──「受僧用物戒第九」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，受招提僧卧具床坐，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
就是說，如果優婆塞、優婆夷受持在家菩薩戒以後，未經佛寺的僧寶淮許，就受用十方施主所供養僧寶的卧具、床坐，這就是犯戒。
所以，佛陀制定受僧用物戒的用意,是讓我們明白：招提僧卧具、床坐都是「凈物」，都是由十方信施喜舍，優婆塞(夷)若未獲同意而取而自用，就是不敬僧寶，並且使其為難，故佛制此戒。若犯此戒，其所受罪惡，與第一輕戒同。
第十條是：飲用有蟲之水的輕戒──「飲蟲水戒第十」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，疑水中有蟲，故便飲之，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
若因口渴難耐，卻沒有無蟲之水可飲;但必須飲用此水，又疑水中有蟲的時候，應以布囊過濾，而後飲用，過濾後布囊中的水蟲，應放回原水中，不得拋棄在乾旱的地上。如果你明知道水裡頭有生命，你仍然把水喝下去，這就是犯戒。
佛陀制定飲蟲水戒的用意：飲用水中蟲，其實就等於殺生、食肉，有違慈悲心，而且對健康有害，對自己、對別人都沒有好處，故佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者同。
而第十一條是：險難處無伴獨行的輕戒──「險難獨行戒第十一」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，險難之處，無伴獨行，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
什麼是「險難之處」？「險難之處」就是有虎狼猛獸，經常出入之處，或者是土匪、盜賊藏匿的地方，高山險道、急水深潭、溪流等等，都會有危害生命之虞，統稱為「險難之處」。一個受了菩薩戒的人，不應該獨行，應該結伴，否則會引起危險，對自己完全沒有好處，所以這些險難的地方，都不應該隨便去。
佛制定險難獨行戒的用意：受戒完之優婆塞(夷)，應荷擔如來慧命，救度眾生，若不顧自身安危，就會招致苦果，對於自己是無益的，所以佛制此戒。若犯此戒，其所得罪惡，與第一輕戒者然。
接著是第十二條：獨宿尼庵僧寺的輕戒──「獨宿尼寺戒第十二」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，獨宿尼寺，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
就是說一個若優婆塞跑到尼寺里去過夜，在原則上是不可以，當然這個優婆夷，單獨一人在寺廟里頭住宿，也會有是非，也是不可以的。
佛陀制定獨宿尼寺戒的用意，就是要告誡大家：優婆塞如果獨宿尼寺，為他人所見，易惹譏諷、嘲笑、毀謗而造口業；如果因經常交往而生感情，獨宿尼寺，就容易起淫心，或犯淫戒，故優婆塞不得獨宿尼寺。相反地，優婆夷亦因同樣理由，不得獨宿比丘寺院。
所以獨宿尼庵、僧寺，都是犯了輕戒。大家都不要這樣做，因為在戒法里頭是不允許的。
第十三條是：為錢財打罵人的輕戒──「為財打人戒第十三」
戒文雲：「若優婆塞〈夷〉，受持戒已，為於財命，打罵奴婢、僮僕、外人，是優婆塞〈夷〉得失意罪，不起、墮落、不凈、有作。」
「僮僕」：是以工資僱傭其作務。「僮」：為年幼的小孩。「仆」：是年長的男女。
