轉眼間佛七第三天又要過去了。我們每一天都應該觀照自己，在行持上、待人接物上做得夠不夠、好不好，有沒有進步呢？如果做得不夠、做得不好，就要加倍用功、努力；如能這樣，道業才會有所成就。因此，今天我向大家提醒念佛要拿出力量來；為什麼呢？因為我們念佛的時候，腦子裡面，心裡面都要專註地念；我們在沒學佛之前，由於不懂因果、不知顧忌，於是便造業了。然而學佛之後，慢慢地我們造業的機會便減少了，但是如何才能將我們的業，徹底地消除呢？我告訴大家，消業就要拿出造業的精神來，這樣業障才能消掉，為什麼呢？因為我們無始以來所造的業實在太多了，正如《地藏經》所說：「能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」由此可見，業的力量是多麼的大！這個宇宙啊，就是以須彌山為中心；須彌山之大，實在可想而知。山高海深，都是比喻；比喻業障之巨，能障聖道，也就是說，我們無始以來的業障，實在是太強、太大、太難以消除了。
所以說，今天就讓我們以從前造業的精神，來消業吧！怎樣消呢？就是通過用心地、大聲地來念佛。這幾天我們說了，念佛的方法有很多種，信心生起的情形也有很多樣；要知道，我們凡夫的一念心中，其實已具足了十法界；我們之所以能去到西方極樂世界，是因為我們專心念佛，不念其它的九法界──我們每一刻都在起心動念，如果能將心思全放部在念佛上面，就不會去念地獄、餓鬼、畜生；因為無論哪一個法界，只我們念多了，就會降生到該法界去。我們寺院里每一天都有放蒙山；蒙山本子引《華嚴經》句說：「若人慾了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。」這更加說明了十法界，都是因我們心念而生起的，也就是說，十法界不離一念心，一念心不離十法界；我們念佛的時候，就不會念其它九法界，如果我們能像《大勢至菩薩菩薩圓通章》裡面所說的「憶佛念佛」，那麼當來，就必定能見佛。所以說，我們若能把一切的精神，都集中在念佛上面，就不會起心動念，就不會造種種的惡業。但是話雖如此，我們應該怎麼樣來佛呢？就像昨天所說的，以精進的心、勇猛的心、至誠的心、專註的心來念，念茲在茲，常憶常念，行、住、坐、卧皆不離心，這樣才能得到真實的利益。否則的話，利益就非常小。
剛才說了，要怎麼樣念呢？就是念念不離──我們滿腦子的、全神貫注的，一個佛號日夜常持，無論是念「南無本師釋迦牟尼佛」、「南無阿彌陀佛」、「南無觀世音菩薩」，本質上都是一樣的，只要我們全心全意的放在佛號上，就能與佛號不分不離，我們的心也就不會去想其它九法界了，大家知不知道什麼是「十法界」呢？十法界中包括「四聖」：佛、菩薩、聲聞、緣覺。菩薩是上求佛道，下化眾生的人；菩薩五十二個階位，修行圓滿就是佛。佛是覺行圓滿的人。緣覺，又稱為獨覺、辟支佛，是獨自悟道的修行人。聲聞，是聽聞佛陀聲教而證悟的出家弟子。我們通常說聲聞四果之一為阿羅漢，此位通於大、小二乘，然一般皆作狹義的解釋，專指小乘佛教中所得的最高果位而言。若廣義地說，則泛指大、小乘佛教中的最高果位。從下往上看，由聲聞、緣覺而至佛，一個梯階、一個梯階的往上升，直至徹底圓滿。如果我們念佛，自然就不會念聲聞、緣覺；如果我們念聲聞、緣覺，就不會念佛。由於聲聞、緣覺還有很多的無明未破，並未究竟，所以我們仍然要學佛、要念佛，所謂「破一分無明，證一分法身」，我們要成就的是法身大事。
另外我們還要知道什麼是「六凡」；六凡即是天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生。其中又分為「三惡道」和「三善道」。天、人、修羅，是三善道；地獄、惡鬼、畜生，是三惡道。剛才說了，十法界不離於一念心，如果我們每天念佛，自然就不念其它的法界；如果念其它的法界，我們就沒有辦法念佛。所以天台宗說「一念三千」，我們的心與三千大千世界原是一體的，一念其實己具足了所有的法界；因此，我們若能以至誠心念佛，當下就能消除種種的業障。
大家都知道，我們眾生所居之處，分為欲界、色界、無色界。所謂「無色界」即無一物質之物，亦無身體、宮殿、國土，唯以心識住於深妙之禪定，故稱無色界。此界在色界之上，共有四天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。而天界又分為：四天王眾天──又稱四天王天：持國天、增長天、廣目天、多聞天等及其眷屬之住所；三十三天──又稱忉利天，此天之主稱釋提桓因，即帝釋天；夜摩天──又稱焰摩天、第三焰天；睹史多天──又稱兜率天；樂變化天──又稱化樂天；他化自在天──又稱第六天、魔天，合稱「六欲天」，為「屬欲界六天」之意。
其次，屬色界之天可大別為四禪天，總有十七天──或十六天、十八天。即初禪天，有梵眾天、梵輔天、大梵天等三天。第二禪天，有少光天、無量光天、極光凈天等三天。第三禪天，有少凈天、無量凈天、遍凈天等三天。第四禪天，有無雲天、福生天、廣果天、無煩天、無熱天、善現天、善見天、色究竟天等八天。若稱十六天，是以大梵天包含於梵輔天之中；若稱十八天，則是於廣果天上別立無想天。
我們如何修行才能到達天上呢？通常要修四禪八定；何謂「四禪八定」呢？色界天之「四禪」與無色界天之「四無色定」，合之而成八定，故知八定包含四禪。四與八並舉，是因為色界與無色界相對，則在色界為「禪」，在無色界為「定」；若以色界、無色界相對於欲界之「散」，則色及無色二界，皆稱為「定」。故合色界之四禪定與無色界之四無色定，而稱之為八定。
因此，如果我們修得非常好，念念都是想著佛，便能念念與佛相應。我們都知道天界是不圓滿、不究竟的；天界享樂之報受盡，仍有五衰的現象，所以我們學佛修行，不能只求人天福報，我們要追求徹底覺悟，我們要追求了生脫死、我們要追求往生極樂；最起碼也要將人身保住，不要墮落三惡道之中。但我們如何才能保住人身呢？基本上要守五戒：不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒；這大概相等於儒家思想里的仁、義、禮、智、信；此五條戒律，如果能夠具足的話，便可保證我們來世可得人身，否則的話，將來便可能會墮落了。
上面說到，上升天界，必須要修到四禪八定。不過，就是沒有禪定，如果能具足五戒、十善的條件，其實也可以達到的。記得我上次在放生的時候，曾講了一個公案，傳說有一個仙人，從凡間升到了天上；大家都知道，在天界是如何的享受與快樂；而這些享樂，不是我們人間所能想像得到的；例如天上的仙人都很美麗，音聲、舞蹈都很美妙；一切享樂都隨心所欲，想要什麼便有什麼，真正是豐衣足食啊！但是這個仙人，雖生到天上，卻經常下凡到人間來；來人間做什麼呢？來撫摸自己的骸骨，為什麼呢？就是捨不得自己的身體，還不想離開自己的骸骨。這件事被其它的仙人知道了，便非常的好奇問他：「天上這么好，為什麼你還要到人間撫摸你的屍骨呢？」他說：「你不知道啊！就是我在人間行五戒十善的身體，我今天之所以能在天上，享受種種的快樂，就是因為這個身體，如果不是靠這個身體，讓我在人間好好地修，我今天哪有這么快樂啊！」
這個公案說明了，我們的人身，是升天的所依，我們怎麼能不珍惜它？而且一切諸佛，都是由人而成，都是在人間成就的。因此我們要珍惜此寶貴的人身。這個仙人來回人間就是為了報恩。我們通常說要「知恩報恩」，仙人所報的是什麼恩呢？就是人身的因；由於身體是我們修行的所依，所謂「以假修真」，就像我們今天一樣，以寶貴的人身在這里學佛、念佛；只要信、願、行具足，有朝一日，我們便能生到極樂世界，去到天上；能生與否，就看我們善行功德的多少、念佛功夫的深淺了。我們的人生實在是苦多樂少，有生、老、病、死，有愛別離，有求不得，有怨憎會，有五陰熾盛，有這么多的苦，如何能離苦呢？不過人間雖苦，但一切的修行，都從人間修的；試看地獄的人啊！他們能不能修行呢？他們是不能修行的，因為他們聞不到佛法，而且時刻都在痛苦果報的煎熬之中；餓鬼更不能修行，因為他們整天都在抵受著飢餓之苦。那畜生能不能修行呀？也不能修行，因畜生只懂食與欲，只是以生物本能存活著，怎可能修行哩！只有我們具足靈知覺性的人，才能修行學佛。因此，佛法說：「人身難得今已得；佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身？」所以，我們今生有機緣學佛，了解佛法，又知道了念佛的好處，為什麼不好好地去修呢？如果我們不懂得珍惜、不懂得把握，錯過了學佛修行的機會，將來就肯定會後悔。不過，後悔是沒有用的，有句話說：「後悔的葯沒得賣。」也就是說「一失人身，萬劫不復」；那我們應該怎麼辦呢？我們唯有把握現在，立定方向，趁著今天還有氣力，還能念佛，便要踏實地身體力行。
記得還有一個公案，是這么說的：有一個人一天突然間被閻王爺抓去了，來到地府後，他便問閻王爺：「你為什麼要抓我來啊？我有很多的事還未了，你應該預先給我一個通知，告訴我什麼時候來見你，好讓我心裡有個准備，現在我的太太、子女、錢財都沒有安排好，你就把我抓來了，我完全沒有準備啊！」。閻王爺說：「我早就去了很多封信通知你呀！你沒有留意到嗎？而且每封都是掛號信。」那個人驚訝地問：「怎麼個掛號信呢？」閻王爺回答說：「你看看自己的頭發是什麼時候白的呢？這是第一封信，頭發慢慢的白了。你再看看自己的眼睛是什麼時候花的呢？這是第二封信，你戴老花眼鏡，看東西越來越朦朧。你再看看自己，什麼時開始耳聾？這是第三封信。再想一想，你是什麼時候掉牙的呢？牙開始脫落了，這是第四封信。還有，你是什麼時候開始駝背的呢？腳走路痛了、困難了，這是第五封信。」那個人回答說：「是呀！我也有感覺。」閻王爺說：「這就是我送給你的信呀！我早已通知了你，你還沒有警覺，所以今天時辰一到，我便把你抓來了。」
其實一切都是無常的，人生是多麼的短暫啊！以前我跟大家講過，在寺廟裡面，我們經常為過身的人超渡、打齋；一般人都會為死後的親眷誦經、助念、做佛事，希望法師能幫助亡者減輕罪業，令他們投生到更好的地方去。為什麼要靠其它人來助念、超渡呢？就是因為自己沒有力量、沒有把握。其實「個人的業個人了」，別人如何能夠幫我們消業呢？最終還是要自己去承擔。所謂「菩薩畏因，眾生畏果」；眾生不到果報現前的時候，是不會害怕的。
現大家在既然明白了因果道理，想要消業，就不能怕累、怕辛苦；我們必須要拿出造業時的精神來，這樣的話，就沒有什麼好退縮、好計較的了，唯有這樣，才能一心念佛，才能一生了辦。所以說，我今天所說不是講給其它人聽的，在座的每一位，都應該有上述的感受，檢視一下自己：頭發白了沒有？眼睛花了沒有？耳朵有沒有差一點？牙齒有沒有脫落？走路有沒有越來越辛苦？有沒有越來越駝背？這就是無常啊！無常比一切都真實，可是我們總覺得自己來日方長啊！有的是時間。其實一切都是無常的！所以我一直說，我們念佛的人，起碼要早上十念、晚上十念；早上十念的時候，不知道晚上能不能十念；晚上十念的時候，不知道明天早上能不能再起來。要知道黃泉路上無老少啊！不應說我還年輕呢！今天就應該把握方向，能念的便大聲念；念到嗓子痛了，便小聲念；實在念不出聲了，便默念；即使在做其它事情的時候，也不要忘記念。每天給自己定課，一天念一萬聲、兩萬聲，不只在佛堂里念，回到家裡也要念。因為佛堂裡頭有法師領導，大眾熏修，即使本來想偷懶，看見別人在念，便不好意思了；本來想打瞌睡，怕被法師看到，又不好意思了。這就是我們眾生的惰性也是覺性。所以說，我們要拿出造業的精神來消業，能夠這樣的話，還有什麼做不到的呢？還有什麼困難呢？
其實佛七七天之中，原本我講一天便已經夠了，不用天天講，因為講多了都是廢話，反而影響大家念佛。以前弘一大師曾在湛山寺講經，到臨終時叮囑大眾說，要老實念佛。什麼是「老實念佛」呢？就是我們念佛，不是念給別人聽的，不是念給法師聽的，更不是念給同修聽的，而是念給自己聽的，念給阿彌陀佛聽的。只要我們大聲念、真誠地念、一心一意地念，將來阿彌陀佛就會來迎接我們。試想，這樣的容易，這樣的方便，為什麼不念呢！所以我們應該鼓起勁來大聲地念。好了，時間又夠了。阿彌陀佛!
(全文完)
