今天是佛七的第二天，我們昨天講了錠光佛舍利的出現，著實是一件鼓舞人心的事。今天，我想講一講，元朝時代，在江西盧山東林寺出家的一位優曇法師的故事；這個故事和江西南昌，也就是和九江有關係，所以今天把他的念佛方法和大家分享。
這位優曇法師二十歲出家於廬山東林寺，後來住在安徽丹陽的妙果寺。元武宗至大初年(西元一三零八年)，皇帝下詔解散凈土蓮宗，優曇法師於是非常憂慮的說：「我承受凈土教法將近三十年了，如今凈土法門要亡於我這一代嗎？」於是在佛前發誓，必定竭力復興凈土之教，因此作了《蓮宗寶鑑》十卷。現在為大家講述其中特別令人警剔策勵的要點。
第一點：「凡是修習凈土的人，必然意志堅定而明顯，是為了要與生死為敵，不是隨便說了便罷。應當思惟憶念無常迅速，時間是不會等待人的，必須把生死當作一回事才行。如果還是半進半退，似乎相信又好像有些懷疑，那麼到了最後臨終時，又能幫得上什麼忙呢？又怎麼能夠脫離生死輪迴呢？」
意思是說，凡是修行凈土的人，意志一定要堅定，要有了生脫死的心，就是說一生了辦，一生解決問題，不能隨隨便便。為什麼呢？因為時間不等人，要將生死當作一件大事來辦，不能半推半就，半退半進，半信半疑，有時候很精進，有時候卻很鬆散。如果這樣的話，到臨命終時，就無法得到真正的利益。
第二點：「若是信得過釋迦牟尼佛所說的極樂凈土，便從今日起，發起大勇猛心，發起大精進心，不論會佛法或不會佛法，見性還是不見性，只要堅定執持一句南無阿彌陀佛，如同靠著一座須彌山相似的，扶搖震撼不動。專註心思，一其意念，或者參念、觀念、憶念、十念，或者默念、專念、繫念、禮拜而念，念茲在茲，常憶常念。朝也念、暮也念，行也念，坐也念。心念不空過，念佛不離心，日日時時，不要放舍。綿綿密密，如雞孵蛋，常令暖氣接連相續，這即是凈念相繼。更加上智慧的觀照，則知道凈土即是自心，這乃是上根利智之人進修的工夫。」
意思是說我們要發起精進勇猛的心，就好像今天在座各位精進念佛一樣，我們很多人都想明心見性、都想一心不亂，但是我們不管會不會佛法、見性與否，都不應該急於求成；念佛數天便想見性，如何可能呢？因此，只要堅定執持一句「南無阿彌陀佛」，專註於我們的心思；由於我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，都非常的散亂，不容易控制，所以要把心思，集中放在一個地方，專註在念佛的意念上。又或者是參念，什麼是參呢？所謂「參」就是我們常常講的「老參」；參也是悟道的意思，就是悟念。又或者是觀念，即觀想念，就是我們靜坐的時候，觀想諸佛的種種微妙庄嚴；以觀世音菩薩、大勢至菩薩來作觀想。又或者是憶念，如《大勢至菩薩念佛圓通章》里所說的：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」「如母憶子，如子憶母。」就好像母親思念著兒子；兒子思念著母親一樣的憶念著。
再其次是十念，在法藏比丘四十八願中的第十八願「念佛往生願」，即願十方眾生，若至心信樂，欲生佛國，乃至發往生之十念，悉得往生。所謂「十念」，不只是念十聲，而是一心一意的念。跟著是默念；由於我們是凡夫身，很容易疲倦，就好像我們現在累了，那怎麼辦呢？便應該在心裡頭不出聲的來念佛。跟著是專念；專念就是專門念四字洪名或六字洪名，有的「念阿彌陀佛」，或者念「南無阿彌陀佛」，都是一樣的；甚至念「南無觀世音菩薩」，或「南無大勢至菩薩」，本質上都沒有差別。跟著就是繫念；什麼是「繫念」呢？我們都知道佛教有「三時繫念」；「三時繫念」就是不停的、不間斷的、不夾雜的來念。跟著是禮拜而念，我們念佛的方式，可以是多種的，不只站著可以念佛；坐著念佛也可以；以拜佛來念佛，一樣可行。我們拜佛的時候，一邊觀想，一邊口裡稱念阿彌陀佛，或南無本師釋迦牟尼佛，同樣都是可以的。
我們到底要怎樣念才是最好的呢？優曇法師說，首先是「念茲在茲」，就是無論我們在念佛的時候、拜佛的時候，或憶念的時候，都必須專心、專註在一個地方。當念佛、拜佛時，我們腦裡面就只有佛菩薩，如果我們的心念跑到其他的地方去了，就不是念茲在茲；若念任何事想任何事，都把心思集中在所念、所想的事情上，這才是念茲在茲。其次是「常憶常念」；常憶就是我們時常意念著的、想念著的，或老是掛念著的。比如說，大家到了香港，心裡總是想念著家裡的人，這也是憶念。第三是「朝也念、暮也念、行也念、坐也念」；這是不容易做到的，從早到晚，行、住、坐、卧都在念，用心來念；也就是說我們口裡念佛，心裡不要想著其他的東西；我們不要攀緣，我們口裡念佛，心裡也同樣在念佛。若能如此，便能「心念不空過，念佛不離心」，不會白白的浪費時間，因為時間非常的寶貴；今天雖能念佛，但卻不知道明天還能不能繼續念佛，如果不知道能不能的話，我們心裡頭有就沒有把握；既然沒有把握，我們就應該不空過，專心用心來念。
所謂「念佛不離心」，就是用我們的心來念。日日時時不要放舍，每時每刻不要放舍，不要停頓。要怎樣呢？要「綿綿密密，如雞孵蛋」。大家都知道，北方都用老母雞來孵蛋，要孵出小雞，母雞必須寸步不離，必須「常令暖氣，接連相續」；現在孵蛋是用暖氣孵的，同樣是「常令暖氣，接連相續」，中間不能間斷，直至小雞破殼而出。所以母雞孵蛋，不能孵一天，明天就不孵了；這樣的話，小雞是永遠孵不出來的，所以必須連連續續；念佛的道理也是一樣，如果能念念專一、念念清凈，這就是「凈念相繼」了。此外，還要加上智慧的觀照；什麼是「觀照」？我們每一天都要觀照自己、檢討自己──今天我做得夠不夠呢？正確不正確呢？所謂「靜坐常思己過，閑談莫論他非」，就是說，我們要觀照自己的舉動言行，檢討自己為人處事有沒有犯過失，有了這種內省的心，我們敬佛、禮佛、念佛就是發自真心、誠心；有了真心、誠心，如此我們念佛就沒有成不了佛，也沒有到不了極樂世界去的。所以，我們不能隨便放棄，更不要懈怠鬆散，只要堅持，便能夠到達。
第三點：「如此把得定、做得主、靠得穩，縱使遇到苦樂逆順的境界現前，只是一句阿彌陀佛。沒有絲毫一念的變異心，沒有一念的退惰心，沒有一點雜亂妄想之心，直到這一生的盡頭，永遠不起別的念頭，決定要生西方極樂世界。如果真的能夠如此用功，那麼歷劫以來的無明生死業障，自然而然消滅於無形，一切的塵勞妄想習氣煩惱，自然而然清凈無餘。就算親見阿彌陀佛，也不離開自己本覺的那一念，只要功業成就修行圓滿，再加上彌陀的願力資助，臨命終時，必定往生上品蓮台。」
意思是說，我們要把持得定；什麼是把持得定呢？就是信、願、行都具足，我們要信得懇切，念得懇切，心裡不懷疑、不夾雜，這樣便能自己做主。凡夫眾生容易隨境而轉，我們學佛人自己要靠得穩，不要隨著外在的境界而轉。有些人聽到法師開示念佛，可能即時會生起信心，但明天遇到障緣，信心就退了，這樣的話，就是把持不穩，就是做不了主。所以說，我們一定要自己作得了主，不為外境所動搖；沒有雜亂的心、妄想的心；念念向佛，念念相繼，直到念念清凈，一心不亂，就能往生西方極樂世界。到了這個時候，我們還要生起自利利他的心，就是我們念佛得益了，還要讓其他人同得念佛的好處，大家同生極樂，這樣才是真正的念佛人。
第四點：「若是念佛的人，煩惱塵垢尚未清凈，每當惡念生起時，必須要自己仔細檢點。是否有慳貪心、瞋恨心、痴愛心、嫉妒心、欺誑心、吾我心、貢高心、諂曲心、邪見心、輕慢心、能所對立的心，以及種種逆順境界，隨著染著貪戀所生起的一切不善之心。如果惡念起來的時候，必須趕緊高聲念佛，收攝心思歸於正念，切不可令惡心相續，當下就要讓它消滅得干乾淨凈，永不再令它生起。」
我們如果煩惱生起、惡念生起的時候，該怎麼辦呢？我們就要檢點自己、觀照自己：有沒有慳貪的心、憎恨的心，執愛的心，也就是貪、瞋、痴的心呢？我們有沒有妒嫉的心呢？看見別人好，我就不高興；看見別人成就，而自己卻沒有成就，我就不高興，這就是妒嫉心。還有我們有沒有欺誑的心呢？又什麼是欺誑呢？所謂「欺誑」即未證謂證，未得說得；根本沒有得到，卻妄說已經得到了；明明沒有念佛，卻說自己在念佛；這就是欺誑別人，欺誑大眾，欺誑佛菩薩。所以我們要時刻檢視自己有沒有欺誑的心，有沒有吾我心；我們總覺得自己應該走在前面，應該受尊重，應該上頭爐香；一切都把自己放在最前面，這樣是不正確的，這就是有吾我心。我們學佛就應該放下小我，放下自我，應該無我。跟著是貢高的心，有些人總覺得自己比別人了不起；別人應該供養我、恭敬我；試問我們有沒有這種心呢？如果有的話，便要立刻改正。還有陷曲的心；什麼是陷曲呢？就是專說奉承的話，對好人也說，對壞人也說，不敢剛直不訶，恐怕得罪人，這也不是學佛人應有的態度。跟著是邪見心；什麼是「邪見心」呢？自己未曾真正了解三藏十二部，便對別人誇說自己通達一切佛法，這就是邪知邪見。所以佛法里有八正道，這就是要矯正我們的思想、行為。
跟著是輕慢心。有些人學了幾天佛，看了一些佛經，便感到這個法師講經不夠好，那個居士也有問題，覺得自己很了不起；認為自己是老菩薩，已經念佛幾十年了，什麼都知道，而且自己跟法師的關係好，法師都喜歡聽自己的話。這樣的話，如何能夠成就呢？因此，大家也要了解，如果我們希望修行有所成就，便不能有能所對立的心，唯有超越了能所的對立，我們的腦里、心裡才會只有一個阿彌陀佛，只會有念念的善心、念念的誠心、念念的慚愧心。
今天早上我跟大家說過，如果每一天我們的心裡滿都是貪、瞋、痴、慢、疑，這樣的話是不可以的，所謂「財色名食睡，地獄五條根」，我們應該把這種種的心去除；我們若生起一念惡心，就立刻用念佛來對治，如是，慢慢的我們的惡心就會消除，善業就會增長。
第五點：「所有的深信心、至誠心、發願迴向心、慈悲心、謙下心、平等心、方便心、忍辱心、持戒心、喜舍心、禪定心、精進心、菩提心，以及一切種種的善心，應當常常守護不失。」
我們都知道，往生凈土要有三種心，第一是深心，也就是深信心；第二是至誠心；第三是發願迴向心。剛才已經說了，我們除了自己念佛，還要迴向給父母、師長、歷代冤親債主，同生極樂，這就是迴向發願心。還有我們學佛的人，更應該要有慈悲心。所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，若不慈悲，就不是佛弟子；因此我們要有慈悲心，要有容人的心，要包容別人的缺點；不能說這個人我不喜歡，就針對他、排斥他。另外，還要有謙下心；什麼是「謙下心」？就像我們的師父上人來了，我們對他恭恭敬敬，好像對自己的父母、長輩一般，來恭敬他、孝順他，這就是謙卑心、恭敬心。跟著是平等心，佛說眾生皆可成佛，這就是平等；因此我們來學佛，不論好醜，不論貴賤，不論貧富，彼此都要平等對待；就好像我們中午過堂一樣，所吃的飯菜，都是一律的，這就是平等。
再者，就是要有方便心；什麼是「方便心」？雖然在佛門裡，規矩應該特別嚴，可是在某些情況下，可給人家一點方便，讓人家生歡喜心，這樣的話，就能皆大歡喜，否則便會怨聲載道，不能凝聚大眾熏修的力量。接著是忍辱心，前幾天有個陌生居士來到我們這里參加法會，不分青紅皂白的大喊大叫，我們一個護法居士上前勸止，可是一接觸就被打，打得臉都腫了。這位居士沒有出聲，沒有還手、沒有爭辯，沒有報警，他用的就是忍辱心：你打了我，我不還手；你罵了我，我不還口。這才是學佛的榜樣。以前有個常不輕菩薩，他見人就拜；人家問他為什麼，他說每個人都是未來的佛，所以不敢輕視。這位陌生的居士，為什麼來到西方寺大吵大鬧呢？可能就是我們跟他的緣結的不太好，又或者他是來考驗我們的；考驗法師們的定力夠不夠，居士們的定力夠不夠，這可能是佛菩薩的示現阿！所以說，我們要做到心不散亂，還能包容他人，這樣的話，忍辱心才是真正的做到了，做到了才是真正的佛弟子。
跟著是持戒心。我們都知道，法師有比丘戒、比丘尼戒；居士有五戒、菩薩戒。我們經常說「由戒生定，從定發慧」、「以戒為師」，就是要以戒來要求自己；若沒有戒，就沒有定也沒有慧，就不能念到一心不亂；一心不亂就是戒、定、慧具足，一句「阿彌陀佛」其實已經包含了戒、定、慧，所以念佛是非常難得的。再下來是喜舍的心；喜舍就是布施，只要大眾歡喜，我們就願意出錢出力，因為沒有什麼是放不下的，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」；臨命終時，除了業力之外，我們什麼都帶不走。所以只要我們一念布施，一念給人家歡喜，功德就累積了；我們一念誠懇念佛，功德就累積了，這些都是資糧。我們一念誠懇念佛，我們在極樂世界的蓮花就會盛開；我們一念瞋心，蓮花就會枯萎了。為了成就佛道，我們就應該如是念、如是行，如是布施，給人歡喜、給人方便，這才是學佛的真正功德累積。
跟著是禪定的心；什麼是「禪定的心」呢？就好像現在法師在開示，大家就不能打瞌睡、不能妄想紛飛；應該用禪定的心來要求自己，應該專心、專註。禪的方式有很多種，不單純在寺廟里，即使在家裡，或在其他的地方，都可以參禪。有禪定功夫的人，念佛較容易專心，較容易一心不亂。最後還要發勇猛精進心、菩提心和種種的善心，這樣的話，又焉會不能往生西方極樂世界呢？我們如此的踏實修行、真誠念佛，西方極樂世界又怎會沒有我們的份兒呢？這就是元朝優曇法師遺留給我們後人的開示，今天我把它重新演繹，用以勸勉大家。希望大家能有所領悟，有所受惠。好了，時間又夠了，阿彌陀佛！
(全文完)
