日期：二零一零年七月
大家好!今天給大家講的題目是「如何認識佛法」。
現時香港的寺廟有多少間呢？大家知道嗎？大小廟宇約有四百七十多間，其中比較大的寺廟像寶蓮寺、西方寺、觀宗寺、志蓮凈院等等，都是比較大的道場。其實香港還有很多老道場，像哪一些？像屯門的青山寺，大家知道吧？還有很多寺廟，如元朗廈村的靈渡寺及錦田的凌雲寺，都是比較有歷史的寺廟。
香港佛教的歷史，可以追溯至南北朝；南北朝的時候，佛教就已經傳到香港。但是香港人真正開始了解佛教的是在一九四九年左右，大陸解放，一批國內的高僧大德南下，雲集香港；香港才慢慢有了佛教。像早期的寶蓮寺，還有寶林寺，與及後來的志蓮凈苑、觀宗寺、西方寺、妙法寺等道場，對香港佛教發展之初都有過不少的貢獻。尤其是荃灣的東普陀寺也曾經是孕育佛教的一個搖籃；當時的茂峰老和尚也非常的慈悲。到後來弘法精舍的興建，與東林念佛堂的創辦，這些都是早期香港佛教發展的見證。
不知道大家有沒有去過東林念佛堂？可能很多人都沒有去過。它是定西老和尚創辦的，還有從東北來的很多法師像聖懷法師、凈真法師，還有我家師永惺長老，在念佛堂里艱辛努力了很多年，將念佛堂經營為一個刻苦清修的凈土宗道場，成為香港佛教的一間模範寺廟。什麼是模範？就是典範。早年念佛堂的出家眾都修過午不食，就是過了中午就不再進食，非常刻苦，而且長年念佛、拜懺、誦戒，道風清凈，影響全港道場，成了為香港佛教的標誌，也就是模範，即其他寺廟的榜樣。
後來屯門藍地的妙法寺，在洗塵老和尚的領導下，亦漸具規模。大家有沒有去過妙法寺呢？洗塵老和尚非常的慈悲，他創辦僧伽學會並舉辦夏令營，其實當時的夏令營是短期出家；大家來到妙法寺的人要怎麼樣呢？就和我們出家眾一樣，可以學習做七天的沙彌，把頭發剃掉，體驗出家人的生活。這個短期出家，對香港佛教的影響其實也是很大的，影響很多人信佛學佛。香港是很有福報的，由於解放的關係，國內很多的大德高僧都南下到香港，同心合力興辦佛教事業；一九四五年「香港佛教聯合會」正式成立，推舉筏可大和尚為會長。其宗旨即是肩負戰後重建香港的使命，團結香港佛教僧俗男女，聯合佛教四眾，弘揚佛法，同修佛道，上弘佛法，下濟眾生，以社會弘法方式及教育弘化方式，為香港佛教發展開拓新方向。直至目前為止，香港佛教仍以佛聯會為中心，各大小寺廟、道場不斷的努力，共同推廣此份弘法利生的事業。
二、如何認識佛法
大家都知道，佛教是二千五百多年前由釋迦佛所創立的；佛陀成道後，首先度的是從前追隨他出家的五位侍從，即五比丘，之後弟子不斷增多，逐漸形成了僧團。由是開始，弘法布教，廣度眾生。原始佛教發展至今日，有大乘、小乘；大乘佛教指的就是我們中國包括有香港、台灣、韓國、日本、越南等地的漢傳佛教。而小乘佛教指的是斯里蘭卡、泰國、寮國、雲南等地的小乘佛教，亦即是南傳佛教。雖然大、小乘在修行方式上有些不一樣，但都是佛教。所以，我常常說，小乘的圓滿就是大乘的實現，因為我們佛教的終極目標就是要成佛的，其間必須經過一個漫長的歷程；要經過一個怎樣的歷程？也就是菩薩道五十二個階位的次第：十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，圓滿通過這五十二個階位才能最終成佛。由於小乘佛教所修的是自我解脫的法門，所以我們稱之為自了漢；其實我們人呀，先要自了，才能了他，也就是先自利了才能利他，如果你不能自利充盈，如何能去弘法利生呢？更何況是了生脫死呢？所以一個人弘法利生之前，首先做到的就是自利充盈，這自利充盈就是剛才所說的小乘的實現，所以如果沒有小乘，根本就談不上大乘。有的時候，我們都會說大乘行小乘，其實所謂說大乘亦只是說說而已。所以今天大家來參加夏令營，希望從中體驗佛教、了解佛教，當然就要了解大、小乘之別，還要了解佛法中的「三寶」。
2.上求下化．自利利他
要了解佛教首先要了解「佛」；佛是一個覺悟的人，他是人，不是神，只是他已經徹底覺悟了，有大智慧，能證悟宇宙人生的真相；福圓滿、慧也圓滿，亦即是福慧具足。我們現在是福不圓滿、慧也不圓滿，因此，如果我們要學佛的話，就要福慧雙修。成佛是我們的終極追求，但如何才能成佛呢？那就要修行了。修行就是修正自己的錯誤，認識自我，了解自我，超級自我，最後成佛。這個指的是佛，往下是菩薩。
佛教把宇宙分為十法界。菩薩是什麼？是上求下化的，即「上求佛道，下化眾生」，菩薩是有大悲心的人，所謂「一切從大悲心開始」。
記得我第一次去妙法寺參加短期出家的時候，見到誰呀？見到洗塵老和尚，他為我們戒子們開示，拍拍胸脯就說了：「誰是菩薩？」他說：「我就是菩薩！」到現還感染著我。這個菩薩代表了一種擔當，正如剛才說了，上求下化，因為我們要知道幫人家就是幫自己；人家需要什麼，我們就給什麼。為什麼這么說？因為在八地以上的菩薩，他到了不退轉位的時候，就徹底了悟其實幫人家就是幫自己，自度就是度他，度他就是度己；由於菩薩真正能做到自利利他，所以能達到不退轉的地步，那我們為什麼做不到呢？就是因為在學佛的路途上，我們通常是進一步退兩步；好像現在很多人，一說到佛教就覺得很落後，就覺得很古老、很迷信，所以心裡頭就有一種障礙，不敢跟人家說：我信佛、學佛。你們敢說堂堂正正地說嗎？其實我認為大家不要有障礙，為什麼呢？我找了一些資料來詳細說明。
不知道大家對西方的尼采認不認識？大家很多都是大學生、高中生，前兩天放榜你們的成績好不好？有沒有中六中七放榜的？你們有沒有讀西方哲學史？你們對尼采個人知道不知道？知道，很好。這個尼采他是個西方的哲學家，他怎麼說？他說：「佛教是歷史上唯一能真正實證的宗教。」就是說，佛教是能實證的。比如說上帝，我們能不能做上帝呀？我們不能。而這個佛我們能不能做？我們能做。還有，大家可以看到，我們中國有四大菩薩：地藏菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，還有觀音菩薩。其中觀音菩薩和文殊普賢菩薩，他們都是有頭發的，都是居士身；這個居士身，你們能不能做？都能做。就是說，佛能做，菩薩你們一樣能做。當然了，地藏菩薩你們暫時不能做，只有我們法師或者將來你們把頭發剃掉才能做。這就說明了，其實佛和菩薩離我們並不遙遠。除了佛菩薩之外，還有「羅漢」，我們都知道，羅漢可分為「四果羅漢」。雖然他是自了漢，但是他已經斷除了見思惑、塵沙惑等等種種的煩惱，所以才能證得羅漢；這個羅漢我們都可以做，緣覺也可以做，為什麼我們都能做到？因為他們所修的都是十二因緣，這個十二因緣就是生命的秘方，透過十二因緣的了悟，就能破除無明，見到生命的本來面目。
我們的生命是怎樣來的？過去、現在、未來這三世的關係，都靠十二因緣來解釋。將來有機會可以給大家詳情解釋；如果我們對十二因緣有了徹底的認識，就能解開生命的疑惑。修十二因緣的就是緣覺，此外還要修苦、集、滅、道。因為我們人生有很多的苦，但是現在大家年紀輕，當然沒有什麼體會呀。可能很多人會以為做學生的時候，不知道苦，其實讀書也是很辛苦的，可是對人生沒有深刻的體會；為什麼沒有？因為佛教說的苦有很多種，有生、老、病、死，還有求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛等八苦交煎，此外，還有無量諸苦。小的時候大家都在忙碌，忙碌什麼？忙讀書，忙著為將來的出路、將來的前途打算，希望將來出人頭地、事業有成，並且要組織家庭，置業買樓等等，很多很多的理想，他沒有時間考慮太多的東西，因為經歷很有限。
所以很多佛教徒年齡都比較大，就是因為他們從人生里頭慢慢的體會到人生是苦的、是無常的。佛教也是這樣，當你感受到苦了、知道苦了，就會去找苦生起的原因，再去找滅苦的方法，然後依著這個方法去行。也就是通過修道來斷除這個苦。這就是佛教四聖諦「苦、集、滅、道」的意義。修四聖諦所證的是什麼境界？是羅漢的境界。剛才說了，佛教里頭分為十法界；佛、菩薩、聲聞和緣覺，這指的是「四聖」。
此外，還有「六凡」；六凡即是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。我們是人，佛教里說怎麼做人呢？其實我們修五戒就可以做人，大家知道「五戒」是什麼嗎？可能很多在佛教學校讀書的同學都知道，五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。這個五戒其實是一個做人的基本要求，所以五戒具足的話，就是一個完整的人。因此，佛教教我們首先要皈依三寶；皈依佛、法、僧三寶。跟著就是受五戒、八戒；八戒即是「八關齋戒」，接著就是出家眾的沙彌的十戒，還有比丘的二百五十條戒，女眾的三百八十條比丘尼戒。剛才已經說了，人是從五戒開始；五戒守得好，將來就可以做人；如果加上修福修慧，福慧圓滿了就是佛，如果修「四攝六度」，將來就是菩薩；修苦、集、滅、道，將來就是羅漢；如果修十二因緣，並且明白其中的道理，那就是緣覺。
既然修五戒將來可以做人，那修十善呢？我們都知道，佛教有「十善」，十善就是身三、口四、意三：身業不殺生、不偷盜、不邪淫；口業不妄言、不綺語、不兩舌、不惡口；意念上就是不貪、不嗔、不痴。也就是身、口、意三業清凈，那你將來就會生到天界。我們都知道天界有二十八重天，欲界、色界、無色界，層層往上升。但是你必須要修禪定，這個禪定也不是那麼容易修的，他和禪宗的禪有些不一樣，所謂「四禪八定」；四禪即是，初禪、二禪、三禪、四禪，修的最好，就能去到「非想非非想處天」，但是天界並不圓滿。而六道也是不圓滿的，唯有佛才是最圓滿的。不過如果能去到天界已經比人間好的多了。反過來說，我們的嗔恨心很重，像阿修羅一樣，佛說三十七助道品，他偏說三十八助道品；這個阿修羅就指的是嗔恨心。
好像我們很多人亦很容易妒忌，也有阿修羅的屬性；你的成績好，我的成績不好，就產生妒忌；你長的好看，我長的不好看，也產生妒忌；你高我矮，我矮你高，都會產生一種妒忌心，因為自私是人的天性，你看我們從小一出生，就開始覺得：媽媽是我的，有的時候更以為這個世界是我的，佛教其實就是教導我們破除這種我見、我執，然後再進一步，破除法執、空執，都要一點點的，漸次的，破除這種種的煩惱。因為人的習性就是執著，阿修羅的個性就是非常的固執，這個阿修羅經常在天上與帝釋天主和天眾們打架，有的時候爭美女，有的時候爭美食，就在那裡經常打架，也就是不斷在斗爭，阿修羅就是斗爭型的人，老是喜歡跟人家斗爭。如果我們像阿修羅一樣過分投入到這種斗爭里去，就會影響到自己的今生，也會影響來生，這指的是阿修羅的轉世。另外，還有什麼？還有就是畜牲、餓鬼和地獄，這三惡道就是修十惡的結果。所以說，十善可以生天，十惡就會生到地獄去；中品的十惡轉生為餓鬼，下品的十惡就轉生為畜生。佛教規劃了整個的十法界。
那佛教解決了什麼問題呢？他解決了兩大問題。一個解決了人的問題。做人剛才說了，都有生、老、病、死，怎樣才能不生、才能不死呢？其實如果沒有生，就沒有死，有生自然就是有死；超越生死就是涅槃的境界；涅槃的境界是我們生命的理想家園，常、樂、我、凈，不生不滅，它符合人類的追求。所以說，佛教所主張的就是解決生死問題的方法，追求就是了生脫死的途徑，剛才講的是人生觀，另外還給你一個宇宙觀。它說世間的一切都是無常法；什麼是無常法？宇宙萬物都是離不開成、住、壞、空；這個成、住、壞、空就好像什麼？就好像春、夏、秋、冬一樣，都是周而復始。佛教說的是因緣法，怎麼個因緣法？在《雜阿含經》卷二中記載：有一婆羅門向佛論道。佛對婆羅門說：「我論因說因。」婆羅門白佛言：「雲何論因，雲何說因？」佛告婆羅門：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」
這世間的一切都是因緣法，好像我們今天大家聚在一起，都是一個因緣，所謂緣起緣滅；緣起我們有一念想辦一個夏令營，大家來到我們西方寺，過了三天以後，這個緣就散了，就沒有了。如果大家的緣很深，下一次再來，我們的緣就可以繼續，續我們今天這個緣。所以說這個都是因緣；人是因緣，這個宇宙也是因緣；怎麼樣的因緣?剛才說了，即是成、住、壞、空；為什麼說成、住、壞、空呢？我們都知道，現在這個世界是無常的，是不永恆的，可能大家香港人沒這種體會，如果你去到東北；東北遼寧省的朝陽市，那裡有很多化石，很多龍的化石，還有很多魚骨的化石、鳥的化石──就在那一剎那的時候，就是宇宙在變遷，可能以前是一個海洋，一剎那間，整個都常埋地下，變成了化石。多少億年前，地球曾發生這種變遷。所以佛教說，一切都是無常的，都沒有永久的。
好像你們的青春可不可以常駐啊？青春不能常駐，沒有辦法。宇宙是如此，人生還是如此，都是無常法。這個無常法剛才說是因緣法，也就是前面所說的成、住、壞、空，這種說法，可能很多人都不太理解，以下為大家以佛家的觀點略為解釋。
這個「成」就好像宇宙初期，這個宇宙初期的時候是怎麼樣的呢？當時是沒有人居住的，在宇宙「成」立時是沒有人的，到「住」的時候才有人，到「壞」、「空」的時候一樣亦沒有人。那個時候會出現大三災，小三災；小三災的時候，就會出現三種劫，也就是飢饉劫、瘟疫劫、刀兵劫，這三個劫。這個時候，很多的人都會毀滅。當然，還有大三災；大三災就是風災、火災、雨霖；火災時，色界初禪天以下全部燒成灰燼；水災有下霖，引起大雨，令二禪天以下世界全部被浸沒；風災由風相擊而起，第三禪天以下世界全部被風吹飄散。四禪天以下都會燒毀，整個的宇宙就毀掉了。
6.如實觀察．如實知見
所以說，這個宇宙就是在這樣成、住、壞、空的過程中，所以今天佛教就是告訴我們，人有生、老、病、死，宇宙就是成、住、壞、空。佛在世的時候，說法四十九年，講經三百餘會，可是佛卻說他自己並沒有說過一法；如果我們說佛說法了，那就是謗佛了。佛只是把這個宇宙人生的真相告訴我們。佛說法是應時應機的，後人如天台宗祖師智者大師提出「判教」的主張，將佛陀一代時教，歸納為「五時八教」。五時即是：第一華嚴時，乃佛陀成道最初三七日間說《華嚴經》的時期，如日照高山之時。第二鹿苑時，是指佛陀說《華嚴經》後之十二年間，於十六大國說小乘《四阿含經》的時期，如日照幽谷之時。第三方等時，指鹿苑時之後八年間說《維摩》、《思益》、《勝鬘》等大乘經典的時期，如日照平地之時(食時)。第四般若時，指方等時之後二十二年間，說諸《般若經》的時期，故依經名而立名，如日照禺中之時(巳時)。第五法華涅槃時，指為使受教者的能力進至最高境界，證入佛知見的時期，大約是佛陀在最後八年間說法《華經》，與入涅槃之前一日一夜說《涅槃經》的時期，如日輪當午之時。此時所說的教法，純系圓滿之圓教，即會通前四時的淺方便教，並彰顯真實之開顯圓。「八教」即是化儀四教──佛陀教化眾生所用的形式與儀則，與「化法四教」──佛陀教化眾生所採用的教法內容。由此可見佛教義理系統之完整與圓融。
也許有人會說，我不信佛，可是你不信佛，你一樣要生、老、病、死，宇宙一樣要成、住、壞、空；世間萬物一樣要生、住、異、滅。就好像我們這個樓房，八十年後、一百年以後，就會毀滅。人是如此，萬事萬物都是如此。所以說，一切都是無常法。但雖然是無常法，我們總不能在這裡天天的幻想，怎麼幻想啊。《中阿含經．箭喻經》里頭，有一個曼童子，不知道大家有沒有聽過？他追隨佛陀出家，但是出家之後，每天在那裡空想，怎麼空想呢？常常獨坐靜處思維：這個世間是有常的？是無常的？世間是有邊？是無邊？等等超經驗的問題。他問題太多了，找不到答案，於是就去請教佛陀，他問佛的時候，又提出了很多問題：到底這個世界是有，還是沒有的呢？世界是有盡頭，還是沒有盡頭的呢？是否身體死以後，生命亦會消滅啊？就是很多很多的問題。
我不知道你們來的時候是否也帶著很多問題呢？有沒有問題啊？沒有問題嗎？你們都很厲害。其實你們應該帶一點問題來問，來這裡找答案。這個曼童子，就是有很多的想法，他就問釋迦佛，佛就一一給他解答了。
當然在問之前，他對佛陀說，如果佛陀不給他解答，他就還俗回家。好像你們在這裡頭，想問問題，可以問我，我的普通話你們可能聽不懂；你們可以問問衍空法師。其實大家都是一樣，都帶著很多很多的問題。曼童子去問佛陀；佛陀就給他解答了？經文里是怎樣說的呢？「世尊以如實觀察，如實知見一切諸法。」佛所說的一切都是如實的，真實不虛的，不是假的，如果是假的話，又怎能說是如實呢？所以佛教有「如實觀」。
當時佛陀就跟曼童子講了，並舉了一個例子說明，他說，就好像有一個人，身被毒箭所傷，而就在受傷的時候，身受很重的苦；箭射到身上當然是很痛苦，特別是以前的時候，射箭都是毒箭，因為以前沒有槍炮啊，大家都是彎弓射大雕，都是拉弓射箭。就是說，這個人受了箭傷以後，很痛苦，他身邊的親人啊，就給他找醫生，給他療這個箭傷，可是他不讓人家拔箭，反而一直追問；他怎麼問的呢？他問，射箭的人是個什麼人呢？誰向我射箭了呢？他姓甚名誰啊？他叫什麼名字啊？他傷我這個箭是長的、是短的呢？是粗的、是細的呢？是黑的、是白的呢？是不黑不白的呢？是用牛筋啊，或者是用璋鹿的筋造的箭呢？這個箭的羽毛，是鵝毛呢？是雞毛呢？是鶴毛呢？但是在他老是問問題的時候，就已經毒發身亡了。
所以說佛教說的是「如實觀」啊，它解決我們現實的問題。好像很多人都說了，前人也說了，說什麼啊？他說啊，其實這個人，人生雖然漫長，緊要處就只有幾步，特別是人年輕的時候；但我們不能在這頭空想，五十歲做什麼，六十歲做什麼，七十歲做什麼．．．．．．單是想是沒有用的，所謂「千里之行始於足下」。人生緊要處就只有幾處，特別是我們年輕的時候；這個年輕的時候，是長知識，長見識，學知識的時候，我們做什都應該腳踏實地。這個佛教也是腳踏實地，說的都是如實，不是如虛。
大家以前可能都聽過，朱熹是宋朝一個大理學家，他曾經寫過一首詩：「少年易學老難成，一寸光陰不可輕，不覺池塘春草夢，階前梧葉已秋聲。」(《偶成》)「少年易老學難成」啊，就是說，少年很容易老，但是學問很難成就。這一寸光陰不可輕啊，我們都說了，「一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰」啊。「不覺池塘春草夢，階前梧葉已秋聲」。不知不覺春天已經來到了，就好像做夢一樣，階前的梧桐葉啊，已經告訴你，轉眼間，秋天已經來到了。就是說，人生是很短暫的，勉勵我們要珍惜易逝的年華，把握年青的光陰，好好用功求學。
其他佛教對生命的看法是無始無終的，我們一步一步的修行，直至最後成佛。當然現在我們沒有神通啊，我們不知道自己前世怎麼樣；我們亦沒有宿命通，我們不知道過去，但是我們可以知道現在，好像大家為什麼會來到寺廟？為什麼想要了解佛教呢？因為佛教是教人管好自己的生命的一個學問。世俗的人，很喜歡管理財富，管理金錢，管理種種種種的；天天為自己的將來計劃，但是很少人給自己的生命做一個計劃，所以，我認為佛教就是教我們如何把自己的生命管好，如何變得有意義。怎麼有意義呢？正如前面所說的，人生有八種的苦，我們怎麼樣才能滅苦，怎麼樣才會有一個好的未來；佛教講的是三世因果；在座可能很多人都是讀科學的；電視劇里經常說，生命沒有「take two」，就只有一次;生命有沒有來世，我們不知道；這是個大課題，佛教真實的告訴我們，生命是循環不息的，是有今生來世的，只是我們這一期的生命，活到百年而已。所以我們應該怎麼樣呢？應該珍惜自己的生命，珍惜自己的青春，剛才說了，「少年易老學難成」，那應該怎麼樣去珍惜呢？一方面我們要多學知識，另一方面我們要了解生命的意義、要了解宇宙的真相。唯有了解以後，我們人生才能應付這個挑戰，因為未來的人生是充滿很多挑戰的，大家準備好了沒有呀？
可能很多人都看過釋迦佛的「八相成道」，當時身為悉達多太子的釋迦佛，他經過東、南、西、北四門，見到人生的生、老、病、死，感悟人生的無常，於是立志要出家，他跟他父親凈飯王說：「我能不能不死？能不能不老啊？能不能不病啊？能不能不死啊？能不能不別離啊？」這些都是釋迦佛想到的問題。剛才說，人生有愛別離，人生都有老，人生都有解決不了的苦。好像讀書有讀書的苦，佛陀也經過讀書求學的階段；你們每一次的考試，壓力都是很大的，還有家長的壓力，社會的壓力，你看得到6a、5a了，他們很歡喜；可是得不到a的人、考不上名牌大學的人卻很失望；一個是自己失望，一個家長失望。很多時候，讀書就好像為家長讀，為別人讀，這人生里為什麼呢？就是充滿這么多的競爭與矛盾。這是一個五濁的惡世，所以在這個五濁惡世里頭，要懂得把握自己，給自己的生命找到一個良方，找到一個生命的鑰匙。這一點非常非常的重要。剛才都說了，不要是老在這裡頭幻想啊，不要幻想，我們應該怎麼樣啊？我們應該腳踏實地的做人。
當然在佛教里頭，在凈土宗里頭，教我們要修「三福」，首先要懂得孝順父母、第二要尊重師長。因為父母是生我們、養我們的人，師長是給我們解惑授業的人，是我們的知識的來源，我們生命力的來源，所以我們要尊敬他們、事奉他們。
8.當勤精進．慎勿放逸
不過，依佛教所說，生命是從哪裡來的呢？佛教說生命是從光音天來的。光音天子最先來到這個人世間，經過一個漫長的時間進化，由於種種的貪念，生起了從二根到五根，可是我們現在不能復原了，因為在光音天是以念為食的，「念」就是說用念頭一想就有，但是我們現在不可以，我們要煮來吃。我們的生命就是如此，我們現在沒辦法復原。前面已經說過，我們唯有修十善才能回到天上，還有要加上禪定的功夫。我們現在貪、瞋、痴、慢、痴煩惱熾盛，不能復原了；不能復原，那我們就應該怎麼樣呢？就應該多認識一點生命，解決死亡的問題。我們怎麼面對「有生就有死」的定律呢？怎麼面對將來的死亡呢？
在《佛說婆羅門避難經》卷一裡面，有一個公案；這個公案怎麼說呢？它說有四個婆羅門的人，他們是四兄弟；他們非常的精進，得到了五種的神通；這五種神通是什麼呢？就是他心通、宿命通，還有天眼通、天耳通、神足通，這五種的神通，他們有了神通以後，非常的修行，結果都成了仙；成了仙以後，都很怕死，都不想不死，都想找一個不死的秘方。這個老大潛入大海里，以為到海底里頭去就可以不死，當然他用神通一下子就潛到海里去了，可是最終會不會死啊？最終仍然會死。老二把自己怎麼樣？用他的神通升到天上以為就可以不死，可是當他升到空中的時候，他還是死了。另外老三怎麼樣啊？他以為躲在山裡頭就可以不死，他跑到山裡去躲藏；躲到山上以後怎麼樣啊？最終仍然難免一死。那老四怎麼樣呢？他鑽到地下去，我們說挖地三尺，走到地下去了，他會不會死啊？結果還是死了。所以這個時候，釋迦世尊以天眼看見四位仙人的下場，就說了一首偈語，這個偈語怎麼說的啊？他說：「非空非海中，非入山石間，無有地方所，脫之不受死。」就是你在空中也好，海里也好，地下也好，山裡也好，沒有一個人可以不受死，最終都是要死的。
既然我們都知道有生就有死，所謂「此有故彼有，此無故彼無」啊。這是符合辯證法的，今天開始的時候跟大家都說了，西方的哲學家尼采說過，這個宗教、佛教都是可以引證的，也就是說，它是真實不虛的。其實很多人啊，都讚歎過佛教、推崇過佛教。西方有個羅素大師也是哲學家，他說：「我覺得不論是智慧和人格，佛陀都遠遠超越其他宗教的創始人。」就是他給我們找到了解決生死的良方；生死的問題，他已經解決了。那解決了以後，既然知道有生就必有死，所以我們便要把握生命、珍惜生命。經上說：「是日已過，命亦隨減。」就是今天過了，我們的生命就少一天，好像什麼呢？「如少水魚，斯有何樂？」就好像少水的魚，那有什麼值得我們歡樂的呢？所以我們應該怎麼樣啊？「當勤精進，如救頭燃，慎勿放逸。」就是要精進用功，不要讓自己放逸。
說到這裡，我想跟大家講一個笑話；什麼笑話呢？以前有一個慢性子的人，做任何事情都喜歡慢條斯理的，從來不知道什麼叫著急。冬天裡的一天，天上下著大雪，天氣很冷；他和朋友一起圍著火爐烤火取暖，眼看著朋友的衣角被爐子里的火星點著了，他卻慢吞吞地說：「有件事情，我已經看見了，想告訴你，但怕你著急；不說吧，又怕你損失太大。你認為我到底是該說，還是不說呢？」
朋友問：「到底是什麼事呢？你繞了半天還沒有說出來。」那人尋思了一會，才一字一板地說：「是這樣的，我看見你的衣服上有一股青煙，仔細一看，原來是你的衣角燒著了。」
朋友急忙跳起來，脫下自己的衣服把火撲滅，但衣服上已經燒焦了一大塊。朋友忍不住埋怨說：「你既然早發現了，為什麼不早說？那人仍然是慢條斯理地說：「說你是個急性子，真是一點都沒說錯！」
佛教里頭講的是如救頭燃啊，就是說，這火燒到你的頭發上了，那你急不急呢？那就應該急了。這個問題，可能很多人都想不到；現在的年輕人讀書、上網，意念太多太多，沒有時間去想，或者說，沒有好好地去想，那今天大家來到寺廟里頭，就應該好好地思考一下。其實每一個人在一年之中，不論是老師，還是學生；每一個人都應該怎麼樣呢？都應該抽出七天的時間，做什麼呢？閉關反省；反省自己，反省生命；生命是需要反省的，是需要提升的；只有在反省的過程中才會認識生命，找到方向。我相信只有佛教才能幫助你們；你們明白了，自然就會找到座標，找到解決的方法，才能說是真正認識了佛法。
