「法華七喻」與七種增上慢心(一)之(上)
(接7月18日開示文)
大家歡喜！我們昨天講了七種的「慢」，這七種慢都是我們障道的根本，所以要時刻警剔、覺察。我們今天接著講隋代三論宗的嘉祥吉藏大師；大師除集三論宗的大成外，並精通《法華經》、《涅槃經》等大乘經典；生平講說三論一百餘遍，《法華經》三百餘遍，《大品經》、《華嚴經》、《維摩經》、《大智度論》等各數十遍。門下俊才頗多，堪稱一代高僧，著作甚豐。在其所著的《法華玄論》中、以《妙法蓮華經》的七種比喻，來調伏一般佛弟子所面對的「慢」；此「慢」，也就是「增上慢」。是那七種慢呢？要用什麼方法來對治呢？
(一)顛倒求諸功德增上慢心，以「火宅喻」來對治；「火宅喻」出自〈譬喻品〉。
(二)聲聞一向決定增上慢，以「窮子喻」來對治；〈信解品〉中所述的就是「窮子喻」。
(三)大乘一向決定增上慢心，用「雲雨喻」來對治，在〈葯草品〉之中有「葯草喻」。
(四)實無謂有增上慢心，用〈化城喻品〉的「化城喻」來對治。
(五)散亂增上慢心，以「系珠喻」來對治；在〈五百弟子授記品〉中有詳述。
(六)實有功德增上慢心，用「頂珠喻」即「髻珠喻」來對治；在〈安樂行品〉中，有講到這樣的比喻。
(七)實無功德增上慢心，以〈如來壽量品〉的「醫師喻」來對治。
我們昨天說過，《妙法蓮華經》是一部開權顯實的大乘經典；開三乘權教而顯一乘實教，用了很多比喻來說明三乘人皆可以成佛。以下我們就用《妙法蓮華經》的七種的比喻，來詳細講解對治上述七種慢心的方法：
(一) 顛倒求諸功德增上慢心
這種慢心應如何來對治呢？就是以「火宅喻」來對治。我們都知道，在《三寶歌》中有謂「三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？」「三界」是哪三界呢？即欲界、色界、無色界；「火宅」的意思就是說，這三界之中好像著了火的住宅一樣，如果我們不趕快逃離的話，就會有喪失寶貴性命的危險。世間的住宅，都有成、住、壞、空，都不是恆久的、安樂的。「火宅喻」出自〈譬喻品〉，裡面說到，有一個大長者，財富無量，一日，他的宅舍起了大火，長者忙著救火，但兒子們卻在火宅內玩耍嬉戲，既不知也不覺；長者為救諸子出離火宅，於是便用種種的方便，告訴孩子們說屋外有他們最歡喜坐的車子；有羊車、鹿車及牛車。等他們奔離火宅之後，長者會各賜一大白牛車。於是兒子們便都跑出來了。此譬喻中，「火」，比喻五濁、八苦等；「宅」，比喻三界；謂三界的眾生為五濁、八苦所逼迫而不自知，不得安穩，猶如大宅被火所燒，而不能安居。兒子比喻眾生，長者比喻佛。
因此，三界即是五濁惡世；「五濁」又作「五滓」；指減劫──人類壽命次第減短的時代中所起的五種滓濁。據《悲華經》卷五、《法苑珠林》卷九十八的說法，五濁即指：(一)劫濁，減劫中，人壽減至三十歲時飢饉災起，減至二十歲時疾疫災起，減至十歲時刀兵災起，世界眾生無不被害。因此，世界即是成住、壞、空，裡面並不究竟，人在其中也不究竟。(二)見濁，正法已滅，像法漸起，邪法轉生，邪見增盛，使人不修善道。(三)煩惱濁，眾生多諸愛欲，慳貪斗諍，諂曲虛誑，攝受邪法而惱亂心神，心不能安定。(四)眾生濁，又作有情濁。眾生多諸弊惡，有非常多的煩惱、慾望，不孝敬父母尊長，不畏惡業果報，不作功德，不修慧施、齋法，不持禁戒等。如是帶來諸多的煩惱。(五)命濁，又作壽濁。往古之世，人壽八萬歲，今時以惡業增加，人壽轉減，故壽命短促，百歲者稀。人的壽命減短，煩惱增多，所以世界稱為「五濁惡世」；五濁之中，以劫濁為總，以其餘四濁為別。四濁中又以見濁、煩惱濁二者為濁之自體，而成眾生濁與命濁二者。
上面提到「三界」是指欲界、色界、無色界。由於三界的迷苦猶如大海的無邊無際，故又稱「苦界」、「苦海」。(一)欲界，即具有淫慾、情慾、色慾、食慾等有情所居之世界。上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至無間地獄等二十處；因男女參居，多諸染欲，故稱欲界。(二)色界，色為變礙之義或示現之義，乃遠離欲界淫、食二欲而仍具有清凈色質等有情所居住的世界。此界在欲界之上，無有欲染，亦無女形，其眾生皆由化生；其宮殿高大，乃由色之化生，一切均殊妙精好。以其尚有色質，故稱色界。此界依禪定之深淺粗妙而分四級，從初禪梵天，終至阿迦膩吒天，凡有十八天。(三)無色界，唯有受、想、行、識四心而無物質之有情所住的世界。此界無一切物質，亦無身體、宮殿、國土，唯以心識住於深妙之禪定，故稱無色界。此界在色界之上，共有四天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，又稱「四無色」、「四空處」。
由此可知，三界都屬五濁惡世范圍之內，八苦交煎，有無量的煩惱，只是我們眾生不知道求出離，還以苦為樂，在裡面享受生活，不知道三界是如此的危險，好像火燒一樣；所以長者用「三車」誘引在火宅內的兒子出來：羊車喻聲聞乘、鹿車喻緣覺乘、牛車喻菩薩乘，使眾生從六凡上升至四聖。我們知道「十法界」中，可分為四聖六凡；四聖中最高的是佛，然後是菩薩、緣覺、聲聞；六凡依次是天上、人間、畜生、餓鬼和地獄。在《妙法蓮華經》之中，佛以一音說法，開權顯實，說三乘人均可成佛；「三乘」即菩薩、緣覺和聲聞；據以往經典所說，此三乘人均不得成佛；現巧開權教而顯實教，會三乘而歸於一乘，由此可見佛的慈悲。因為菩薩修行要經歷五十二階位，要透過不斷的修行；所謂「破一分無明，證一分法身」，到了等覺、妙覺，最後才能成佛；而成佛通常需要三大阿僧祇劫，是非常長、非常遙遠的時間。所謂「顛倒求諸功德增上慢心」，什麼是「顛倒」呢？正如《心經》所說的「顛倒夢想」，眾生以苦為樂，以假為真，以幻為有，就是顛倒，因而產生增上慢心。一般眾生以修行五戒十善的功德，感得天上的果報，到達非想非非想處，便以為已到達究竟之地，於是便起了增上慢心，但由於天界並非長樂之地，報盡還有五衰之相現前；所以「火宅喻」是要勸導眾生放棄天界的享樂，而轉修四聖，不要以為修到天界就已經是究竟了。由於眾生滿足而不知向前，佛就用三種的車，把眾生載到大乘的境界里去。這就是佛的慈悲。
「法華七喻」與七種增上慢心(一)之(中)
(接7月19日開示文)
(二)聲聞一向決定增上慢心
聲聞是四聖之一。一般眾生修到聲聞就以為到了究竟涅槃，於是便會產生慢心，所以用「窮子喻」來對治。「窮子喻」出自〈信解品〉，說有一大富長者，有一兒子，從小就跟他失散了；失散以後，兒子由於無衣無食便沿街乞討，從不知道自己有一位非常富有的父親，而父親亦無時無刻不在尋找失散的兒子。兒子卻不識得返家，終日四處飄泊流浪，到處尋找工作。一天，走啊走的，便走到了自己家門前面，看見這座房子非常的富麗堂皇，卻不敢進去，因為他想這是有錢人居住的地方，自己這樣的窮人不應到來，於是轉身便跑了，而且越跑就越快，可是剛巧被他的父親看到了；父親一眼便認出這是跟自己失散多年的兒子，連忙下令工人把他追回來，可是工人越叫，他就越跑，最後終於不支倒地昏過去了；工人便把他帶回家來，父親本來想跟他相認，但是覺得時機還未成熟，因為這個兒子以前專門幫人家做下工，如果此時突然與他相認，他一定不能適應、無法接受；為了考驗並磨練兒子，於是安排他在家裡幫忙做挑糞的工作。可是這個兒子但求兩餐溫飽，不思長進，一做便做了幾十年；長者對他好一點，給他多加一點點工錢，他就很感謝、很滿足，卻不知道自己原來是這個家的主人。長者年紀越來越老邁，雖然覺得兒子沒出息，但終歸仍是自己的兒子。一天，決定將許多皇宮大臣及有錢的富人都召集來，告訴大家說：「我不久將離開人世，這個挑糞的工人雖不爭氣，但卻是我的兒子。他將來會成為這里的主人。」窮子至此才恍然大悟，知道自己才是這個家的主人。這個公案說明了聲聞乘所修的羅漢道、是自了漢，雖然也知道修行，有一定的境界，就像窮子一樣，也知道找工作，過好一點的生活，但卻不知道大乘的富貴，可是仍有一種增上慢心，所以用窮子來比喻；比喻二乘人要給他們時間，慢慢來引導他，學習大乘，讓他慢慢地成就六度萬行，讓他慢慢把顛倒的想法，矯正過來；因為三乘本來與如來無別，只要直下認取，便可同證一乘。我們都知道，大乘佛教所追求的是「一音佛教」；所謂一音佛教即一法界具足十法界；由於我們眾生有分別心，所以用十法界來區別。但為什麼會有這種分別？昨天我們提到，佛在成道時說：「眾生本具如來智慧德相，只因妄想、執著不能證得。」一切眾生本來都具備如來的智慧德相，本來都是大富長者的兒子，將來繼承無量的產業，但卻像窮子一樣，不知道自己的本來面目，到處流浪飄泊，家裡富貴具足卻沿街討飯吃。所以需要慢慢的引導，透過正確的引導，慢慢才會知道大乘佛教的好處、一音佛教的妙用。
(三)大乘一向決定增上慢心
很多人以為自己在學大乘，比小乘更為高明，於是不自覺便驕傲起來了，所以修大乘也很容易生起增上慢心。這種增上慢心，要用什麼來對治？以〈葯草品〉的「葯草喻」也叫做「雲雨喻」來對治；「葯草」比喻三乘人的根性；草地上有小草、中草、大草三種，依次比喻天人、聲聞緣覺、藏教菩薩；藏教菩薩，也叫做辟支佛。葯草雖然有大、中、小之不同，但當雲雨下降的時候，就沒有大草、小草的分別，都能得到大雨的滋潤，而且都能得到繁茂。意思是指，其實佛法是一雨普雨，一場雨降所有的地方都無所不到，也就是說，一種法門就能將眾生所有的病苦根治，三乘人雖有根器高下之別，但若以如來的法雨潤澤的話，都能成為大醫王，最後都能和佛一樣，普度群生。所謂「大乘一向決定增上慢心」，就是說，很多人一聽聞大乘經典，獲得一點法益，就覺得自己比較超越，看不起小乘；雖然知道實質只有佛乘而沒有餘乘，但是有了這種增上慢心之後，修行便無法究竟。那應該用什麼來對治呢？也就是一雨普施的方便，讓無論天、人、聲聞、緣覺等，慢慢都能得到佛法甘露的滋潤，，都能跟著次第一步一步地進修，最後都能成菩薩、成佛。(
「法華七喻」與七種增上慢心(一)之(下)
(接 7月19日文)
(四)實無謂有增上慢心
什麼是「實無為有增上慢心」呢？就是因證得世間有漏的三昧定而起的慢心。要以什麼來對治呢？就是以「化城喻」來對治。在〈化城喻品〉中，說有一個聰明智慧的導師帶著一隊商侶，本來要到一個五百由旬的地方去取寶藏；寶藏比喻佛國。由於路途險阻，走到一半的時候，大家就不想走了；好像我們很多人雖然知道極樂世界非常的淸凈，而且都很嚮往，可是卻不肯老實念佛；念了幾年之後，就不想念了，那該怎麼辦呢？於是佛菩薩就給他們一個方便，給他們化現一個極樂世界；在〈化城喻品〉里，聰明的導師就比喻是佛菩薩，當祂見到眾生不想繼續往前的時候，於是便化現一個城市，這是一個假設的涅槃城；當大家走得人困馬乏之際，一看見城市，便以為已經到達佛國，於是大家便歡喜不已，匆匆在這里歇息、補充糧食；體力恢復後，導師便告訴大家，這只不過是一化城，還需努力往前再走兩百由旬，才能到達真正的寶所。由於在化城中，大眾的體力得以補充了，所以便可以繼續前進。因此，為什要變現化城呢？如果沒有化城的話，大家會覺得太遙遠、太辛苦了，走到一半便想放棄，無法到達真正的目的地。所以，我們經常說「長遠心難發」，就是這個道理。很多人問我：「修行有什麼密訣呢？」我回答說：「很簡單，就是要髮長遠心。」修行的路是絕不容易的，許多時候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所說的，當我們走到一半，開始生退心的時候，慈悲的佛菩薩就會給我們方便，給我們變現種種的境界；正當我們以為這個境界是真實的時候，佛菩薩又告訴我們說，現在已經走了一半，再走一半很快便到家了，我們便會生起信心，繼續向涅槃城──即清凈的彼岸，亦即極樂世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人，初時聞到一乘大教，中途便容易迷失，而且流轉生死，所以世尊就暫設方便，先令眾生斷見思煩惱，暫證真空涅槃，以為蘇息；待所有的煩惱一分一分的斷除之後，才能到達真空涅槃──究竟的寶所、究竟的清凈彼岸。所以，開始的時候，所證的是一種化涅槃，不是究竟的涅槃，只是暫供修行的地方，仍未到達最終的彼岸。前面已說，「實無謂有增上慢心」，即是因證得世間有漏的三昧定而起的慢心；通常很多修行人都愛說止觀、入定，又說漸悟、頓悟，但是即使稍有悟入，許很多時候都不過是一般的悟，而不是真正的言語道斷、心思路絕，沒有到達真正的禪定、真正的涅槃。所以，很多人修了一段時間，稍有境界出現，便以為自己已到達涅槃，此時便會產生增上慢心：「你看我已修行到了涅槃，比你們很多人都要超越。」因此，很多老菩薩就容易犯這個毛病，以為自己修了幾十年，念經比別人念得多，念佛也念得比別人多，拜佛也拜得比別人多，於是不自覺地便產生了憍慢心；可是卻又不聽經聞法，不到大乘經典里去找智慧，所以很容易就迷失。因此，我們不應自以為是老居士，而對新學佛的人產生慢心。不過，不只我們凡夫，就是聲聞乘的人，也難免產生這種慢心，自己有一點點的道或是修為，就以為非常的了不起，這都是錯誤的想法。要知道，到了初果，即八地以上的菩薩，才能不退轉。然而，要達到八地談何容易呢？因此，我們千萬不要生起種種夢想顛倒的心。
在《大智度論》裡面有一個公案，說一位比丘因坐禪得到了初禪，就以為已得到阿羅漢果的初果；當達到四禪的時候，就以為已經達到四果的羅漢果；好像外道一樣，得到非想無想定的時候，就以為已經得到涅槃，於是便生起了增上慢心。其實，在未達佛境之前，這些都是有漏的、不究竟的。佛教所追求的是究竟、圓滿、無漏。因此，這種慢應如何對治呢？就是用「化城喻」，如果一開始就告訴他，他的修法不究竟，他可能就不肯繼續修下去了，唯有等他修到一半的時候，給他一些安慰、一些肯定，才為他指示正確的方向，只要繼續努力前進，就能達到真正的涅槃。所以，我們亦應該如此的勸告同修；比如說，很多人一念佛就見到佛菩薩，說我見到阿彌陀佛了、我見到觀音菩薩了；可是，我們要知道，一切相其實都是虛妄的，不要以為見到阿彌陀佛的相，就已經到了西方極樂世界；很多時候這些相都是幻相，都是不真實的、不徹底的。但如果一開始你就跟他說這個相是虛妄的，他就連這個相也不願意去追求，就不肯再修了。所以，我們經常說，「憶佛念佛，當來必定成佛」，當我們未曾徹悟的時候，憶念諸佛菩薩的相好莊嚴，是很重要的。所以，開始的時候是見佛；見佛還不夠，見佛以後還要成佛；成佛還不夠，成佛是為了度眾生；這就是循循善誘、循序漸進；我們的釋迦佛真是一片苦心，原是一音佛教，但還專門設了十法界，讓眾生一步一步地去修；還給我們設了一個極樂世界，一個「九品往生」，讓我們一品一品地去證，所以這些都是方便說；但是這種方便說，不是跟我們凡夫說的，而是跟佛菩薩說的；好比我們法堂上層有「五方五佛」，由於眾生有分別心，所以有人喜歡「南方世界寶生佛」，有人喜歡「北方世界成就佛」，有人喜歡「東方世界阿閦佛」，有人喜歡「西方世界阿彌陀佛」，還有人喜歡「中央世界毗盧遮那佛」，這些都是為眾生而設，其實「一即一切，一切即一」，所有的佛都是相同的；大家看一看，法堂前面的七如來，相貌都是一樣的，只有手印的不同，都是根據眾生的需要來示現。四大菩薩也是如此，四果羅漢也是如此，三十三天還是如此，所以說，「迷即是眾生，悟即是佛」，聽經聞法就是為了增加我們的智慧，讓我們沿著修行的道路一步一步的往前。
我們今天講了「火宅喻」、「窮子喻」、「葯草喻」、「化城喻」，餘下還有三個比喻，留待明天再講。由上述的比喻，我們可以見到佛菩薩的苦心，特別是釋迦佛，祂給我們最大的方便，讓我們求生西方凈土，而且可以帶業往生，並分上、中、下共九品；相對其他法門來說，實在是比較容易；但容易並不等於不用修行便能到達彼岸，還得要靠我們誠懇老實念佛，一聲一聲的念，一步一步的修，最終便能到達清凈的極樂世界。不過，我們要明白一音佛教不是給我們凡夫講的，是給佛菩薩說的；有些人不明白這個道理，可能會生疑惑；既然是一音佛教，那到底極樂世界是否存在呢？佛告訴我們，極樂世界是確有的、是真實不虛的。但只有佛與佛乃能究竟，若未到達佛的境界，是沒有辦法究竟的。因為我們是凡夫，未得究竟，所以還要去極樂世界繼續修行，只有到了極樂世界以後，就能像八地菩薩一樣，得不退轉了。昨天我們說過，那裡都是善男子、善女子，所謂「諸上善人俱會一處」，是一個清凈、圓滿的地方，我們修行人都應該響往極樂世界。依經典上說，連文殊、普賢這樣了不起的大乘菩薩，都要求生西方凈土，我們五濁凡夫不去西方極樂世界，又去那裡呢？我們最終的追求、歸宿，必然是極樂世界。大家不要氣餒，不要以為極樂世界在很遙遠的地方，如果我們一念清凈的話，一瞬間便可到達了。所以我們要更加生起念佛的信心，好好地老實念佛。
