有我罪即生．亡功福無比(上)
大家歡喜！
我們西方寺每月一次的佛七法會，全寺的法師和工作人員都非常重視，都希望更多的有緣人來參與，都想方設法令大眾生歡喜心，以成就大家念佛的功德。前兩天，我為一位居士封棺說法，讓我對人生的無常有更深刻的體會；這位居士是一位名門太太，她非常的有錢，住在渣甸山上價值數億元的豪宅里，享盡了榮華富貴；據悉她的首飾珠寶多到不得了，鞋子也有近千雙，衣服用幾間房子都放不完；平時由幾個工人來照顧，可謂身嬌玉貴，但是卻活到六十歲就過身了；無常的到來是何其的迅速啊！所以不禁令人感嘆人生的短暫與虛幻，所謂「萬般帶不去，雖有業隨身」，她生前這么富有，到死的時候卻一分一毫都帶不走。
因此，我們學佛就是要認清楚自己活在世間的意義，要給自己一點空間，要給自己一點時間；我們有了空間和時間，才能與佛、菩薩溝通，將來才能有把握，不要到臨終的時候才臨急抱佛腳，才請法師助念、求法師超度我們到極樂世界──這就是因為自己沒有把握；當然臨終的助念非常重要，但事實上，如果修念佛修得好的人，本來不用助念也能往生，助念只是幫助我們品位的高低；所以說，自己有信心、有把握，臨終的時候能夠一心不亂，才算是真正的念佛人。因為一般情況來說，如果沒有修行、沒有念佛、沒有福慧，就只能在六道中輪迴；在六道中就要受生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等種種的苦。唯有在彌陀凈土中，是蓮華化生，沒有生苦；所謂「有生必有死」，但是蓮華化生，就不需要入胎受生，沒有生就沒有苦。還有，在極樂世界之中，寒暑不遷，長年都是恆溫的，不像娑婆世界春、夏、秋、冬四季分明，所以就沒有老苦。而且身生分段，所以更沒有病苦。這些都是極樂世界的好處。因為壽命無量，也就沒有死苦。極樂世界之中，沒有父母、兒女，也就沒有愛別離之苦；大家想一想自己的親人過世，那種悲傷，那種難過，那種燋心之痛，是多麼的難以忍受；可是，這種種痛苦在極樂世界之中都不存在，那裡只有法眷屬，沒有愛別離痛苦的煩惱，都是「諸上善人俱會一處」，都是善男子、善女人，既然善男子、善女人，於是便沒有怨憎會苦；在極樂世界之中，我們無須跟合不來的人相處；大家都修行向善，不會勾心鬥角，互相猜忌，互說是非。因為彼此容顏相同，所以沒有美醜之別，亦沒有華衣美服之分；彼此都是金色身，沒有貴賤高低的差別，既然沒有差別，衣食受用，隨想而至，想要什麼便能得到什麼，於是便沒有「求不得」之苦。人世上，往往有許多求不得的情況，通常是想要的卻偏偏得不到，總是沒有辦法得到，若要得到的話，便要橫行強奪，作姦犯科，但是很多人都不願意，所以唯有拿公援、拿救濟基金渡日，過著貧困的生活。又或者即使得到了亦是稍遜於人，總是不能稱心滿意，甚至得到了，轉眼便散失敗壞。
在極樂世界中，沒有貧富的分別，永遠是大富大貴。不過極樂世界並非遙不可及，只要通過努力修持念佛法門，我們每一個人都能生到極樂世界中去；也就是說，我們通過實修、通過持名念佛，將來都能夠往生，這是阿彌陀佛的願力，與我們信、願、行的功夫感應道交，所成就的微妙功德。中午過堂的時候，我跟大家說過，我們念佛要「心凈而後入道，識心而後成悟」，實實在在地說，就是要遠離貪、瞋、痴三種的煩惱。我在上一次的佛七中，曾經跟大家講過，如何能離開貪、瞋、痴三毒的各種方法。大家都知道，慳貪將來要受餓鬼道之報，瞋恚就會墮落地獄道，而愚痴就會生到畜生道中；所以遠離貪、瞋、痴，即是遠離了三惡道。貪、瞋、痴三毒，是眾生的根本煩惱；若再深入一點來說，其實是貪、瞋、痴、慢、疑等五種煩惱與障礙。這五種煩惱中的「慢」，對於修行人來說，所引起的障礙實在是非常的嚴重，所以必須徹底的遠離。「慢」是什麼？即是「我慢」；我慢也就是「憍慢」；憍慢是眾生的習氣，是眾生常犯的過失，但卻又不自覺、不自知，所以不容易矯正。而「慢」究竟是怎樣產生的呢？那就是因為眾生有「我」，一切以自我為中心，由是而產生種種執著；有了我執便容易生起憍慢心。所以，我們經常說，修行就是要斷「我執」、斷「法執」。
有一位僧人名叫「法達」，他七歲就出家當和尚，每一天勤誦《妙法蓮華經》，誦了三千部之多。很多人可能一部都沒有誦過，相對之下，他跟別人一比，就覺得自己很了不起。當時他聽說六祖惠能大師是禪宗的祖師，於是便前往參拜。但是當他拜會惠能大師的時候，心想惠能大師可能亦未必曾誦過三千部的《法華經》，所以他禮拜的時候，起了憍慢心，頭不著地。於是惠能大師便訶責他說：「禮不投地，何如不禮！你心中必有一物，令你感到放不下。」法達回答說：「我念《法華經》已經念了三千部。」惠能大師說：「即使你念至萬部，如果真能領會經意，不以為勝，則與我同行。你現在自以為是，都不知道自己的過錯，所以我要說一首偈來教誨你：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。」惠能大師又說：「你叫什麼名字？」僧人回答說：「名法達。」師說：「你名法達，何曾達法？」於是又說了另一偈：「汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩；汝今有緣故，吾今為汝說；但信佛無言，蓮華從口發。」法達聞偈，悔謝道：「而今而後，當謙恭一切。」
以前我跟大家說過，我們拜懺的時候，要好像清兵一樣，拜下去「嗻」的一聲；真正的禮拜應該是五體投地的，如是一拜就是要我們把我執去掉──我們拜佛，不是為了求佛給我們增福，也不是怕佛會給我們降罪，只是出於虔誠的恭敬心；有了謙卑恭敬的心，我慢自然就能袪除，這才是我們拜佛，禮佛的真正意義所在。
由於法達禮拜的時候頭不著地，所以當時惠能大師便說了一首偈來教誨他；意思是說他去參拜、去頂禮的時候，還有我慢，我執的存在，這樣的話，即使誦了一萬部的《妙法蓮華經》還是沒有功德。因為我慢一起，罪障即隨之而生，所以憍慢心就好像深坑一樣，如果眾生一旦墮入我慢的深坑之中，就好像墮落地獄一樣，由此可知，我慢之過，其罪之深。因此，我們拜佛也好、念佛也好，千萬不要有這種輕慢心，不要起貢高想：「憑什麼要我拜這個法師、拜這個泥塑木雕的佛像？」我們經常說：「禮佛一拜，罪滅河沙；念佛一聲，福增無量。」就是要把我們的憍慢心袪除。
有我罪即生．亡功福無比(下)
接下來，我們講一個大家都很熟識的公案；剛才我們所說的法達比丘，他非常的貢高、非常的傲慢。另外在《妙法蓮華經》裡面提到，有一位常不輕菩薩，衪剛巧和法達比丘相反，祂見到四眾同修都行禮拜，見人就拜、見人就歡喜贊嘆：「我不敢輕視汝等，汝等將來必當作佛。」意思是說，我對你們敬愛有加，我拜你、贊嘆你，不敢對你輕慢，因為你們將來都是佛，都是菩薩。可是當時許多憍慢的人，一樣還是很生氣，心想為什麼祂會這樣拜我呢？於是就拿瓦片、石頭、木杖等去打祂，但是這個常不輕菩薩，人家打祂的時候，祂卻沒有一點點的生氣及怨恨，還是恭恭敬敬，反正任何人來找祂，祂都對之恭敬禮拜、贊嘆，就是因為祂心裡沒有絲毫的憍慢心──這個沒有憍慢心的菩薩，就是我們尊敬的釋迦牟尼佛的前身，祂在因地修行的時候就是這樣。確實是沒有我慢的一個最好的例子、最佳的典型。
一般來說，憍慢可分為七種；今天我們學佛修行，就應該好好地自我檢討一下，自己有沒有這種憍慢的心呢？第一種是「慢」，即是看不起比自己低的人，認為自己比他強，比他殊勝，而對與自己同等的人，本來理應可以接受，但心裡也起了憍慢想，總覺得人不如己，總想把別人比下去。第二種是「過慢」──即過度的憍慢，對於同等的人，硬要認為自己好過對方、勝過對方；而對於勝過自己的人，卻偏要貶低人家，認為人家跟自己差不多；其實人家比自己強，偏說對方跟自己同等，這就是過慢。第三種是「慢過慢」，對勝過自己的人起相反的看法，認為自己勝過對方，其實明明知道自己不及對方，卻又不肯接受、不肯承認。這樣實在非常的不好。第四種是「我慢」，是七慢之中的根本慢，我們一般人都會有一種感覺，感覺什麼呢？因為我們都知道此身只不過是「五蘊假合」，但卻偏偏執著有我的存在、有我所的存在；因為有我而生起了我慢，就是「內執有我」，認為一切的人都不如我；而對外則執有我所，相對於其他所有的人，我都較為超勝，自認為高於一切、高人一等，這就是我慢。第五種是「增上慢」；什麼是「增上慢」呢？即是說，你本來是一個凡夫，並未證得果位，但是卻妄稱自己已經證得了，正如經典上所說的：「未得謂得，未證謂證。」自己未曾成就佛果，卻向別人說自己已成佛、已成菩薩；本來「我原是佛、我原是菩薩」，以佛、菩薩的高度來要求自己是對的，但卻千萬不能以為自己已經是佛、已經是菩薩，並要求別人對自己禮拜、供養，這都是增上慢，而且更是大妄語。所以，如果有人說：「我是佛、我是菩薩。」我們都要對他打一個問號；他是否欺世盜名、追求名聞利養呢？如果是的話，那他就是一個騙子，不是真正的修行人。因為現今末法時代，有很多這種人，假佛法之名騙金詐財；我們佛教徒要睜開眼睛看清楚。第六種是「卑慢」，「卑」是謙卑的「卑」。也許有人說了，那我謙卑還不行嗎？如果過份謙卑而不肯向他學習，其實也是過失；什麼過失呢？你對於那些很優秀的人、很能乾的人，雖然認為不及於他，或承認他比我強，我差過對方，但是你雖承認了，卻不肯虛心向他人學習；所以我們經常說：「三人行必有我師。」我們要虛心向別人學習，以補自己的不足；虛心學習還不夠，而且還要尊師重道；可是，許多人縱然明白這個道理，但是卻不肯去實行，這就是卑慢。自認不如，卻不肯向人謙虛學習，這也是一種過失，身為佛教徒不應該有這種卑慢。第七種是「邪慢」，什麼叫「邪慢」呢？就是無德而自以為有德。本來說一個人修得很好，很有德行；這個德行不是自己說：「我是大德啊！你們要對我恭敬、供養！」這個「大德」是別人對你的稱許──你修得很好，方方面面都做得很圓滿，你是人天的導師，你是一個楷模、一個榜樣；於是別人尊敬你是某某大德長老。但是你不能沒有這個德行就自稱為大德長老，這是邪慢，是很大的過失、是妄語、是將來墮地獄的因。因此，一個修行人不應該有這種心。我們就是因為有這七種的慢心，於是成為煩惱生起的根源。我們為什麼會有煩惱呢？就是因為有妄想、分別、執著。釋迦世尊成道的時候曾說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。」「慢」就是我執，所以我們一定要把這種我慢、這種高傲的心袪除。我們貢高我慢一起，就會成為增上慢，這都是修行人不可不小心警剔的。如果我們在教理或境界上未得而說得、未證而說證，這都是修行人的增上慢，更是大妄語。所以我們學佛，就是要袪除我慢，就是要學習謙虛，因為謙虛能令我們向戒、定、慧，向種種的法門，去學習、去熏修，否則的話，就容易走錯路、走偏路。
釋迦佛在靈鷲山講《妙法蓮華經》的時候，當時聽經的大眾很多，有五千名增上慢的弟子，卻要退席；本來佛講經說法是很難得的因緣，各方弟子都會趕來聞法，但其中卻有五千弟子聽不下去要離開，當時的阿難趕忙上前勸止；「你們不應該走，要等佛陀把經講完再能離開。」但是釋迦佛說：「不要勸止他們，他們的因緣還未成熟啊。」因為我們都知道，《妙法蓮華經》是開權顯實的經典，其所開顯的即是「會三歸一」的法門，不但聽得懂佛一音說法的大乘人，能證得佛果，就是聲聞、緣覺等二乘人，一樣可以成佛。佛要闡釋的就是這個道理，但可惜有五千的增上慢眾，由於五濁障未除，於是還執著於小乘，因此，未得而自以為已得，其實還有障執慢等種種的過失存在；他們以為自己已證得究竟，懷疑佛所說的法有所偏差，所以便離座而去。但佛為何沒有勸止他們呢？佛怕他們聽了不但不相信，還反過來謗佛、謗法；而這個謗佛、謗法的罪，正是三塗六道的因；如果在他們還沒有謗之前，讓他們離去，這個謗的因，就不會種下，將來就不至墮落三塗。由此可見，佛是多麼的慈悲啊！
俗語所謂「話不投機半句多」，為什麼會不投機呢？就是彼此的境界還有差別；佛教講求的是「契理契機」，因為佛教是圓融的；由於是圓融的，所以針對不同的根機，而說不同的法；就好像釋迦佛為我們開示念佛法門，這個念佛法門，實在太好了，所謂「三根普被」，能應我們所有人的機；即使你對念佛法門無甚認識，或對學佛一點興趣都沒有，一聽我講法便想離席，就想跑掉；試想，如果真的跑掉了，我會不會硬將大家留下來呢？是不會的。因為每個人都有其個別的因緣，如果還沒有應機，是不能勉強的，比如說，一些知識份子，如果你跟他說拜佛、念佛，他可能沒有興趣；他寧可研究十二因緣、四聖諦、八正道。所以說，佛法是圓融的，能應機、能受用就好。
今天所說七種的慢，都是為了應我們念佛人的機，如果我們能把貪、瞋、慢、痴袪掉，我們就能把阿彌陀佛放進我們的心裡去，如是我們念佛的時候才能與祂更為親近。要不然的話，祂講的我都半信半疑，又或者，祂講的其實我都懂了，這個增上慢心一起，念佛就不可能有感應了。所以我們經常說，「應機設教」；「應機」就是受用，我們如何受用呢？在這七天裡面引發大家，生起念佛的信心、生起信、願、行的心，這就是應機，就是受用，如此就能感應道交。上面說了這么多，無非為了鼓勵大家，並增加大家的信心。好了，我們明天繼續講如何對治這七種慢的方法。
所以有責任、有義務來宣揚《妙法蓮華經》，我們以此經的教義來說明如何對治上述的七種慢，以及如何生起念佛的信心。可以說，念佛法門，既是權也就是實；有念的時候是權，無念的時候便是實，當我們念而無念、無念而念的時候，便是權、實合一了。今天就講到這里。
