明證法師
( 2011年7月19日下午於柏林禪寺文殊閣)
主持人：我們很榮幸地請到柏林禪寺資格非常老的監院，明證法師，為我們講解《三寶歌》的意義，下面我們以熱烈的掌聲歡迎明證法師。
《三寶歌》的內容非常豐富，佛法講「一法即一切法，一切法即一法」。不要說三寶可以概括全部佛法的內容，其中的一寶其實可以完全概括，因為一寶也不是獨立的，三寶也是一個和合的整體。不論是世間的法還是出世間的法，沒有任何一個法可以單獨的存在。如果有一個法可以單獨的存在，也沒有多大的意義，因為什麼也做不成。如果要能夠成就一切世間和出世間的事業，都要和合運作才可以。所以我們現在提倡和諧，和諧這個詞，實際上內涵蠻深刻的，應這個時代的需要提出來，就是要我們知道，不論是人還是國家，任何一個團體，它都不是孤立的。所以現在要提倡環境保護，比如保護動物、保護植物等，有很多的保護。為什麼有這么多的保護呢，因為破壞太厲害，已經威脅到整個人類的生存。
《三寶歌》的內容，既然如此的豐富、圓滿，我們要皈依三寶，要學會唱《三寶歌》，對它的內容應該有一個基本的了解。《三寶歌》的命名，實際上是皈依三寶的意思。它有對三寶的贊嘆，只有三寶才是我們究竟圓滿的皈依之處。皈依的意思是什麼呢？皈依的意思就是依靠，也可以說是禮敬，就好像是一滴水回歸大海才能夠永不乾涸。一滴水很快就蒸發，很容易丟失，什麼也沒有，但是如果投入大海，就永遠不會滅亡。我們一個人的生命是非常單薄、可憐、無奈，這種表述，不僅是人對自己生命的一種總結，也是一個現實，我們每一個人隨時都可能有這種體會。因為有的時候生活比較好，沒大體會，可是不幸、無奈、災難可能會突然降臨，那時候你就有深切地體會，你就想找一個依靠，這是人的一種本能表現，因為個體太脆弱。但是不論父母兄弟姐妹，還是家庭、家族乃至民族、國家等等，各種各樣的團體，都不是究竟圓滿的皈依處，而真正的皈依處就是三寶。為什麼呢？因為三寶是大海，個人好比是一滴水，家庭可能是五滴水，一個民族、一個國家可能是一杯水、一桶水，永遠不可能是大海水，而三寶是大海，只要進入三寶就像一條小溪匯入江河，然後再匯入大海，就永遠不會乾涸。所以如果我們投入三寶的懷抱，我們就有了最究竟圓滿的皈依處，我們的生命就不可能再枯竭。就像大海里的一滴水，就有全海的味道一樣，當我們投入三寶的懷抱，我們也就成為三寶的一員。我們就具有了三寶所有的德能。這個話一聽就有點忽悠的感覺，說可能嗎？用一滴水和大海的比例其實還是蠻不錯的，因為這一滴海水化驗的話和整個大海的成分應該是差不多的。那為什麼一個人回歸到三寶的懷抱，就和三寶一樣？是因為人本身就是三寶的一員，可是不學習就不知道，所以回歸三寶，就像一滴水回歸大海一樣，你本來就是大海的成員。我們的水從哪裡來？就是大海的水蒸發，然後隨著風飄動到其他地方落下來，這是雨水然後匯到小溪、江河裡面成為江水、河水，最後再回到大海里。這個大家學習都知道，你本身就來自大海，現在只不過回歸大海，回歸自己的故鄉而已。每一個人的生命，本來就是來自三寶，因為佛、法、僧這三個內容，它是常駐不滅的，任何人，用任何的力量都不可能毀滅三寶，正因為它是不可毀滅的，所以才能夠成為究竟的皈依處。
好，下面我們一段一段，一句一句來講。講完一段以後，大家都可以問一點問題。
「人天長夜，宇宙淡黯，誰啟以光明？」眾生有六道，也就是大致說來，生命有六種形式。不過呢，這六種形式屬於六凡，凡夫，還有四聖，加起來一共有十種。六凡從下往上說：地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天；四聖：聲聞、緣覺、菩薩、佛。所以有的時候說一心分為十法界，十法界回歸一心，一切唯心，萬法唯心造。歸根結底是在說心，因此佛法也就是心法。人天兩道在六凡之中，是在上面，是最好的，但是呢，像慢慢的長夜，黑暗沒有光彩。為什麼？因為沒有出輪迴，在這轉圈圈，可能轉大圈也可能轉小圈。所謂轉小圈呢，總是在三惡道里轉出不來，轉大圈呢，有的時候轉到三善道，因為有了資本，再做壞事就又掉下去了，掉下去以後呢，通過三個道受苦消業再轉上去，然後再掉下來，沒完沒了轉圈，總也出不去，所以叫漫漫長夜。六道是生命的主體形式。
生存的環境呢，我們平常叫宇宙，這是大的方面，小的方面就是國家啊地區啊等等，在佛教里說，就是三界，所謂欲界、色戒、無色戒。欲界就是有慾望的生存環境，在這里生存的眾生都有慾望，其慾望最嚴重最突出的標志就是男女之間的慾望，其他都是附屬於這個慾望以外慾望，這是最根本的。如果沒有這個慾望，那麼就不可能有欲界的眾生，因為一切眾生以淫慾而正性命。如果沒有這方面的慾望，那麼人類怎樣蔓延，怎麼會有家庭？所以這個是基本的，這個誰也不否定。可是如果不明白這個道理以超出去，那麼就總在欲界里，連色戒都到不了。欲界除了地上地下，包括地獄，餓鬼。人和畜生屬於地上還有天上，好比六欲天。天上人也有淫慾望，這只是就欲界天來說的。欲界天一共有六重，四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，加起來就有六欲天。欲界天的天人也有男女之間的慾望，但是如果到了色界天，有精美的物質而無男女貪欲。居於欲界之上，共二十八天。雖已完全離欲染，但尚有色質，故叫色界。生到色界的天人，純是化生，貌如童子，身白銀色，衣黃金色，全是男相，沒有女人。色界天從大的來分有四重，那就是初禪天、二禪天、三禪天和四禪天。如果再小的劃分呢，色界一共有十八重天，也就是說，初禪、二禪、三禪各是三重天，加起來是九重天，而四禪本身有九重天，所以，二九一十八。進入色界天的層次就沒有男女的區別了。有的人問，極樂世界為什麼沒有女人，其實不用到極樂世界，到了色界就已經沒有了男女的區別，為什麼？因為他沒有了男女的慾望了，身體也沒有了男女的區別了，沒有結構上的任何區別。到了無色界那就更沒有了，盡管如此，哪怕是色界和無色界，仍然屬於天的范疇，仍然沒有跳出六道輪迴。當天福享完了以後就會從天上，從上界掉到下界，更可怕的是，上界稀里糊塗可能把福報超支了，那麼就會掉到三惡道裡面。所以當這些天人，他的福報享盡以後，他們由於有天眼通，能夠看見自己的未來，知道自己將要下墮到三惡道，心中是非常的恐懼、無奈、傷心，但是沒有辦法。所以修行在人來說是最好的，因為人苦樂參半，可上可下，佛都是在人間示現的。所以我們有幸能夠獲得人身，就應該抓緊這一個最好的時機，去努力地修學佛法。
宇宙是從時間和空間上來說的，不過在淺淺的層次上說，有宇宙有世界，在本質上來說，時間和空間都是假法，沒有任何的真實性，就像我們人沒有任何的真實性一樣。《金剛經》說「無我，無人，無眾生，無壽者」，這是真理，學佛法就學這個，這個是真正的佛法。真正的佛法就講兩件事，第一件，人無我；第二件，法無我。後面這個字(指文殊閣正面牆上的「無」)是無的意思，草體，在用一個字表達佛法全部的真理。佛法里所說的「無」不是什麼也沒有的意思，如果說什麼也沒有，這是凡夫的妄想，叫頑空，不是事實，這樣的空，實際上根本不存在。空，如果細說，還有外道的斷見空，意思是人死了以後如燈滅，什麼也沒有了，沒有因也沒有果，做好事也沒有用，壞事也沒有關系，所以對修行是非常有害的。小乘的修行，也就是聲聞緣覺的修行屬於偏空，也就是他這個空不是圓滿的，大乘菩薩道說第一義空，究竟空，畢竟空，這才是真正的空。這個空是有和空在一起的，就像手心和手背在一起一樣，他並不分的，有的當下即是空，空的當下即是有。
由於輪迴沒有智慧，所以一片黑暗。在佛法里，凡是說到明、光明都是講智慧。佛典講這個智慧有兩分法，也有三分法。兩分法，就是解脫智和成佛智。三分法就是，聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提。聲聞菩提和緣覺菩提就是解脫之智。佛菩提就是成佛之智，成佛之智也叫般若。般若這個詞它不共二乘菩提。「菩提」這個詞，在佛法裡面可以普遍地用，但是「般若」只在大乘里邊用，小乘談不上般若。
「人天長夜，宇宙淡黯，誰啟以光明」，誰給我們智慧呢？我們怎麼才能超出三界六道，而獲得生命的自由和圓滿。下面講「三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧」，這從另外一個現實的方面來講，這就是欲界、色界、無色界。這三界也就是眾生所生活的環境，就像火宅一樣，火宅就是著了火的房子，這個典故出自《法華經》。一個大戶長者，有許多小孩子，有一天房子著火了，他說孩子們要趕快出去，等一下就跑不出去了，因為已經著起來了。可是小孩玩游戲不管這個，因為沒有看到大火，沒有感覺到可怕。眾生都是這樣，生活在非常可怕，就要死的環境之下，但是大家樂在其中，我們都是一樣的。誰都知道，不久就死了，是不是？這個時間太短暫了，按說我們一般人活不到100歲，就算活到100歲也只是短短的一小剎那而已，一晃就過去了，誰都知道。但是，大家每天都還在樂呵呵的生活，都不願意愁眉苦臉，除非碰到巨大的災難樂不起來了。就像遇到地震，被壓到房子下邊了，腿也折了，呼救聲地面也聽不見，那時候叫你樂，也樂不起來。一般情況下，大家都很會苦中作樂。後來大戶長者想了一個辦法，就哄這些小孩子說，「汝等所可玩好、稀有難得，汝若不取，後必憂悔。如此種種羊車、鹿車、牛車，今在門外，可以游戲。汝等於此火宅、宜速出來，隨汝所欲，皆當與汝。」這時孩子們聽說門外有珍玩之物，馬上「競共馳走，爭出火宅」(見《法華經卷二譬喻品》)。還有一個比喻叫黃葉止啼，拿一片樹上掉下來的黃葉跟哭鬧不止的小孩子說，這是金子的，小孩子也不懂，認為金子也很好，既然是金子就把它收藏起來，有好玩的，不再哭了，叫黃葉止啼。因為引導眾生不能拔苗助長，所以，佛法有很多方便善巧的方法，因為拔苗助長就把苗拔死了，所以，要一點一點來引導，慢慢地進行。
比如三凈肉的問題，有人說佛沒有說過三凈肉，那《楞伽經》等等都說不可以吃肉。有位居士在網上轉載別人的一篇文章，跟我說，我說錯了，三凈肉是佛說的，他回家以後很不服氣啊，就說找經典。我把信給他發過去，我說你自己看。其實很簡單，你打出「三凈肉」在《大藏經》里一搜索就能搜索出來，並不是很困難的事情，是佛說的。不過呢，這是引導階段說的，到究竟階段，當大家學佛法成熟了以後，佛法就告訴我們，任何肉都不能吃。因為不管你吃什麼肉都是眾生肉。而在無量無邊的輪迴之中，我們和所有的眾生也一定曾經是六親眷屬，大家都是父母、妻子、兒女、爺爺、奶奶……都是親屬，那你要忍心吃你就吃，不忍心吃你就不吃。不僅是一個國家，而且好多國家的科研人員都研究表明吃素有多少好處。佛陀多麼偉大了不起，因為在幾千年前，就告訴我們不能吃肉。互相吃，就造成了種種的痛苦，如果有比我們更強大的動物吃我們，今天抓三個，明天抓五個，胳膊剁下來，五臟掏下來，加上佐料，炒炒，不知道大家作何感想？因為吃的不是人，而是吃的什麼雞鴨魚，牛馬豬，大家吃得很香，可是你曾經做過動物啊，而且下一世我們是不是動物，我們也無法保證。所以這樣的輪迴就無法結束，要想停止輪迴就必須停止吃肉。這件事情在《楞嚴經》里講得非常不客氣。當然我這是順便提一下，大家慢慢地過渡，不要急，要不然嚇得都不敢學佛。那麼這種種的苦惱、災難，煎迫眾生，誰來救眾生呢？當然只有佛來救眾生。所以下面一句「大悲大智大雄力，南無佛陀耶！」這里提了佛的三個非常突出的功德，第一大悲，第二大智，第三大力，如果沒有這三項，要想度眾生幾乎是不可能的。你沒有大悲就發不了菩提心，因為大悲是菩提心的根本。見不了眾生受苦，忍不了眾生受苦，就想幫助，這叫大悲。因為悲能拔苦，拯救眾生於水火之中，要發這樣的心。因為佛陀已經解脫了，為避免眾生在渾渾噩噩中受苦，苦中作樂，對將來要受苦可能不知道，所以要救苦。可是沒有智慧不行啊，要救眾生，就要有種種的方便善巧，好比說，大家先吃三凈肉，從吃三凈肉開始循序漸進，逐步過渡到吃素階段。三凈肉就是不聞殺、不見殺、不為己殺。這個動物死的時候，你沒有聽見它的慘叫聲，這個動物被殺的時候，你沒有看見，這個動物被殺的時候，不為你而殺。我們現在已經吃的就是從已經宰殺好的，再放到市場上去賣，如果買活的就肯定不是三凈肉。比如海鮮餐館裡一點，我要這條魚，你吃完了以後，你肯定變成這條魚，然後被其他人吃。你如果吃一盤蝦，這盤蝦好比說比較大，有14條蝦，你吃了以後要變成14條蝦被人吃，你的罪過才能還完，吃多少還多少，一點也不客氣，就是這樣。因果規律，無論學佛與否，也不管你受戒與否，它鐵面無私。佛就是因為看到了這種可怕的情況，所以告訴我們，千萬不能吃啊。可是大夥說不行，不吃怎麼活呢？不吃怎麼會有營養呢？那佛就說，那你就先吃三凈肉吧。這樣需要方便善巧來引導。但是當你學好了以後，佛就不這樣說了，一切眾生肉不得食。
大力就是有足夠的能力，佛的能力有多大，我們現在見到任何什麼特異功能，在佛面前簡直就是小菜，根本算不了什麼。因為佛可以把世界拿到手中，再扔出去，這里邊的眾生都不知道。可以把整個宇宙揉成粉末，然後吹散，然後再聚合起來，隨便做。在經典里有不少地方講佛的這種能力。在《涅槃經》里講，佛到了一個地方，有五百個力士為迎接佛陀清掃街道，可是道路中間有大石擋道，這五百力士拼盡全力都不能搬動，佛也變身為一個力士的樣子，輕輕鬆鬆就拿起來，扔到空中掉下來後再用手接住，用嘴一吹，那石頭就沒有了。這五百力士頓時就佩服得不得了。這是其中的一件事而已。其實在經典里還有很多關於佛祖大力的介紹，當然在許多經典之中也記載佛會破解這種神通、大力，他說其實我沒有做這些事情。好比說提波達多和阿舍世王，他們合起來要害佛，就灌醉了一頭最大的象，這個象是象里邊的王，那就大得不得了，一路上踩死了很多人。並且驅使這頭象在佛必經之地，企圖謀害於佛。這頭大象就沖著佛陀狂奔過來，阿羅漢有神通用自己的神通就跑到天上去了，只有阿難沒有神通，在一起陪著佛。當然阿難本身也是不可思議的，他做佛的侍者也不止一世了，所以他跟著佛，不動。結果象中之王沖到佛陀面前之後突然趴下了，為什麼呢？佛伸出了五指，這大象看到五頭巨大無比的雄獅，每一頭獅子都可以把它撕碎，何況是五隻。所以嚇得大象屁滾尿流，趴在地上不敢動了。後來佛陀解釋說，自己並沒有放出五頭雄獅，是這頭大象遭業感果，才出現雄獅的幻象。就是這種情況，其實這里邊道理也很深的，因為這一切都是假象，你造什麼業就會感什麼果，這頭大象造的這種業它就感得這種果，所以嚇得屁滾尿流，就調伏了。所以佛不但要有大慈悲，要有大智慧還要有大雄力，這樣才能夠調伏眾生，所以佛叫「調御丈夫」。一切眾生，佛都可以調服。雖然眾生剛強難化，但是總有一天會被調伏。
「南無佛陀耶」，「南無」就是皈依的意思。南無本師釋迦牟尼佛！「南無」，很多老居士，甚至一些法師質疑，說這怎麼讀na mo？明明是nan wu，這是約定俗成。「南無」這兩個字如果讀nan wu，就會被人笑話，認為你是外行。最近我遇到一個福建居士，他告訴我，在他們家鄉，南無確實讀na mo。我想這個詞最早可能就是被福建這里的法師翻譯過來的，那時候普通話不怎麼普及，很多字就是方言發音，這沒什麼可奇怪的。
「昭朗萬有，衽席群生，功德莫能名。」「昭」就是光耀，「朗」就是煥發，就是佛光普照的意思。「萬有」就是一切的眾生，包括三界這個生存的環境。佛法平等地普照一切，不論好人壞人都照，不是好人多照一點，壞人少照一點，沒有這回事。就像今天下雨一樣，不管是大樹，小樹都一樣對待。當然，你大樹接受的雨水就多一點，小草接受的雨水就少一點。所以學習佛法，如果你發的心大，你進步就快，你發的心小，進步就小，跟這個道理是一樣的，就看你自己的吸收，而不關佛的事情，佛祖對眾生都是平等的。「萬有」就是一切法。「衽席群生」，「群生」就是眾生，「衽席」就是像媽媽照顧小孩一樣。過去的衣服是大襟，像我們穿的衣服，把孩子往裡一裹，包起來。「席」是晚上媽媽摟著孩子睡，就是形容佛對待眾生，就像對待自己的獨生子女一樣，所以我們不可能沒有人關照，沒有人關照沒關系，要有佛關照就行。因為有的時候，人就可能不大關照了，不是說不想關照了，因為自顧不暇。地震期間，你和同伴都被壓在廢墟里，你壓了，他也被壓了，他怎麼照顧你呢？就算他有一瓶水，他被壓住了，他也沒有辦法遞給你。有時候我們人挺可憐，無法自己救自己，怎麼去照顧別人？但是佛可以。一尊佛就可以照顧無量無邊的眾生，何況有無量無邊的佛。因此才說：「千處祈求千處應」，只要大家求佛菩薩，求三寶，什麼時候求，什麼時候就有用。有人說這事情不大可能，我跟佛陀要100塊錢，我就沒要來，南無佛，南無佛，他就是不出來。因為這時候你不需要這100塊錢，如果到了緊急危難的時候，你需要幫助，佛菩薩大概馬上就會幫助你，會救助你，至於說用什麼方法幫助，那就非常神奇，沒有這樣體驗的人，你跟他講很多，他也不知道；有了體驗他就不吭聲，因為他知道怎麼回事。這種故事太多太多了，所以學佛是一定要有體驗的，一定要通過修行獲得體驗。下面說「功德莫能名」，「名」就是表達，功德大到沒有辦法講，怎麼講都不會過分，我們看那麼多的佛經、那麼多的論、贊、偈，因為無論怎麼贊嘆都不會過分。實際上三寶就是我們自己，我們自己就是三寶，我們有一個根本的生命，「它」是永恆長存的，「它」不生不滅，就是我們自己不知道，所以需要佛用他的大智慧來啟發我們本具的智慧光明，如果你經過佛的啟發，你具有了這個智慧，那就叫開悟。
第一段就講完了，後面有一個副歌，「今乃知，惟此是，真正皈依處」，這個太明白了，就不用講了，「盡形壽，獻身命，信受勤奉行」，這個我們最後再講。好，第一段大家有什麼問題可以問一下。
營員：「師父好，我是來自浙江的，參加這次夏令營主要是帶著兩個疑惑，這兩個疑惑就是您剛才講第一段時提及到了，我發現很多事情它又產生一定的效果」……
明證法師：你稍微等一下，我們是就第一段的歌詞來提問題的，至於說其他的內容，回答其他的問題，七天的夏令營裡面另有安排。
營員：「就一句，萬物唯心造，我們受到的正規教育說是唯心主義，這裡面有個矛盾吧，這是一個困惑，不知道師父您是怎麼看的」？
明證法師：現在我明白了，他的意思是我們平常受的常規教育，說佛教這一類的呢是唯心主義，那麼佛法也說「萬物唯心造」，到底有什麼相同和不同的地方，大概是這個意思。世間的人對什麼是「心」可以說基本不了解，佛法說的「心」很復雜、很全面、很周詳，不是我們平時說的這個心。平時人們說的這個心非常雜亂，概念不清楚的，你找一百個人，他可能可以說出一百二十個不同的心來，不是佛教說的很嚴密的那種「心」。一心分為十法界，剛才我們說過。另外，一心分為八個識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這個大家誦經的時候經常誦啊，就會比較知道，但是還有兩個不太清楚，第七叫末那識，也叫意根，第八叫阿賴耶識，還有其他眾多的不同名稱，在不同的情況下有不同的稱謂，很復雜。但是我們可以比較簡單地這樣說，第八識是真心，前七識是妄心。有人問為什麼，你拿什麼做標准，因為第八識是本有的心，它永遠是不生不滅的，是永恆存在的，它沒有一個來處，因為它就是根本，它是萬有的根本，什麼力量都消滅不了，它也沒有來處，所以說無始無終，可是其他七個識都是從它產生出來的，既然有生就有滅，有生有滅就不究竟、不圓滿。所以一切唯心造，它的意思很深。萬事萬物要產生，有三個階段，所以第八識也叫第一能辨識，先從第八識產生第七識，第七識末那識叫第二能辨識，七識、八識和合運作產生前六識，前六識稱第三能辨識，然後八個識和合運作，產生萬事萬物。說起來就太復雜了，但是佛法就是講這些內容，最後告訴我們「無生」，一切法無生，我們說一切法無我，人無我、法無我，現在告訴我們一切無生，為什麼？萬事萬物都沒有獨立性，誰生出來的，你仔細想想，到底生出個啥來？沒有，什麼東西都沒有生，都是在過去「有」的基礎上，東拆拆、西補補、捏和捏和製造出個假象來，過段時間這也沒了，哪有生出什麼固定的東西，沒有。像這衣服，不就把這布剪剪，弄點顏色、畫點道道，掛在人身上，這就叫衣服，是不是？給它起個名字而已，它的本質就是布，其實布也不是本質，因為布是線織成的，線里還可以再說，總而言之都是其他的事情，變來變去，變一個線出來，沒有真實性，過段時間就壞了，所以「一切唯心造」。由於人們對這個心不了解，這件事情就搞不清楚，好比我們常規教育說是唯心主義，這個「唯心」這個詞，要是好好了解一下的話，既然「一切唯心」，那麼物也是心，對不對？，為什麼要把物和心對立起來呢？既然一切唯心，當然物也是心，佛教就說得很徹底，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，這兩件事它是一回事，所以佛法裡面的辯證法要比世間的辯證法圓滿得多、徹底得多。這樣說「唯心」才行，世間的「唯心」那叫戲論，因為它不徹底、不究竟、不圓滿、不縝密，是眾生的妄想，所以說是戲論，大概這樣回答一下，好嗎？
營員：「師父，在來柏林禪寺之前，我們就吃肉，吃雞鴨魚呀，然後是牛羊。您剛剛說吃肉下一輩子我們都要還，現在我們懺悔，知道吃肉是不對的，這一世我們通過怎樣的方法消除這個業障？」
法師：好，造的任何的惡業，不管是過去的還是今生的，都有辦法，佛法就是辦法。佛法的辦法就是懺悔，所謂懺悔，就是知道自己錯了，以後再也不造了，如果真下了這個決心，業障就可以消除。具體的懺悔辦法就多了，彌陀懺、大悲懺、葯師懺、梁皇寶懺、萬佛懺，太多了，都可以，誦經也可以、念佛也可以、持咒也可以。但是，知道自己錯了以後不再吃，繼續吃還是有果報，一樣的。
營員：「師父，我想問這個「我」是不是五蘊和合而成的我，今生是人，如果下輩子變作畜生道，他們之間並沒有準確性、共同性。」
法師：這個問題問得很不錯，能夠引導我們深思，佛法告訴我們無我，不過現在是在假定有我的基礎上說的，因為眾生執著，頑固地執著有一個自我，就是這個把大家害死了，就是因為有這個執著，所以會有下一世，不斷地輪迴，所以這個有我和無我是建立在輪迴的基礎上講的，既然有輪迴，當然就有輪迴的什麼什麼，我們且不說它是我，因為在佛法里不說，因為無我不能說，但是有一個詞叫「補特伽羅，「補特伽羅」的意思是數取趣，數是多數的意思，取是執著的意思，趣是道路的意思，數取趣就是你不斷地執取，可能是畜生道，可能是人道，可能是天道，所以這個詞比較好。這其中說了半天還是「無我」，因為不一樣，那你說人是我呢，還是狗是我呢，你一會是人，一會是男，一會是女，到底哪一個是你呢？這裡面含的意思還是「無我」。《百法明門論》是世親菩薩寫的一個論，他開始說：「如世尊言，一切法無我。」論很短，只有這么一頁，比《三寶歌》也長不了多少，講佛法就說兩種無我，第一，補特伽羅無我；第二法無我，所以在輪迴中並沒有一個輪迴的主體。這是一方面，其他的我們再說一點點有關聯的事情。剛才說過，一心分為八個識，八識就是我們認識事物的功能有八個類別，好比透過眼睛，我們可以看到不同的顏色，透過耳根我們可以聽到不同的音聲，透過鼻根……這就是有八種不同的功能，非常不同，不可能少一個變成七個識，也不可能增加一個變成九個識，一共只有八個識，有的人可能說還有第九識和第十識，那是第八識在不同的果證下又起的名字，本質只有八個識，就像十八界不可能有十九界，六根不可能出來第七根，這都是佛法裡面說定的事，千佛出世、萬佛出世說的都是一個法，不會有改變。在輪迴當中的八個識，前六識就是眼識、鼻識、耳識、舌識、身識加上我們最常用的意識，都斷掉了，因為人死了，什麼叫死了，就是啥也不知道了；要知道還能叫死嗎？什麼都知道就不叫死，當然什麼也不知道還有其他的狀態，比如睡覺、做夢也什麼都不知道，因為那個時候前六識也都斷掉了，不過是臨時斷，第二天早上又生起來了。在輪迴中，前六識都是斷斷續續的，其實這一世是根本就斷了，然後有了新的身體，產生了新的前六識，可是有兩個識是不中斷的，那就是第七識和第八識，由於有第七識第八識在堅守崗位、不停地工作，所以睡著了可以盡管放心睡，沒關系，第二天早上可以醒過來，昏迷了也沒關系、打了麻葯也沒關系，可以再清醒過來，死了以後也沒關系，因為會有下一世，為什麼？因為第七識、第八識不斷，由它們和合運作產生前六識，產生一個新的形體，這裡面有沒有一個固定不變一直輪迴的東西呢？有人聽我這么一講，說「有啊，第七、第八識不是在輪迴中不變嘛」，問題是一直存在就不叫輪迴了，對吧，輪迴就是變來變去，可是既然變來變去它又沒有了，所以這個問題深入參究的話可以開悟，把這個問題弄明白了可以開悟，就是說到底誰在輪迴啊，誰在受苦啊？所以很多話頭，禪宗要看話頭、參話頭，很多話頭都是以「誰」來組成句子，好比「誰在念佛」「誰在吃飯」「誰在喝水」「誰在參禪」……等等，你要能把這個「誰」弄清楚了，可以開悟。不過最後的結論可以告訴你，就是沒有「誰」，因為沒有「誰」，所以你就解脫了，因為沒有人輪迴。這個光嘴上說沒有用，證到才行，道理明白後就要去做，要無私無我地去奉獻，「盡形壽，獻身命，信受勤奉行。」
好，第一段就這樣。
我們講第二段，「二諦總持，三學增上，恢恢法界身」。「二諦」是真諦和俗諦，諦是真理的意思，有人解釋，真諦就是佛法的真理，俗諦就是世間的真理，這個說法並不完全錯誤，就是說，從凡夫的角度上可以這樣說，但是從佛法的角度上可不是這樣的，因為二諦都是佛法的真理，不能說俗諦就是世俗的真理，世間的真理就不是佛法的真理，實際上俗諦的本質意思是什麼，就是當你證得了真諦以後，用這個真諦度化眾生的時候就叫俗諦，它是菩薩化眾用的智慧，是方便善巧。它是菩薩化眾用的智慧，是方便善巧，並不是單純地說世間的真理，因為菩薩不能離開世間，不能離開眾生，所以在度化的過程中必然要涉及到世間法，可是世間法到了佛菩薩的嘴裡再講出來的時候，貫穿的都是佛法的真理，並不是完全純粹的世間法，純粹的世間法跟佛法方向是相反的，那怎麼能叫做教化眾生呢，不可能的。所以「二諦」的意思要弄清楚。「二諦」為什麼叫總持？因為「二諦」就包含了佛法所有的內容。那我們再聯繫起來講，所謂真諦，就是解脫之智；所謂俗諦，就是成佛之智。真諦就告訴我們，眾生無我，可是眾生在受苦，你說沒有我，誰受苦啊？你講這個道理不行，他腿要斷了，你把他救出來，你跟他講這個，你趕快把那樓板想法掀起來找人，怎麼樣啊，你把他弄出來，腿折了沒關系，鋸了也行，命要保住。所以菩薩必須要有無量的善巧方便去具體地度眾生，這樣才可以。那麼這樣的話，度眾生用的方法，還是要用無我的這個真理，但是眾生聽不懂，所以就要用種種善巧方便，來給他們講，讓他們明白，這時候就是俗諦了。如果單純個人的解脫，就叫解脫道，叫解脫智，就是聲聞緣覺的方法。但是如果大家都證得了個人的解脫，那麼誰來度眾生呢？度眾生還是要菩薩來度。所以小乘的人如果發了心，回小向大，他就變成了菩薩。他要不斷地在這個世界上存在，不能夠進入無餘涅槃，要和眾生在一起，然後來不斷地度化眾生。所以佛法的根本還是菩薩道，是成佛之道。因為只有這無量無邊的佛，無量無邊的菩薩才去度化眾生，聲聞緣覺基本上不度眾生，他們個人解脫就算了，他們只要有真諦就夠了，不需要用俗諦。俗諦就是化俗的方法，度化眾生的方法和智慧，就叫俗諦。「三學增上」，佛法里邊講「三學」，「三學」就是聞思修。聞德聞慧，思德思慧，修德修慧。具體修的時候是什麼呢？其實大家也知道，那就是戒定慧三個方面。所以三學也是戒學、定學和慧學，從哪裡來的呢？從聞思修入三摩地，一定要從聞思修開始。「三學增上」是什麼意思？因為只有基礎是不夠的，不論我們學文學、數學還是其他的學問，只有小學水平不行，中學水平也不行，應該有大學的水平或者有研究生的水平，或者還需要繼續不斷地學習，那學問是沒有窮盡的。所以獲得了基本的三學以後，就要不斷地增上。基本上來說，菩薩修行有五十二個次第：十信，十住，十行，十迴向，十地。進來初地的時候，再往上的就叫增上戒學，增上定學，增上慧學，所以這里說「三學增上」。「恢恢法界身」就是說我們修行證果尤其是大乘佛法。開始的時候，就要證到法界身，法界身也就是法身，法身廣大無邊，沒有變。也就是說我們每一個人的生命，我們本來的生命是無量無邊的，我們現在不知道，沒有證道，當證道的時候，我們就知道，我們是盡虛空，遍法界。為什麼這樣說呢？因為一切唯心造，這宇宙和法界其實也是我們心造出來的，所以心包太虛，量周沙界，什麼都是心裡邊的。有了這個基礎，那麼在增上修學，最終就能夠成佛。
下面一句「凈德既圓，染患斯寂，盪盪涅槃城」，心有無量無邊的德能，因為第八識里邊含藏無量無邊的功德，不論我們輪迴還是我們修學佛法去解脫、修行證果，所有的這些種子都含藏在第八識里，只有第八識有含藏種子的功能，前七識都沒有，為什麼呢？因為第八識不生不滅，你含到前七識里，前七識它自己滅了，種子上哪去？第八識沒關系，它永遠存在，所以只有它能夠含藏種子。這種本具的功能，本來就是清凈的，沒有染污的，因為我們有我見，有我執，才變得不清凈。我們的生命本來就是清凈的，平常我們聽說的是自性清凈性，這是本具的，不需要修證，你證不證，修不修它都是清凈的，而且是圓滿的，包括我們成佛的種子也圓滿具足，因此說，一切眾生都能成佛。任何一位眾生，哪怕是萬惡不赦的眾生，今後也有一天會成佛，因為什麼？因為他有成佛的種子，任何眾生都本具真如佛性。佛在菩提樹下大悟成佛以後，開始說的第一句話就是說：「奇哉，奇哉，大地一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得。若遠離妄想執著，無師智，自然智就會現前。」釋迦牟尼佛降生於這個世界，第一句話說：「天上天下，唯我獨尊！」我在網上有個網名，叫如來藏，後面寫了這么幾個字，然後有人說：法師您好狂啊，「天上天下，唯我獨尊」。我說：網友啊，這是佛說的話，這不是我說的話，他不吭聲了。那個「我」說的是生命的本來，或者本來的生命，不是我們老百姓所說的這個我。如果我們能夠悟得了這個生命的本來，在這個基礎上進行無我，無人，無眾生，無壽者的修行，那麼「染患斯寂」也就是所有的煩惱，生死都會停止，進入寂滅。其實就是回歸寂滅的意思，就是我們剛開始說的，一滴水永生跳入大海，表面上自己好像死了，實際上獲得了永生。佛法修學其實就是這個意思，所以大家都不怕死，怕死也沒有用，必死無疑，所以乾脆就不怕算了。學了佛以後，知道自己根本就死不了，就不會再怕了，這是學習佛法獲得一個根本的利益。不怕死的這個人，死都不怕了，別的還怕什麼？不怕。不怕，不是大家盡管做壞事，不怕了以後，大家就開始修行了。「盪盪涅槃城」，涅槃是什麼意思，就是不生不滅的意思，涅槃的境界就是不生不滅的境界，那麼這個境界到底是什麼境界呢？就有兩種，一種是本具的涅槃，叫作本來自性清凈涅槃，這是本具的。一切眾生本具涅槃，不管你修不修，都涅槃，因為你的生命是永恆的，沒有人能消滅。第二種是佛的涅槃，在《心經》里邊叫究竟涅槃，在《大涅槃經》里邊叫大涅槃，還有其他的叫法，好比說，無住住涅槃等等，這是佛在果位的涅槃。為什麼叫盪盪？因為廣大無限，包含一切。佛的果證有兩種，就消滅煩惱、斷絕生死來說，叫涅槃果。就佛有大慈悲、大智慧、大雄力來說，就叫菩提果。有兩種果位，菩提果和涅槃果，只有這兩種，總的來說，沒有第三種。為什麼叫「涅槃城」？涅槃怎麼叫城？這是因為有的經典說，佛引導自己的弟子去到寶國尋寶，走到路上就又累又渴，需要休息一下，佛就變化成一座城池，這些弟子很高興，到了城裡邊，有吃的，有喝的，可以坐，可以躺，休息休息。可是有的人說，哎呀，這就到地方啦。佛說，大家吃好了，也喝好了，就繼續走。有的人就不想走，不想走不行，這是佛變化出來的，佛只是讓你休息一下，佛就把這座城給變沒了。大夥就繼續走。佛說前面有更好的城，這樣引導二乘的修行人回小向大，最終的都要成佛，而不是僅僅證得了一個小的涅槃就算了。涅槃其實有兩種，一種是小乘的涅槃，一種是大乘的涅槃，大乘的涅槃就是佛的涅槃。小乘的涅槃有兩種，有餘涅槃，無餘涅槃，像舍利弗在佛涅槃之前提前涅槃，實現的是小乘的涅槃，毀屍滅絕，自己的身體沒有了，也不能輪迴了，從此以後永滅無餘。但是在涅槃當中有一個涅槃的本身它不會沒有，如果沒有，就成斷滅了，但是有，所以不叫斷滅，跟外道的斷滅就區分開了，那就是第八識獨存，所以涅槃有一個比較簡單的解釋：第八識獨存，叫涅槃。下面一句「眾緣性空唯識現，南無達摩耶」。達摩就是法，怎麼樣來度眾生呢？要用佛法來度眾生，佛法到底是什麼？我們剛才已經講了很多，人我，法我，這里說「眾緣性空唯識現」，說的就是人我和法我，一切法，包括我們人自己，包括這個講堂，包括這個麥克風，這本書都叫法，都是眾緣和合所成，這個講堂要有水泥、磚瓦、柱石、木料……等等，加上人工然後設計構建起來。眾緣和合，眾緣所成，但是因緣所成法，有生就有滅這個道理大家其實完全可以了解，因為這個講堂不可能永存，也許用上幾十年，也許用上幾百年，反正最後肯定沒了。我們人也是一樣，我們人更可憐，大概不會超過一百年，超過一百年的就叫人瑞，就了不得了，雖然是顫巍巍的，但是他沒死吧，大家都很恭敬他，那你要現在出來一個200歲的老人的話，那就是奧巴馬也來訪問。因為稀奇嘛，少嘛。但是現在人壽平均也就是70歲，這還不包括戰爭爆發，戰爭爆發，這個壽命就銳減。眾緣和合的事物都不堅實，都是有生有滅的，但是其性本空，其性本空的意思，就是它沒有自己的本質。這本書是暫時給它的一個名字，它只有這個名字，沒有實質。它不就是幾張紙，倆釘子釘一塊，然後這是有色的，沒色的，還有黑的字體，給它起個名字，叫什麼什麼書就行了。我們人出生以後，也起個名字，叫什麼什麼，然後一死，沒了，上哪找去呢，人們還要找，找來找去，找來找去，我告訴你，別找了，因為活著的時候都無我，死了以後還找，找來不把你嚇壞了，你不怕嗎？人們有時候很可笑的，我前兩天看了一個視頻，一位老太太93歲了，他孫女從外地回來，都死了三天了，他們在那哭啊哭啊，他奶奶一動，活了，把她嚇得一屁股就坐那不動了。所以別招呼死人，招來也沒用，招來，他是活過來反倒把你嚇死了。由於萬法是眾緣和合產生的，就沒有自己的獨立性，沒有獨立性，不能單獨存在，它必須依靠眾緣才能現前，所以它沒有自己的本質，其性本空，性就是本質，它沒有。既然這樣的話就是「照見五蘊皆空」。這有什麼好處呢？好處大了，因為可以度一切苦厄。佛度眾生，菩薩度眾生，用的就是這個方法。如果這個道理明白，苦很快就可以減輕，繼續修下去，苦就可以停止，如果不能停止，要佛法幹什麼呢？擺得好看嗎？大夥湊一塊，開個法會熱鬧，不是，確實有這樣的功能，不修不知道，修了以後一定有體驗。所以大家接觸佛法以後，慢慢地要想辦法走實修實證的道路。繼續深入學習，知道所有的這些不過是唯識所現。就是自己「心生所以種種法生，心滅所以種種法滅」，如果我們沒有心、我們沒有識，我們不知道，外邊這些事物跟你有什麼關系？晚上睡覺，你睡下之後就沒再醒來，這個世界好和不好，請問和你有什麼關系？醒來以後一看這些東西，哎呀！沒死，活過來了，好像跟自己有關系，如此而已。
仔細想，仔細去思維，到底什麼是人？到底什麼是我？人在哪裡？我在哪裡？這是佛法的根本問題。一切唯心，只有心，沒有別的。那心是什麼呢？如果再沒有其他的只有一個心，心也只有一個名而已。《金剛經》就專門講這個道理，所以叫「金剛般若波羅密」，金剛不可壞，它什麼東西都沒有，你怎麼去破壞它呢？但是在沒有的過程當中，什麼都有！什麼都可以建立，雖然是假的，但是！可以有這個假有，如果貫通以後，這個有就叫「妙有」，所以佛法是圓融派的，你從哪個方面也打不敗，永遠立於「不敗之地」。
下面還有一句：「理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明」。在理性上、道理上、真理上沒有不彰顯的，彰顯一切，建立一切。所以佛說：「一切法都是佛法」，世間法也是佛法，但是不能濫用這個詞。有人說，你看我賺錢，賺錢就是佛法。錯！吃飯，我吃飯就是佛法。錯！但是，賺錢吃飯的確是佛法，你弄明白那就是佛法，你弄不明白那就不是佛法！看你明白不明白，在那胡說八道怎麼能叫佛法？蔽無不解，就是你有任何的疑問、任何的疑惑都可以給你排難解惑。煥乎其大明，大明就是大智慧，由於有智慧的光明可以照耀一切，所以一切都能夠通達萬有。這是第二段。
第三段，「依凈律儀，成妙和合，靈山遺芳型」。什麼叫「律儀」？律是紀律，儀是威儀，加起來不就是威儀。「凈律儀」就是清凈的紀律和威儀，當然這是指佛法的紀律和威儀，不是外道的。因為外道的紀律和律儀是有過錯的，有過失的，佛法沒有，因為佛是一切智者，當然不會有問題。另外，這些戒律都是清凈的，按照這個清凈的戒律去修持，就能夠轉變自己，使自己也變得清凈。所以修行要按照佛制定的清凈戒律和威儀來修行，有人說這到底是什麼，本人有一個解釋很好，就是清凈的生活方式，就是佛告訴我們如何生活，所以「身、口、意」三個方面都給你說得非常非常非常非常之具體，你想裝糊塗也裝不了，他告訴你如何張口，如何吃飯，如何穿衣都說得非常具體。具體極了，你要想知道，那就學習戒律和威儀。戒律和威儀在佛教裡面是一大塊內容，所以經律論三藏其中有一藏就是律藏，就講這些事情。現在大家除了比丘、比丘尼的戒律不能看，菩薩戒可以看。好比說：八關齋戒、三皈五戒、十善，菩薩戒的這些內容，在家、出家的都可以看。因為現在網上太方便了，有人都放到網上了，你想看，他也管不著，沒辦法，可是你不能看。守戒就是清凈的生活方式，我們現在的生活方式是雜亂的是染污的，所以是大有問題的，是使我們墮落的輪迴的，如果按照現在的這種方式絕對不能解脫，更不能成佛。可是如果按照佛的戒律威儀來生活，你就變成了一位真正的修行人，你的身口意就會逐漸的變得清凈了，當你清凈到極點的時候，就和佛完全相應，你也就成佛了。當然，真正的持戒要達到三諦的程度。在三諦之前基本上都屬於學界。所以呢，小小的戒犯了以後，是完全允許懺悔的，而且有很多的懺悔方法，我們不必背那麼多的包袱，修行人就要勇敢，其中包含有錯能夠勇敢糾正，不怕。好比說殺生，有的人放下對口味的貪婪，今天吃了一條魚，壞了！殺生了，懺悔，一懺悔，業消了。可是第二天又想吃，這玩意看著還饞呢，不行！這是一種新的做法呀，管他呢，先吃了再說吧，變成魚被人吃，下輩子的事誰知道呀，吃！吃完以後一看，哎呀，壞啦，又犯戒啦，這種情況在初學者人不少，決心太小，沒有真正的發起心來，那麼怎麼辦呢，再懺悔。有人說，這不成二皮臉了嗎？吃了懺，懺了吃，這哪叫修行啊，但是我跟大家說，懺悔和不懺悔可有重大的區別，如果你能夠受戒，受了戒，犯戒，犯戒又懺悔，這是佛弟子，你做得很好。天生我就不吃肉，我吃啥，我根本就不吃，我也不受戒律，我根本就不吃，我受什麼戒啊？外道！不是佛弟子，這都是佛在經典里講的。所以一切佛弟子都要去勇敢地受戒，不要怕，錯了就懺悔，因為你有懺悔這個善法，你還有慚有愧另外兩個善法，必定能夠得到佛菩薩的護佑，受了戒以後，有護法神保護，五戒，其中受一戒有五位護法神，如果受五戒，有二十五位護法神，這都有經典，如果你們有興趣可以查這一部小經典，叫《佛說戒消災經》，《佛說戒消災經》你就網上一打立刻就出來了，雖然很短，但是像一個微型小說一樣，情節很曲折，很復雜，很好看，你不妨看一看。那上邊就告訴我們受了戒以後，天上派二十五位天神下來，不是鬼神是天神，所以一般的鬼見了二十五位天神中的一位，就嚇跑了，所以你要是膽小、家裡邊鬧鬼啊、傳說周圍有鬼什麼，你去受戒，受了戒以後，這些鬼都跑得光光的，不但你沾光，方圓四十里之內，不會再有鬼神，就算有，他也不會用惡眼來看你。
下面說「成妙和合」。出家眾在一起修行，建立僧團，叫和合眾。和合，說得很具體，一共有六種，叫六和敬。你背的時候呢，叫身、口、意、戒、見、利，比較好記。身和同住，大家都住在寺廟里；口和無諍，大家不吵架、不辯論、不爭得面紅耳赤，有事慢慢商量，共同學習，互相幫助；意和同悅，大家在一起清凈自己的心意，都很高興；戒和同修，按照戒律來修行；見和同解，大家的見解都是按照佛法的正知正見；最後利和同均，你們看到殿堂上普佛的時候，給出家人發紅包，每個包里的錢都是一樣的，不管你是方丈還是執事，一樣多，哪怕從外頭偶然來掛單的，趕上做佛事的，同樣給一個紅包，一定是一樣多。我曾經到過五台山，紅包往出一倒還有鋼鏰，為什麼，他把總數都變成零錢，每個人都一樣多，有的時候沒有辦法，小零碎。我們最小的是五塊錢，我連兩塊、一塊的也沒有見，因為可能這場佛事剩下點錢，補到下面，下面可能沒這么多錢，但是上面有補，也就不那麼教條死板了，但是肯定是平均的，都一樣，這叫利和同均，如果居士們請僧人吃飯或者幹什麼，叫普請，你不能請一個兩個，要請一塊請，有人說那不行，我哪有那麼多錢，太多了。那麼就居士們合起來，你出一百他出二百，另外就是可以跟寺院裡面商量好，這次我請五個下次我請十個，等我以後賺了錢我請一百個，反正我逐漸地都請遍了，這都可以。總而言之，普請不可以個別請。「成妙和合」加上一個「妙」就是說要修行圓滿的佛法，這一個團體，它不僅僅是柏林禪寺的僧團，也不僅僅是河北省的僧團，這個僧團可能是宇宙的大僧團，是整個釋迦牟尼佛教化區域內的僧團，所以我們做佛事的時候，有人說「哇，這唱一唱就有這么好的效果，太不可思議了」問題是做佛事時要請聖啊，很多聖人都參加了，他們都有神通，我們眼看不見而已。所以我們依靠的這個僧團為什麼是永恆不滅的，因為是釋迦牟尼佛的大僧團，甚至是宇宙範圍內整個三寶的僧團，當然是永恆不滅的，那還用說嗎，這樣的話，無量的賢聖僧集合在一起能沒有力量嗎。「靈山遺芳形」是從靈鷲山那個地方傳下來，當時佛在靈鷲山說法，流傳下來這種眾妙和合的僧團組織建制，一直流傳到現在。
「修行證果，弘法利世，焰續佛燈明」。修行的目的是為了什麼？是為了證果，這個果位小乘有：初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢；大乘我們剛才說有五十二個次第。小乘的最小果位叫初果，初果的名字叫須陀洹，大乘的果位從什麼時候算得上是一個果位？從「明心見性」里的「明心」開始，禪宗叫破初關，破初關的意思是，你已經找到生命的本來面目，已經證得了生命的最初的智慧，你已經和生命本具的智慧有了第一次的相應，你已經接觸到了那個不生不滅的秘密。所以這個法是燈燈相傳，每次夏令營都有傳燈法會，其意義就在於此。從佛往下傳，從印度傳到中國，傳遍全世界，傳到每一個人的手裡，照亮了每一個人的心靈，燈燈相傳。所以禪宗有書叫《傳燈錄》，寺廟都有一個長明燈，不管是誰，只要寺廟還在，就要讓這個燈不要滅，一直續，續，平時點蠟燭那是臨時的，走的時候就把它滅了，可是長明燈一直都是亮的。
「三乘聖賢何濟濟，南無僧伽耶」三乘就是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘也叫佛乘，菩薩乘和佛乘是一個意思，他的智慧就是我們剛才說的聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，這是從不同方面來講的，意思是一樣的，那麼聖賢怎麼區分呢？在小乘只要證得初果須陀洹，就叫聖人，在大乘佛法裡面，進入初地以後的叫聖人，初地以前的叫三賢，五十二個次第其中最初的十信不算，從初住開始，那麼十住、十行、十迴向，這三十個位置叫三賢，從初地到十地的十個位置叫十聖，所以加起來叫三賢十聖，簡稱叫賢聖。何濟濟，「濟濟」就是很多的意思，有一次開法華會的時候，可能是舍利弗，心想：哎呀，這釋迦牟尼佛的凈土怎麼看著都是山川河流、高低不平啊，可是佛在經典裡面一直都說凈土都是地平如掌，黃金為地，好的不得了。他這一起心動念被佛知道了，佛就用腳趾頭按了一下地，這一按地，大地平整就像琉璃一樣，與東方葯師琉璃光世界和西方極樂世界等無有異，而且從地湧出無量菩薩，他知道是自己的問題，是我的問題，我們所在的世界它是凈土，娑婆凈土。因為這是釋迦牟尼佛的道場。是釋迦牟尼佛的凈土。
他知道是我們的問題，不是佛的問題。我們所在的這個世界，它是凈土，娑婆凈土，因為這是釋迦牟尼佛的道場，是釋迦牟尼佛的凈土，它豈能不是凈土呢。而且這個凈土，表面上現出像穢土的樣子，也是釋迦牟尼佛的苦心。因為眾生剛強難化，那麼用這種表面上是穢土的形式，讓眾苦煎迫，我們就會生起出離心，就會勇猛地修行。如果像北俱盧洲那樣，人壽自然千歲，不用勞作，什麼都物產豐富，人就不修行，所以八難裡面有北俱盧洲。因為那裡人不修行。所以我們要知道，這個世界也是釋迦牟尼佛的凈土。
「南無僧伽耶」，也就是說，我們要把三寶作為皈依處，其中包括僧寶。僧寶，這僧字本來就是個集合名詞，就像我們說人民，他不是單個的人，紙張不是一張兩張紙，本身就是集合名詞。因為是一個和合共住、修行證果的大團體，因此，才可以作為依靠。當然要落實下來的話，那你到了柏林寺，就依靠柏林寺這個小的僧團。因為大僧團是由小僧團組成的。但小僧團或個別僧人不能代表整個的僧團，因為可能有缺點、毛病，這個是完全可以理解的。所以我們要依靠的是整個的這個大僧團，這樣沒有任何缺點、毛病。下面還有一句，「統理大眾，一切無礙，住持正法城」。我們早晚殿完了以後有一個三皈依，「統理大眾一切無礙」。因為統理大眾，就是僧團的責任和義務，作為一個僧人，從你剃度那天起，你的使命就是統理大眾，你說「我不行，我剛學，什麼也不知道」，別著急，學好了就可以。這個饅頭要一口一口吃，修行要一步一步走，假以時日總可以達到目的。既然已經是僧團的一成員，當然就要和僧團一起來擔負起這個傳播佛法的使命。如果這樣照著佛理如法修行，當然可以一切無礙。
「住持正法城」，意思是要住持正法不能住持邪法。為什麼說這句話呢？因為佛在經典裡面講：「末法時期，邪師說法如恆河沙。」我們對這句話知道，但是理解不深刻，慢慢地就深刻了，慢慢地你就知道，你為什麼學了這么長時間不能修成正果，我不只是對你們講，我對其他居士或者師兄弟們有時侯也這么講。你們上一個大學三年五年，最多六年，可能聽說最長的大學是六年，不包括研究生，那麼就畢業了。你就學到了很好的知識，可是出家人有時候出家十年八年二十年，居然還是跟過去差不了太多，為什麼？有兩個原因，第一個原因是被惡知識，或者說被邪法誤導了。你認為你學的是純正的佛法，其實它並不見得純正，它裡面其實夾雜揉合了很多錯誤的東西。
今天中午我們幾個師兄弟在一起喝茶，就說到了這種可怕的事情，本來很好的東西，佛說的這個意思到他嘴裡一變，再說出來，變味了，不是原來那味了。所以講佛法要依照經典，不能離經叛道，不能加自己的意思隨意發揮，這個不可以。現在我們有些人，包括居士包括法師，膽子太大。學了點東西之後張口想說啥說啥，這樣不可以。不管你說多說少要有經典依據，對不起，拿經典依據來。有依據可以，沒依據就是你胡說的。所以最後檢點你的時候，就拿經典作為依據，那你沒有辦法，到時你乾瞪眼，因為你確實錯了，你就認錯吧。由於有這些邪知歪理在誤導大眾，所以我們聽到的佛法不純正了，那麼你用混亂的雜亂的不純正的佛法怎麼能夠成正果呢？這是不可能的。所以要多多地讀原典。我們現在正在讀《華嚴經》，晚上還有。可能你們有事，我們僧人繼續去誦經，已經誦了一個多月兩個月了，要誦原典，當然可以參考後人寫的東西，但要辛苦一點對照經典，不能完全相信後人寫的任何東西，不能相信任何人說的，全盤接受這個不合適。因為畢竟不是佛，可能犯錯誤。這是第一個原因。第二個原因，有人非常幸運，不但得了人身而且學了佛法，還有善知識引導，引導的也是正知正見，沒有問題。那為什麼不能證呢？因為懶惰、放逸、不精進。今天誦一誦，明天有人請吃飯，算了，後天補上。後天又有事了，大後天補上。哎呀，堆了這么多了，也補不上了，沒辦法。人懶惰是天性，誰都想多睡一會兒多玩一會兒。修行不肯下功夫，這樣忽忽悠悠的話，即使遇到正法也很難修成正果。就像阿難當時就想，我依靠佛，因為我是佛的表弟，佛可能會照顧我，結果佛也沒有照顧他。因為這事不能照顧，沒法照顧。你吃飯你飽，我吃飯我飽，佛吃飯阿難能飽嗎？飽不了啊。最後阿難還要自己證。《楞嚴經》講這個事情，其他經典有時候也講。阿難最後不簡單，他證了。如果我們在座的營員，確實有心要進入佛法的殿堂，要深入堂奧，要百尺竿頭更進一步，要活出一個更好的人生，那麼你就要下定決心去落實佛法。
我們看最後這個總的說法：「今乃知，唯此是，真正皈依處」。也就是除了三寶，沒有別的是真正的，都是假的，不真實，因為不能永恆存在。今天在，明天就不知道了。你依靠房子，房子在地震中倒了。依靠父母，父母去世了。依靠兄弟姐妹，兄弟姐妹也出事了。誰能保證沒事，誰都不能保證，所以都無常啊。三寶是常，所以我們做佛事唱：「南無大乘常住三寶」，就是這個意思。「盡形壽」，不單是盡這一期的生命，「形」就是身體，「壽」就是壽命。學習佛法要發長遠心，要盡生生世世的形壽。永遠皈依三寶，永遠做佛弟子。當你發了這樣的大心，臨終時這個大願這個大心就會引導你。下一世你投胎就很有可能再投到學佛人的家庭裡面，從小就受到佛法熏陶，你還會繼續學習。像我們出家人都不是這一世出家，我一來的時候，師父就說，出家人就繼續出家修行吧，他有出家的習氣，非常明顯，不喜歡世間的東西，就喜歡寺廟的生活。我記得我從小就喜歡光頭，我不知道為什麼，後來出家才知道我為什麼喜歡光頭，出家成了習氣了，就願意理光頭，不願意留頭發。為此可以捨棄自己虛假的身體和性命。所以佛在自己的本生故事裡講了很多捨身的故事，好比說，為了一個雪山偈可以被魔鬼吃掉。你告訴我這偈子的下半句然後你把我吃掉就可以了(當時，釋迦牟尼在雪山苦行，修菩薩道，名為「雪山大士」或「雪山童子」。釋迦牟尼涅槃前回憶：他在「佛日未出」的過去世，「獨處其中，唯食諸果，食已，繫心思惟坐禪，經無量歲」。帝釋見大士獨修苦行，即從天降，化作羅剎，試探其心。羅剎在大士前朗讀了過去諸佛所說的「半偈」：
大士聞「半偈」，心生歡喜，四顧唯見羅剎，便謂：「若能說余半偈，吾終身為汝弟子。」羅剎說：「我今飢逼，實不能說。」大士問：「汝食何食？」羅剎道：「我所食者，唯人曖肉；我所飲者，唯人熱血。」達大士聞言，斷然宣布：「但能具足說是偈竟，我當以身奉施供養！」還脫下鹿皮衣為羅剎敷座。羅剎於是宣說了後「半偈」：
生滅滅已，寂滅為樂。)。捨身伺虎，看到小老虎快餓死了，王子就從懸崖上跳下來，為什麼，因為他爬上去這老虎不吃他，它沒聞到血的味道，它不懂得吃，也可能咬不動。後來他從山上摔下來，摔下來了以後，流出血來了，這小老虎先舔舔血，然後慢慢吃他。這是捨身飼虎。到了等覺菩薩再往前走一步，就是妙覺，就成佛。要百劫修相好，用一百大劫的時間修三十二相，八十種隨形好。那個時候到處捨身，要眼睛給眼睛，要鼻子給鼻子，要腎給腎。誰的腎要不好了，要碰到這樣的活菩薩那太幸運了，因為他不說二話，馬上就給你。要命就給你命，要腦袋給腦袋，要啥就給啥。這樣要修一百劫。所以佛說這個世界任何地方都曾經是佛捨身的地方，包括我們現在坐的地方都是一樣。所有經典後面都說「信受奉行」，不過這里加了一個「勤」字——「信受勤奉行」，學了佛法不是為了擺設、為了裝潢、為了好看、為了點綴，學了佛法以後，是為了能夠用，能夠得到佛法的理，最後的目標是圓滿成佛。所以每個人從接觸佛法的那天開始，就要有這樣的信心、有這樣的決心，做一個真正的佛弟子，擔負佛法的大業，荷擔如來的家業。
阿彌陀佛，謝謝各位！
主持人：謝謝法師，為我們精彩講解三寶歌詞的真諦，使我們領悟它的重要。我們再次以熱烈掌聲感恩法師！
