「五正行」與「五雜行」
善導大師是蓮宗的祖師，他將往生凈土的修行方式作了一個分判，分為「五正行」和「五雜行」。「五正行」指五種純正之行即：(一)讀誦正行、(二)觀察正行、(三)禮拜正行、(四)稱名正行、(五)贊嘆供養正行。此五種行乃專依凈土三部經而行阿彌陀佛及凈土之事，故稱正行。反之，行余佛余菩薩等事，稱為「雜行」。正行即是以念佛為正業，其他的修持為輔業，即一生以念佛為主，但是除念佛以外的其他修行方法，比如說布施、持戒、忍辱、禪定等等，都對正業有幫助。但是如果以雜修為主，雖然也兼念佛，由於沒有專修的法門，修行就會雜亂。所以一般來說，都鼓勵修行人要一門深入，否則的話，要往生到極樂世界就有會困難。我們經常說：「制心一處，無事不辦。」專心專註地把念頭放在一個地方，就沒有不成就的。所以我們要專一、要心不旁騖，念佛就只管念佛，修禪就只管修禪；當然能禪凈雙修、顯密雙修就更理想了，不過這需要大智慧、大根器的人才能成功；否則的話，不如一門深入，一個佛號念到底，念到一心不亂的時候，便能往生極樂。
有人慾往生無量清凈佛國，雖然不能舍妻子斷愛欲出家作沙門，但常信受佛語，誦經念佛，持戒布施，供養沙門，作佛寺、起佛塔、燒香、散花、燃燈，但是布施行善之後，心裡卻很懊悔，很捨不得，有時心裡會起疑惑，我布施給別人，將來會不會得到福報呢？有些時候也不太相信極樂世界的存在，也懷疑自己能否生到彼國去。雖然如此，他仍然念佛不斷，雖然是暫信暫不信，意志非常的猶豫，不過仍繼續行善，到了臨命終的時候，無量清凈佛作化佛形象，讓他目見，於是他心中歡喜踴躍，後悔自己生前沒有多作善行。不過，雖然仍能往生無量清凈佛國，但卻不能前至清凈無量佛所。就好像我們去大陸旅行，雖已進入國內，去到北京，但卻見不到國家元首；得不到國家元首接見一樣。由於不能至佛所，就得不到阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩等清凈大海眾菩薩的開示。不過也能看見佛國界邊的自然七寶城市，心生大歡喜，便道止其城中，其城縱廣有兩千里之大，中間有七寶舍宅、七寶浴池、池中還有自然的華香，浴池上亦有七寶行樹，皆出五音聲；飯食的時候，也能自然得到百味之飲食，在城中也非常的快樂，好像第二忉利天子一樣。可是進入此城之後，不能出去，無法進出自如，也見不到佛，聞經也很困難，亦不知道佛國中有很多菩薩、很多阿羅漢的相；要留在此地五百歲，才能到阿彌陀佛的佛所聽經，然後慢慢地智慧才得到開朗。這就像很多人去到忉利天；忉利天宮有內院和外院之分；外院是天人的境界，裡面有很多的飲食、美女；所有的天人都長得非常的美麗，聲音也都是天籟之聲，眾天人均在縱慾行樂，但卻完全不知道彌勒菩薩在內院裡面修行，祂們完全沉迷於欲樂之中。上面說到，中輩往生行人，要在七寶城中五百歲之後，智慧才能慢慢開朗。試想一念的疑惑，將來便要到佛國邊城裡待五百年，所以我們念佛不要起疑惑，要信願具足，才能與阿彌陀佛相感應。
經中也敘述了下輩往生的情況。如果一個人疑情未了，他就會生到邊地疑城，雖然五百歲之中也很享受，且有很多的歡樂，過了五百歲以後也能再修信願；但是試想一想，我們何必要到邊地疑城去再修信願呢？我們一開始就應該修信願，將來就一定能往生凈土，並了達實相凈土是何等的庄嚴，否則的話，在極樂世界下品之中，大部份都是佛菩薩應機的化土，都是阿彌陀佛的變化所作；這種疑城就好像在胎宮裡面差不多；可知道，我們都在母親的胎宮里受生，在十月懷胎之中的時候，我們什麼也不知道，情況就像生於佛國疑城，無法見佛乃至聽經聞法，全憑自力、自修，全靠自己的力量入道。其實我們修行，一是憑自力，一是憑阿彌陀佛的攝受力；因此，只要我們有信心，將來便容易成就。至於下品下生，一般都是五逆十惡的眾生，生前不修善業，死後本應墮落地獄，要經過多劫的受苦，才能出離，但如果能得到善知識為其助念，便可以帶業往生。好像前幾天我們一個蓮友過世，這里的居士非常的發心，幫他助念；這個臨終的關懷，非常的重要，佛教對之亦非常的重視。因為凡夫臨終的時候，會產生種種的疑惑，如果有助念的力量幫助，只要他有信心，願意求生極樂世界，這種助緣就會幫助他消除很多的煩惱、疑慮，往生的品位自然就會增加。所以，臨終助念的目的，主要是為了增加臨終者的信心，讓臨命終者相信，一念到十念，都可以往生凈土；念念之中也能除滅八十億劫的生死重罪；於命終以後，一定能見到大如日輪的金蓮花；在臨終之際，如果行人於一念間，得此助緣，便能往生西方極樂世界，不過此時蓮花還不會開，要在極樂世界住滿十二大劫，蓮花才會開，便能聽到觀音菩薩、大勢至菩薩等等慈悲的音聲，說諸法實相及諸滅罪法；行人便心生歡喜，發無上菩提之心；到這個時候，才會不疑惑，一念到十念，都能增加他的品位。
「疑」乃障道之根本
所以說，疑是障道的根本。經上亦說，如果我們懷疑阿彌陀佛的白毫宛轉，猶如五須彌，到底是有是無，是大是小呢？這樣一疑惑，蓮花就會不開，要到五百歲後才開；在這五百歲之中，若能自我懺悔不再孤疑，蓮花才會開。當然鈍根的要五百歲，如果是利根的，有些要二百歲，有些要一百歲就能開。當然極樂世界最殊勝之處，是好像證得無生法忍一樣，永遠不退轉；只會永遠向前，不會退後。不會像娑婆世界的人，心猿意馬，容易反覆退心。
以前我跟大家講過一個公案，說「911」的時候，美國紐約世界貿易中心大樓，已經給恐怖份子炸毀了。當時有一個婦女，早就知道自己的丈夫有外遇，當時聽到大樓被炸毀的消息，心想丈夫千萬不要在大樓里，即使他有外遇，只要他不死，還是會原諒他的。所以她連忙打電話，可是接電話的卻是他的秘書；秘書將電話轉給他，他接了電話說：「我現在忙著開會，有什麼事回家再說吧！」婦人心中猛然清醒過來，大樓都已經炸毀了，還開什麼會呢？他根本就不是在開會，而是跟秘書鬼混！這么一想，無明火起，立即決定跟丈夫離婚。我們想一想，人就是這樣的反覆無常，災禍發生時的一刻，心想只要丈夫不死，無論怎樣都可以原諒他，但是當發現丈夫對自己徹底不忠的時候，立即便決定離婚。所以說，我們最信不過的其實是自己，我們的心很容易起心動念，反覆無常。極樂世界的好處就是永不退轉，只會進，不會退。凡夫就不一樣了，今天聽經聞法，精進的念佛，明天回到南昌去，就會把我所說的話，全部忘記了。所以這就是眾生的通病。
何謂「五蓋三疑」？
諸經論中亦常提到「五蓋三疑」，什麼是「五蓋」呢？就是：
(一)貪欲蓋，執著貪愛五欲之境，無有厭足，而蓋覆心性。(二)瞋恚蓋，於違情之境上懷忿怒，亦能蓋覆心性。(三)惛眠蓋，又作睡眠蓋。惛沈與睡眠，皆使心性無法積極活動。(四)掉舉惡作蓋，又作掉戲蓋、掉悔蓋。心的躁動(掉)，或憂惱已作之事(悔)，皆能蓋覆心性。(五)疑蓋，於法猶豫而無決斷，因而蓋覆心性。
其實，所有的煩惱皆有「蓋」的意義， 而五蓋之中復有「三疑」：
(一)疑自，懷疑自己，對自己信不過；懷疑自己諸根闇鈍、罪垢深重，遂自疑非是受道之器，禪定終不能發。所以我們應該相信自己有宿世的善根，不要輕蔑自己，不要妄自菲薄，要深信，不要疑惑。(二)疑師，對老師有懷疑；懷疑受道之師威儀相貌皆不具足，不能當自己的老師；若作此疑慢，禪定便不能生。除滅的方法是想像我們每人都有一個臭皮囊，但這個臭皮囊裡面所裝的是黃金，要取得黃金一定要將臭皮囊捨棄，師雖或不清凈，但由於佛不能隨便示現，師便代表佛來說法。如是一想，就沒有疑惑了。(三)疑法，懷疑法到底正不正確，因為我們很多人對法的了解不夠，對出離的法門還產生種種的疑惑；但法是真實的，所以我們不要疑惑，疑惑就難以成就；好像一個病人，他疑自己、疑醫生、疑葯，最終這個病就不能痊癒，所以我們不要疑惑，要相信佛、法和僧，是我們真正的歸依處，唯有這樣，我們才能成就。
慈照宗主的「臨終三疑」中說：「念佛人，臨終有三疑不生凈土，一者疑我生來作業極重，修行日淺，恐不得生；二者疑我欠人債務，或有願未了，及貪瞋痴愛未了，恐不得生；三者疑我雖念彌陀，臨命終時，恐佛不來迎接。有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生，故念佛之人，切要諦信，佛經明指，勿生疑心。經雲：念阿彌陀佛一聲，滅八十億劫生死重罪，上至一心不亂，下至十念成功。」我們都能生到極樂世界，只是品位高低之別，而且要知道一切都是唯心所造，「從是西方過十萬億佛土」，彈指之間便能到達，極樂世界並不是離我們非常的遙遠，只要心念與佛相應，一念之間便能往生彼國。我們要具備這樣的心情。
上述跟大家講了這么多，目的其實就只有一個，就是希望大家對凈土生起信心；佛教里講信、願、行；有信、有願、再有行，將來必定能證。我現在的行就是念佛，本來開示在念佛來講，都是「打閑叉」；什麼叫「打閑叉」呢？「打閑叉」就是對我們的一心不亂，產生障礙。不過由於是佛七，唯有用開示來增加大家的信心，其實念佛就是念佛，念佛就是這么簡單，就是要念到一心不亂。當然念佛有很多種，有觀想念佛、觀相念佛、實相念佛，我們現在是持名念佛；持名就是一個念頭念到底，或是念六字洪名，或是念四字：「阿彌陀佛」是四字，「南無阿彌陀佛」是六字，本質上都是一樣的，只要我們懇切至誠，就能與諸佛菩薩感應道交，因為我們每一個人都有一朵蓮花開在極樂世界之中，我們念佛的聲音越大、越誠懇，極樂世界的蓮花就會盛開；相反地，我們念佛的聲音越小、越不用力，蓮花就會枯萎；就看我們如何念、如何助行、如何累積往生極樂世界的資糧和功德。
臨終四關
上面說過，凈土宗教化重點之一是「臨終關懷」，在這個關懷裡面，有所謂的「臨終四關」，因為人有生就必有死，到臨終的時候，自然會有一些難關及障礙；在慈照宗主的「凈土十門」中告誡我們：「凡夫雖有信心念佛，緣為宿業障重合墮地獄，乘佛力故，於床枕間將輕換重；若也因病苦故，悔悟身心當生凈土也。無智之人不了此事，卻言，我今念佛又有病苦，反謗彌陀。因此一念惡心徑入地獄。此是一關也。」佛教所講的是多生多世的修行，由於我們宿世做了很多惡行或不善行，所以今生雖然念佛不斷，卻百病纏身；又或者今生雖然念佛求生西方凈土，但是因為過去的業非常的重，即使有念佛的功德，亦無法完全抵消，只能是「重罪輕判」，就是說，本來我們應該往生到極樂世界的九品或較高的品位，但卻因宿世的業力，使我們的品位變成下三品或中三品。這個時候，很多人因為沒有智慧，便會誹謗佛、誹謗法；此一念謗佛、謗法的惡心，就會墮落到地獄去，所以我們首先不要謗佛，這是我們臨終必須緊記的第一關。
「二者雖則持戒念佛，緣為口談凈土意戀娑婆，不求出世善根，為愛家緣長旺，以致臨終，遭病怕死貪生，信受童兒呼神喚鬼，燒錢化馬殺戮眾生，緣此心邪無佛攝護，因茲流浪墮落三塗。是二關也。」很多人雖然持戒也能念佛，但卻口談凈土，意戀娑婆，還不想離開人間，留戀五濁惡世，不求出世的善根，為了愛家的關係，或臨終的時候得到病痛，卻怕死貪生，求神求鬼，燒錢化馬，殺戮眾生以求福，這些都是種種的邪行，佛是不攝受的，因此就容易墮落三塗。所以我們不要「口談凈土意戀娑婆」，我們之所以不想離開人世，就是因為覺得這個世界實在太好了，所以臨終生病的時候，就會求神拜佛，呼神喚鬼，希望在世間多留一些時日。我們真正念佛的人，不應該有這種想法。這樣佛是不會攝受的。試想我們殺生，用其他動物的生命來求福，又怎會有福可言呢？
「三者或因服葯須用酒腥，或被親情遞相逼勸，此人無決定信喪失善根，臨終追赴王前任王判斷。是為第三關也。」很多人都有眷屬，生病之後，家人便會用酒肉勸他說是葯，逼他服用，由於沒有其他的辦法或是自己控制不了，此時他的善根、他的信念便容易失去。所以，病苦就是臨終的第三關。極樂世界之所以能夠成就，需要很多福德因緣的配合；眷屬及其他人對自己的臨終關懷，都非常的重要，但最重要的是，臨終的時候，自己的信念不要失去；如果在這個時候，失去了信念，那就沒有辦法了，唯有到閻王前面接受判罪。
「四者臨終之際思惟活業，系綴資財愛戀眷屬，心放不下失卻正念，故於家舍墮鬼趣中，已為禍崇，或為慳犬，或作蛇身守護家庭宛如在日。是為四關也。」第四關是到了臨終的時候，還想著生前所做的事情，眷戀家財、家屬，念念不忘，總是無法放下，又捨不得走，此時便容易失去正念，死後便會墮到鬼趣之間，有時，化作慳犬或蛇身來守護自己的家人。所以我們念佛人，不應到死的時候仍捨不得；所謂「愛不重不生娑婆，念不一不生極樂」；因為我們是有情的眾生，總是難舍難離，所以我們要盡量的放下。我們經常說：「萬般帶不去，唯有業隨身。」到了臨終之際，就是父母、妻子、兒女等至親的人亦不能代受，自己的業必須自己了，所以我們要生起專註的念頭，一心求生西方極樂世界；我們要自凈其意、要一心皈命，要把三種疑除袪，如此的話，往生彼國就絕對沒有問題了。以前倓虛大師曾經說過：「放下、自在、安樂。」放不下就不自在、不安樂，所以我們念佛人要盡量的放下，如果放不下的話，我們的煩惱就會更多。
七天的時間，轉眼就過去了。經上說，若於七日中能念到一心不亂，自然便能往生極樂。不過，如果大家覺得自己的心還是很雜亂、很不專一的話，我們十一月准備辦一次精進佛七，讓大家來繼續念佛；如果十一月還不夠，十二月我們還有佛七法會；明年、後年，我相信會越來越多人參加，因為我們西方寺就是以西方極樂世界為志趣，如果大家覺得有緣便多來念佛；西方寺所有的法師、居士和員工，都非常樂意成就大家念佛的功德。
