貪所引起的種種業報的例子，實在是非常之多。我們經常說，貪多一點，就會變成貧。而且貪心是我們成就道業的一大障礙；那我們應該怎麼辦呢？古德說：「一句彌陀一塊金，多念結成凈土因；各須勇猛不退轉，菩提根生萬法明。」這首偈的意思是什麼呢？就是說我們每念一句六字洪名，就好像金塊一樣；只要多念，必能成就往生凈土的資糧；如果能勇猛精進不退轉地堅持下去，我們的菩提根性就會顯現，萬法都會通明。我們懂得這個道理之後，就會一通百通，融合到念佛的方法上；我們經常說「如母憶子，如子憶母，都攝六根，凈念相繼」；唯有這樣念佛，才能把我們的妄想、雜念伏住，所謂「一念清凈一念佛，念念清凈念念佛」，唯有心無旁騖，一心一意，才能真正的念念清凈。
我們今天接著講「瞋」。為什麼我們會有「瞋」呢？就是因為不順心的緣故，就是對不如意的事起了怨恨；怨恨心生起的時候，我們的身、心就會產生一種熱惱，內心就會不平安。忿、恨、惱、嫉、害等隨煩惱，皆以瞋為體，是六根本煩惱之一，是障道的根本。其中「瞋」是最首要的，我們一有瞋心，就沒有辦法修行、念佛，並會影向我們內心正常的活動。「瞋」，是我們意念上的錯誤，而導致行為上的鬥爭與攻擊。最明顯的例子是阿修羅王與帝釋天的對敵，兩者經常的打仗、搏鬥；原因就是他們的瞋恨心都很重，經常互相嫉妒；嫉妒些什麼呢？因為諸天有很多美食，食物都非常的豐盛精美；而阿修羅王處，卻有很多美女。所以，前者為爭美女，後者為爭美食。因此，我們一講嫉妒，就必講到阿修羅王；衪的名字叫做「羅睺」，性格善妒好鬥，經常生起瞋恨心；佛講三十七道品，而祂卻偏要多加一品，講「三十八道品」，總是給別人製造種種障礙，就是因為嫉妒的緣故。《地藏經》說：「凡夫起心動念，無非是業、無非是罪。」要知道一切種種的惡業，都是從我們的意念生起的，所以，我們身為佛弟子，必須以此來警戒自己，要控制自己的身、口、意三業。要怎樣來控制呢？就是要「意業行善」，做到起心動念都是好的、善的、不是損人利己的。比如說，我們對佛菩薩要有恭敬心、信仰心、要恆順眾生、噁心不起。試想，如果每個人都能不起噁心、起善心，自然就會天下太平。相反地，如果我們每天都想著如何去害別人；其實，「害人者返遭自害」，內心又怎會得到安寧呢？如果我們心存善意，所謂「安穩者物我俱安」，別人和自己都會得到平安；與人為善，利他最終就是利己；若不利他，如何能利己呢？要知道，唯有在利他的時候，我們才能真正的自利。
因為我們都是有情眾生，在親近聖人賢人，甚至自己崇拜、喜歡的人的時候，都會生起歡喜心；但是當面對惡人、壞人的時候，我們就難色生起瞋恨心，但佛陀教我們不要這樣做，因為瞋心一起，我們的內心就會躁動不安，就會熱惱；這時應該怎麼辦呢？我們應該生起慈悲心，所謂「慈能予樂，悲能拔苦」，我們要起慈悲的調伏心來調伏自己；佛陀教導我們，以怨報怨是不行的，我們要以德報怨；如果我們以怨報怨的話，就違背了忍辱行；如果我們沒有忍辱行，我們就很容易失去道心。在佛陀制戒的時候，就已經說過，只要我們瞋心一起，其實就已經犯戒了；犯了什麼戒呢？就是輕垢罪。所以說，只要我們想一想也是罪過。因此，我們要慎防自己的起心動念。佛在《長壽王經》裡面說過：「以怨報怨，怨終不滅。」也就是說，如果我們天天以怨報怨的話，冤冤相報何時了呢？是沒有了期的。相反地，如果我們以德報怨，我們寬恕別人，這個業就自然轉輕了。
以前倓虛大師曾經說過：「大居士不言僧過。」即使我們看見出家人犯錯了，我們都不要去說他、去中傷他；而是應該去頂禮他、去勸告他，好言好語地去跟他說，讓他有反省、改過的機會。唯有這樣，才是一個真正的佛弟子所為。可是，如果他真的不接受的話，那有什麼辦法呢？佛說可「默擯之」。什麼叫做「默擯」呢？就是不理他，甚至轉頭就走，不再說了，因為再說也改變不了他。所以說「佛不度無緣之人」。
佛教主張「菩薩以不爭為勇」，不是以「爭強好勝為勇」；所謂「不起瞋心是第一勇」；因為能忍方為大丈夫，就是能屈、能伸、能忍耐，才是大丈夫；不是爭強好勝，才是大丈夫。在戒經里有謂：「忍辱第一道，佛說無為最；出家惱他人，不名為沙門。」意思是說忍辱是修行的第一道；忍辱在修行上來說，其重要性是第一位，修行人必須能忍辱，忍辱是最大的修行。如果一個修行人，經常起瞋心，對別人稍有不滿，便生惱害想的話，就沒有資格被稱為修行人。由此可見，忍辱是何等的重要；不但出家修行人要忍辱；在家居士也要忍辱；所謂「居士」即在家修學佛法之士，都是皈依了三寶、受了五戒或菩薩戒的佛弟子；因此，必須能夠持忍辱，才算是真正的居士。
我們都知道，「娑婆世界」的意思就是「堪忍」，如果我們不能忍的話，煩惱就會更多，就會障礙我們的修行。由於世間上的眾生一向安於「十惡」，安於種種的煩惱，所以不肯出離，這就是此世界被稱為堪忍的原因。據《六度集經》所記載，佛在過去生中曾為忍辱仙人，受歌利王節節支解而絲毫不起瞋恨心；所以，佛之所以成佛，就是由於忍辱波羅蜜的圓滿無缺。
普通人要做到毀譽不動，那是絕不容易的，尤其是面對惡意誹謗的時候；比如有人在我背後說：「這個法師呀！為什麼會這樣呢？這樣不太好啊！」又或者是：「我覺得他這樣做好像有問題，這樣做是不對的！」無論如何，我的反應是既不回應，亦不解釋、也不爭辯。我對所有是非、誹謗，就是不理、不睬、不反駁。就像弘一大師所說的，面對謗言誹語，如果我們跟別人去解釋、去爭辯，就好像白紙上染了一滴墨水，我們越想把它刷掉，就只會越描越黑；其實只要等到這個墨水幹了，它自然就會脫掉。所以忍辱就是對付誹謗的最佳方法：不回應、不解釋、不爭辯，是非自然就少了。我們看見報章上，經常有很多八掛新聞，當時人一有回應，就會更加的糾纏不清；若不回應的話，是非很快便過去了。
佛教里有一個常不輕菩薩，他修忍辱，見人就拜，你打他也拜、罵他也拜、向他吐口水，他還是拜；他對所有欺負他的人都說：「我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛。」衪就是以這種方法來修忍辱。所以我們要以常不輕菩薩為榜樣，別人對我們不好，甚至是侮辱、加害於我們，我們都不要生瞋恨心，不但不瞋、不恨，而且還要保持愉悅歡喜；不只歡喜，還要原諒包容──為什麼他會這樣對待我呢？那是因為他愚痴的關係；他貪瞋痴太多了，他實在太可憐了，我要幫助他──唯有這樣想，我們心裡才會平衡，才不會難過。
不過有些人在順境的時候不瞋，但當逆境來臨的時候，他就瞋了。就像《中阿含經》里所說的一個公案：從前有一個居士，叫做「北陀提」，他是一個大富之人，他有很多樹木、產業，而且善名遠播；大家都說他脾氣好、對人也溫和；他家裡有一個非常能幹的傭人，叫做「黑皮」；黑皮從小就喜歡行善，每天除了把自己本份的事情做好以外，還幫助別人。當他看見所有人都贊嘆他的主人的時候，他心裡想：大家都說我的主人脾氣又好、稟性又純良，我想試一試他是不是這樣的名不虛傳，如果是真的話，他就不會起瞋心，不然的話，他的好脾氣還是有限度的。由於這個傭人，平常每天很早便要起床，為了要考驗他的主人，一天，他就故意卧床不起。主人見不到他起來工作，就開始生氣了，大聲地呼喚：「黑皮為什麼你還不起床呀？」黑皮聽到主人在怪他，心想，自己平時把所有的家務都處理好，一切大小事情都由自己經營，主人不需動腦筋，亦不必操勞，所以他心情很好，不瞋、不發脾氣，今天我一定要試一試他。於是主人越大聲叫，他就越裝作聽不見，依然卧床不起。這個時候，主人忍不住了，終於發起大瞋，找來一根大木棒，狠狠的打黑皮，把黑皮打得滿身都是鮮血；黑皮帶著滿身鮮血直往街上跑，目的就是希望讓其他人知道，他的主人亦有大發瞋心的時候。大家想一想，富人的名聲本來非常的好，就是因為打了傭人，所以在外的好評一下子便變壞了。這就是瞋心之害。我們很多人家裡都有傭人；因為我們都學佛，都是修行人，所以不要隨便對傭人呼呼喝喝、打打罵罵，這樣家庭才會和諧、才會平安；我們要盡量用愛語、軟語，如果他們不聽，我們要有方法，但是千萬不能體罰。
佛教中常說有八苦，除了生、老、病、死，還有愛別離、怨憎會、求不得，五陰熾盛；其實，愛別離、怨憎會都是由於瞋心的關係，都是意念上所犯的毛病。因此，釋迦佛在《無量壽經》里對這兩種苦，作了詳盡的解釋；如果我們想不瞋的話，應該怎麼辦呢？經文是這樣說的：「世間人民，父子兄弟，夫婦家室，中外親屬，當相敬愛，無相憎嫉，有無相通，無得貪惜，言色常和，莫相違戾。」意思是說：世間的人，特別是父子、兄弟、夫婦、家室及所有的內外眷屬，都要相敬如賓，要互通有無，和顏悅色，好言相待，不要互相起嫉妒心；如果起了嫉妒心的話，就會互相殘害、互相違戾；佛陀勸導我們不要因瞋嫉心而破壞了家庭的和諧與幸福。如果我們不把瞋心調伏好的話，就會衍生出種種的苦惱來，有些時候，因一時的相爭、一時的意氣，而起了瞋恨或嫉妒，如是地不斷的累積，將來就會成為大怨大敵；我們經常說「怨家宜解不宜結」，如果彼此互相傷害，時間久了，慢慢就會變出大事來，這樣的話，無論在物質上、在精神上，都會令我們的苦惱增加，而且這種苦惱，會生生世世伴隨著我們，變成大仇大恨，所以是非常的不值得的。
剛才說，愛別離和怨憎會都是因為瞋恨心的關係；怨憎會固然是苦惱，相反地，如果相愛的人，一旦要別離，也是非常的痛苦，但是這些苦都必須我們自己去承受，無人能代替。所以在同經中說：「人在世間，愛欲之中，獨生獨死，獨去獨來，當行至趣苦樂之地，身自當之，無有代者。」常言道：「萬般帶不去，唯有業隨身。」因此，我們無論是出家人或在家人，都應該盡量將情執斷除，唯有斷卻情執，我們才會有了生脫死的機會。否則的話，再親的人，可能將來都無法碰面；因為，在六道輪迴之中，彼此就很難再相認了。所以，我們要好好地修行，將來才有機會在極樂世界中相見。如此，才能把現在親情之愛，轉化為將來永久的相聚。記得曾經有一位信基督教的女孩子跑來問我，她說很擔心，擔心將來死去之後，不能跟她的母親相聚在一起。我說：「為什麼呀？」她說：「由於母親信佛，將來死後要到西方極樂世界去，而自己信基督教，將來的歸宿是天堂；天堂和極樂世界距離很遙遠，如何能相見？」因為她很孝順，所以就倍母親來到寺院念佛，於是我便勸她：「依佛法來說，天堂和地獄之間其實只是一念之差，我們佛教徒求生西方極樂世界，不是為了享受，而是為了在那裡繼續修行，如果你母親將來真的往生極樂世界，而你卻去了天堂里的話，那是沒有關係的，你們彼此之間，只要一念便能相往來，便能相見面了。」後來這個女孩子不但不再信奉基督教，而且還跟她的母親一起學佛，希望將來能在西方極樂世界一起修行。
大家想一想，瞋恚的害處是多麼的大、多麼的可怕，它是障礙我們修行的根本；所以佛陀教導我們要「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」。如果我們貪、瞋、痴都斷除了，相信我們去極樂世界就絕對沒有問題了。希望大家都能做得到。
