「﹝奧義書哲學與佛法的同異﹞：(1)奧義書認為「我」是自我、靈魂之意，而生類的一切，從「梵」所生，死了又歸還於「梵」，要覺悟真的自己而成為梵──梵我一如，才能解脫。此宇宙的最初──梵，化為一切，安排維持萬象，造成規律。所以，只要遵從此規律而悟得真我，誰都可以成為梵 。」
要搞清楚佛法與奧義書思想主要不同點，以免混為一談。第一，奧義書認為，梵猶如造物主，宇宙的定律是他來規定的，所以只要遵從此規律而悟得真我，誰都可以成為梵。他先成立有一個「我」即不變的靈魂，一切生類都是從梵所生，那梵就是本體了。既然是從梵所生，死了當然歸於梵，只要你在修行中，覺悟體會到你和梵融為一體(即萬法歸一)就能解脫。他把梵當做萬物的本質或創造萬物的質素了。還認為人間的森羅萬象有很多規律，也都是梵來轉化的，所以唯一的辦法是，當你完全根據這個規律體會到原來梵跟「我」是一樣的，我與梵是一體時，你就解脫了，這就是奧義書的主要重點。佛法恰恰與他們不同：
佛法不認為宇宙間存在主宰控制者，絕對沒有這樣永恆不變的實在性的東西，所以佛陀宣說無常。無常就是「常」不可得，「常」就是永恆不變性、單一主宰性，這也叫「我」。佛法否認有這個「常」的「我」，宣說無我就是否定永恆不變性、單一主宰性。佛法的特質就是在否定這種永恆存在的自性的觀念，絕對沒有這個東西！宇宙的萬物都在遷流變化，只是剎那不住的緣起而已，沒有永恆實在的自性(我)，沒有真正不變的東西，這是佛法非常重要的根本思想！
「(2)奧義書承認有「業」的存在與「輪迴」。如說：「人於死時、心臟的尖端會亮，由其光明，「我」乃經由眼睛或腦頂或身中其它部位而脫出。「我」去時，隨之生命也去」。
在奧義書的業力與輪迴的觀念中有一個重點：人要死時，心臟的尖端會發亮而產生一種光明，「我」就從腦的頂部、眼睛、心、腹部、膝蓋、腳下透出，往生某處。現在還有很多學佛人受這個觀念的影響，說從眼睛去的往生天界，從腹部去的往生餓鬼，從腳下去的往生地獄……其實這個說法是奧義書的觀念而不是佛法哦！注意聽！
「恰如尺蠖到達一樹葉端，然後更捕捉其它葉端。如此，「我」也脫出身體，而造其它新的形態。「我」變成祖先、梵天、諸神或其它有情。....行善而成善人，行惡而成惡人。……故曰：人依欲而成，因欲而有意向，因意而有業，依業而有果」。」
這個「我」隨著業力出去以後，有的變成祖先，有的變成梵天，有的變成天上某一境界的神，有的出生到一切有情中去，這個思想就是說裡面有個「真我」在這樣輪迴。行善而成善人，行惡而成惡人，故曰人依欲而成，因欲而有意向，因意而有業，依業而有果，這也是業力思想和輪迴思想，這是在佛陀之就有的。
「奧義書的輪迴主體是「我」，而「我」是固定性的靈魂，也是宇宙的「第一原理」或「實體」。」
這一段話用佛法的術語來說就叫「自性「：不變的叫靈魂，產生宇宙的第一原理就是形而上的實在(實體)，奧義書的業力和輪迴建立在這個觀念上。
「但佛教說的輪迴，是由於純粹的業力或意志，此業力和意志，是「非固定性」、「無實體」的「緣起力」，故非我論。因此，佛教的業力觀，是「無實體」的連續觀。」
佛法講的業力觀是無我的，我們五蘊的心靈意識是變化不拘的，不是固定的東西，所以說沒有固定不變性的實體，沒有一個不變的實在的我，只是緣起力量的作用，故非我(即無我)論。前面講無常，這里講無我，這個到後面講緣起時會一直談，你們會明白的。這里只是講佛法與婆羅門、奧義書主要不同點，先講大綱，詳細內容後面會講得很清楚。到時大家就會明白佛法的奧妙：「無我」也能輪迴，不是非要有一個「我」才能建立起輪迴現象。
「(3)奧義書提倡「禪定」、「瑜伽」的修行方法，即：在寂靜處端坐，調整呼吸，心注一境，念「唵」秘語(om....梵的表徵)，以達到恍惚的狀態，為靠近「梵」的方法。佛教雖也有禪定法門，但重視「定慧等持」，在定中起慧觀，而目的並非往生天界，而是究竟解脫。」
其實，這個「唵」應該還有三個音ㄛㄚㄥ，因為我有一點研究，現在到印度去，看見大部分人都在持咒，有的只持一個音，有的持三個音，主要是用這個「唵」的聲音來產生某一種作用，與念佛的意思其實一樣，主要產生某一種功能作用，用聲音來產生對心靈的影響，進入恍惚的狀態，其實就是讓心進入一境的狀態，這是一種修定的方法。他認為身心寧靜進入某一種狀態就可以接近大梵天，與梵天合一。
佛教雖也有禪定法門，但重視定慧等持，奧義書只講定，但佛法還加上一個慧，就是在定中起慧觀，目的並非往生天界，而是究竟解脫。所以真正的佛法絕對不是說死後要往生天界，注意聽！天界是不究竟的，還在三界的輪迴中。我們是靠定的一種心靈寧靜專註，才能「看」(觀照)到身心的問題，覺察體會身心的實在內涵是「無常、無我」，反而要破除我執(希望永恆生存的意欲)我見。心太散亂了就無法觀察，所以我們也講修定，但這個定只是適當的一種輔助增上緣，不是定到某一個程度就能進入什麼狀態。佛陀進入四禪還是要出定，在那種身心寧靜狀態中加以觀照才能悟道，不是進入四禪就解決問題了。出定後加上佛法的正見，就很容易見法性寂滅(即涅槃)。定力太深如非想非非想時就不能起慧觀，反倒是開悟見法的障礙。所以佛教講四空定的無想定前，是可以起慧觀的，但還是在出定後才能起慧觀，其實如果到了空無邊處、識無邊處、無想處、非想非非想處，定力太深了反而不容易起觀照，一般從初禪到四禪出來後起慧觀，那時候的身心會相續保持在一種寧靜中，就在那種狀態中來觀察一切法(包括五蘊身心)是最佳的時機。定力只是幫助我們起慧觀，而不是定力等於慧，見法開智能後，那就是定慧等持不二即定在慧中、慧中有定。
所以佛法的目的不是為了修定往生天界，而是要究竟超越三界的束縛，真正解脫大自在，這才是最重要的，所以佛弟子不求升天。但現在先修天色身的都有，要注意啊！我只是點到，你們要深思！
「(4)在修行的德目中，奧義書和佛教共同的德目，如：不殺生、實語、慈善、正行、自製、寂靜等等。雙方不同處很多，如奧義書說的祭火、苦行、遁世等等。」
五戒的德行修養很重要，殺、盜、淫、妄(實語就是不妄語)、酒是產生痛苦煩惱的因緣，所以我們要守戒，尤其是不殺戒。關於五戒方面佛法與奧義書有很多相同處，但佛教不鼓勵他們的苦行、祭火與隱遁。佛教認為苦行對身心沒有幫助，而是要恰到好處的中道行；佛教也不提倡遁世，很多人都認為出家人是遁世離世厭世的，其實什麼叫世間？五蘊、六處、煩惱名世間。佛法說的厭「世」，不是世間的「世」，而是厭離我們的貪欲煩惱執著，不是厭離人間萬法。佛陀還勸大迦葉尊者不要修頭陀行，應該回到僧團中來住。佛陀帶領弟子們每天到人間托缽乞食，利用托缽的因緣跟大眾接觸，讓他們植福並為他們說法，這樣的做法哪是厭世離世？
奧義書的遁世，是他們到了五十歲後就到森林去歸隱，獨自過著隱遁的生活。但佛法不提倡這個，佛陀悟道後四十九年一直為眾生說法，一直也沒有離開過人間，從鹿野苑度五比丘到最後涅槃前度化一百二十歲的須跋陀羅，都是在人間示現的。佛陀從來沒有離開過對眾生的關懷和弘法利生，佛陀哪裡有絲毫的厭世離世？什麼時候教過弟子厭世離世？所以要明白佛法不是遁世厭世，而是厭離煩惱、貪欲執著。
