一般人總以為事物上有一個獨立存在的東西。依佛法說，存在的事物都不過是因緣和合的假相，其中沒有什麼可以獨立自存的。」
無我與無常是相依相緣的，我們看到一切事物一切法，總是認為是獨立存在的。但從佛法的角度來看，萬法是緣起和合的假相，任何一物都是條件組合的，沒有一法是可以單獨存在的。佛法講沒有一法不從緣起而有，表示任何現象的存在都是緣起組合的，沒有單一條件能成立的。大至外在的宇宙星球，小到任何一個小現象，哪一法不是因緣和合而有？它不可能單獨存在，不可能永遠不變的存在，一定會壞的。現在科學發達了，更能說明這個理論，連太空都有黑洞，現在科學還不知道黑洞的內容，因為探察不到。但知道有很多東西包括壞掉的星球都會被吸進去不見了，過一段時間又會從那個地方生出新的星星。宇宙星球的運轉都還是與一切萬法的組合一樣有生滅變化，不可能單獨存在，都是因緣條件的組合。怎麼可以說是自性不變的？任何組合的條件一變，它就變，所以沒有永恆不變性，沒有單一性。無我就是在講沒有單一(單獨)性，永恆的獨存的「我」是不可得的。
「如一幢房子，看來好象整然一體，但仔細分析，房子是由眾多磚瓦木石所合成的。五指伸開來，拳還能存在嗎？這從彼此依存的空間上，說明了物體是因緣生的，只有假相，沒有實體。」
房子是由很多條件來組合的，看起來是一棟屋子，其實只是條件組合的假相，沒有屋子的實性，沒有永恆不變性。五指分開叫指頭，握起來，指頭就不見了，叫拳頭(指亡拳生)；拳頭伸開，拳就不見了，叫手指(拳亡指生)。所以這隻是因緣組合的條件變化，給它一個假名而已，並沒有實在性的存在。一切法就是彼此依存在空間上即因緣生，只有假相沒有實體，所以叫唯假名。金剛經講，菩薩，非菩薩，是名菩薩。「非」字就是否定他的實有，因為是因緣組合的，不是永恆不變的，不是單一的；「是名」就是假名施設叫做菩薩而已。一切法是因緣的組合，所以沒有自性——非，只是假名的存在——是名(假名施設)。一切法(包括身心)只是因緣彼此依存的存在而已。看起來有，其實是緣起的如幻相，因為剎那不住在變化，沒有一剎那是停住的，沒有真實的自體(自性)，這就是破除我們自性見實有感最重要的地方。
「就是分析到了一微塵、一電子，也還是因緣的假相，沒有什麼獨存的個體。」
即使原子還是變化而非永遠存在的，原子彈爆發就變成能量。
「印度傳統的、新起的宗教，每以為生死五蘊身中，或離五蘊身以外，有常住真我。佛以為有情是緣起的有情，依緣起說，不能不是無常、無我的。無常即是變化不居，換言之，即是生而必滅的。」
佛陀的時代，所有其它宗教或大師級的人物，所有理論都認為裡面有一個真我。而佛法就是從現實世界(包括有情的身心)去觀察，根本找不到一個常住不變的安住相，從無常就可以知道沒有住相，沒有永恆不變性。無我就是沒有一個單一的條件存在，沒有永恆的存在。佛陀就是在破這些外道的常見與神我論，所以才講緣起。也就是說，佛陀是從生命的事實現象去觀察的，一一證明都是無常無我的，使這些外道不得不承認，外道所認為的真常永恆是找不到證明的。但依據佛法的事實，任何一法都可以觀察到確實是無常無我。佛陀的弟子證阿羅漢都是那樣簡單，有的弟子只聽了一次指導就見法得法眼凈(初果)。很多在家居士(包括外道)第一次去見佛陀，提出問題來，佛陀稍稍指導一下，就當下見法。因為佛陀所指導的是親證的事實，只要照他的方法一體證，馬上就可以證明確實是這樣，所以很安心自在。
我們現在為什麼不行？因為聽到的法不是原味，那個信心也產生不出來，面前太多的路不知道哪一條才是。佛法流傳了二千多年，混進很多外道的東西，所以已經變質了，混淆不清，我們到底要聽誰的？一開始又沒擇法眼，憑什麼說誰對誰錯？所以我們很辛苦很難。今天不是法不能解脫，而是我們要抉擇法很困難。也就是這個地方，我很感激導師，他為未來的眾生找到了一條路，分析給我們看，找到了源流，找到了法的根本。讓我們明白什麼是正確的能讓我們真正受用解脫的。把這個釐清以後，再回過頭來看大乘佛法幾千年的流變，就知道什麼是正確能解脫的，什麼是方便來攝受眾生的。如果明白了究竟是究竟，方便是方便，我們就不會混為一談，把方便當究竟，否則會耽誤了。當我們能清楚知道什麼是佛法的正見與方便時，自己就不會顛倒了，會抉擇究竟的來作為自己修行的法門，把方便的拿來作為引度畏無我眾生的善巧。但是你必須要懂得善巧，也才能接引眾生，如果一離開究竟，這個方便也會出問題的。今天學佛法，為什麼要探源？明白了佛法的根本源頭，才有抉擇究竟與方便的能力，那就不會迷糊了。
上課到這里，大家慢慢產生了正見，明白了佛法的根本，就不會被那些很好聽的話，虛幻不實的理想空中樓閣所迷惑，不再被那些永遠做不到證不到的那些法所迷惑。我們今天體會的法是一步一步都可以實踐體驗的，都是在生命中能產生作用的，這樣你就不會懷疑了。就如在佛陀時代，弟子們跟佛陀學，聽取佛陀的指導，當下就能肯定，稍為證明一下，確實是無常無我的。
「佛說有情，只是蘊界處的假合現象。所謂自我，是有情迷妄的錯覺，並不存在。」
蘊是身心五蘊，界是十八界，處是六處或十二處(內六處：眼耳鼻舌身意，外六處：色聲香味觸法)。佛陀為何要講蘊界處法門？是讓我們從生命自體去了解真相，明白只是假合的現象，裡面並沒有一個永恆的自我。眾生認為有一個常而不變的自我，這是「有情迷妄的錯覺」。這話是絕對肯定的，也是根本的！不管佛法已流傳了幾千年，甚至未來多久，這都是不能改變的真相，是不可改變的根本法則。後期佛法產生了一些觀念，認為講無我是方便，有我才是實在的。導師點出真正佛法的准則——有我是有情迷妄的錯覺！
「神學家所計執的「我」，是「主宰」義，能自主、能支配、控制一切的。換言之，「我」是不受身心(或其它因緣)所規定，卻能決定身心的。」
「我」的定義是能主宰自主的，要怎樣就怎樣。但拿我們的身心來舉例，我們能不受因緣法的控制嗎？能要怎樣就怎樣嗎？單單一個不生氣不執著就很難了，要不老不病不死就更不可能了，哪裡能控制主宰一切？《阿含經》說，眾生總是在「欲令如是不如是」，要它這樣，不要它那樣，就是想主宰控制。而在無常無我的法則下是不可能主宰控制的。主宰控制是眾生我執的慾望而已，帶來的也只是痛苦煩惱造業不安，哪裡能真正主宰？當我們慢慢了解這個法時，就知道什麼叫隨緣，隨的是什麼緣。隨緣不是無奈，是明白了真理實相，知道一切是緣起條件如此的，並不能控制一個人的意向，能改變與創造的也唯是條件而已，這樣就不會扮演上帝了。大家都想做上帝，有的是公司的上帝，有的是大企業的上帝，實在沒有辦法回到家裡當上帝，這都是我執的主宰欲在作祟。如果了解緣起法，就不會有主宰控制欲了，知道一切法是相依相緣的，就會互相尊重配合，互相提攜合作，才能圓滿所要達到的理想。如欲求主宰，別人不聽不合我的，我就生氣，那誰應該永遠聽誰？為什麼人與人間會鬥爭，夫妻會爭吵，兄弟會不和，國家間會打仗？都是主宰欲在作祟：我永遠是對的，你們都不對。其實有主宰欲的人一定很痛苦，想永遠控制所有的人，最後帶來的只有煩惱不安與不滿。
懂了緣起法，就知道因緣變化所產生的條件，然後隨順這個因緣條件，這叫隨緣。很多人不了解，以為沒辦法只好隨緣，那是無奈而不是隨緣。隨緣是要懂因緣條件，了解真相的。譬如說來上課的人，有的聽了心生歡喜會繼續上。但有的卻認為師父整堂課都在罵他，不想再來聽了。其實是他的問題剛好與這個條件吻合而已，傷到了他的自尊心，他就不喜歡不再來了。我只能隨緣，不能去控制主宰他啊，因緣如此，只能隨緣。如果大家來聽，我就有滿足的成就感；如果來聽法的人少了，我就心生煩惱。這哪裡是懂得因緣？隨緣不是無奈，而是了解因緣，了解真相，該進該退靈活運用，隨緣的人，心裡是如如不動的，不會有得失起伏。懂因緣很重要，就不會想當上帝了，而且也不可能當上帝，要當也只能平添煩惱而已。所以學法很重要，不但自己能超越人間的不和諧、家庭的不圓滿、人與人之間的鬥爭，而且還能與身邊的人和合，感染旁邊的氣氛，慢慢就會圓滿起來。
緣起法很重要，真的明白了，人間就不需要法律和鬥爭了，因為知道一切是相依相緣的，你好，我也好；我好，你也好；我不好，你也不好；你不好，也會影響我。大家就會互相尊重，彼此關懷，互相提升，創造美好的環境來共享。人為什麼會自私？因為自我在作祟，以為你可以當上帝。我們創造的環境，如果都是只顧自己，這個社會還能好嗎？企業的資方與勞方也是一樣，如果懂緣起的相依相緣，老闆和職員都共同一條心搞好企業。如果只站在個人的利益，工人認為做得要死，老闆一個人在享福，不幹了。老闆想，我花這么多資本，還要給你們飯吃。如果每一個人都站在自己的立場，這個工廠一定完蛋，企業不可能興盛。彼此了解緣起，它是相依相緣的，老闆好，工人才能好；工人好，老闆才能永續經營。這是相依相緣的，懂緣起法就不會有矛盾，不會站在自私自我的立場，所以緣起法有多重要！因為緣起是宇宙中的真理事實，不是一個理念理想而已。違背了緣起的真理法則，一定會失敗，會痛苦煩惱造業。你了解明白接受了，與真理相應，就圓滿自在清凈解脫。緣起法是宇宙的真理，是本來就這樣的，你必須去了解真相，了解緣起就是破無明開智能。
「人以為萬物中有不變的我體，或精神作用中有靈魂等，這些都來自於「永久自我存在」的要求，在客觀上，萬象是依因緣結合而成的一有規律的發展，並不是由於靈魂托胎或一個不變的實體在作祟。如冰融化變水，水蒸發變水蒸氣，水蒸氣又形成雨水，水遇冷又結成冰的過程。當然，因緣中有主因和次因(助緣)，而我們把主要因素，當作是不變的東西，這是來自於我們主觀上的固定觀念，並無客觀的實在性可得。」
人們都以為我們有一個靈魂或不變的我(自性)，這是由於我們內心有希望永久存在的要求即永存的意欲。在客觀的萬事萬物現象上來看，由於因緣和合有一定的必然規律，我們會以為它是常的，所以就認為有一個靈魂托胎或不變的實體。用生活中可以體會的例子來說明，舉了冰、水、蒸氣的變化過程來讓我們明白，這其間看起來有變化有來去，卻沒有實體。我們為什麼會認為有實體呢？因為因緣的變化中有主要條件和次要條件，往往把那些主要條件(比較明顯感受到的)當作是永恆不變的。譬如，我們覺得五蘊中體會、認知、分別的意識作用是時刻不離的，即使夢中還在起作用，甚至「死了」聽說還會在上空看自己，就會把這個主要條件當作就是「我」(靈魂)。我們往往會把比較明顯感受到的主要條件當作是實在的，這是一個重點。所以導師就點出來，我們主觀的觀念會把它當做不變的，其實沒有客觀上不變的實有自體可取。
佛法是站在無神論的立場，這里所說的無神論的「神」，不是天神、鬼神的神，是講主宰的不變的，像上帝永恆存在的靈魂。無神論就是否定實有性、不變性、單一性的上帝主宰的觀念，不是在否定六道。很多人會懷疑，佛法為什麼講無神論？佛法說有六道(天界、惡鬼等)，六道都是無知無明的緣起的眾生，也受著業力的控制在循環輪迴，絕非是主宰的神祗。所以無神論的「神」與六道的「天神、鬼神」意思不一樣，不要混為一談。
「我們精神界的心，也是因緣和合的一群作用、狀態；我們的意志或記憶力，也是會變的，這些都沒有固定的我可求。」
眾生執取貪染，我見我執深重，造業生死不停；如果清凈了，就解脫而不再相續，這就是精神界的心(識)在因緣和合下，變化產生的一群作用與狀態。包括我們的意志力以及記憶還是會變的，從這些會變的狀態可知，裡面沒有一個固定的「我」可得。
我們最容易執著的就是這個心靈，以為我們有一個自性的清凈心是永恆不變的。其實心靈的境界也是因緣和合產生的作用狀態：根塵 相觸才會產生識，沒有這些組合的因緣條件，就根本不懂心靈狀態。最主要是意志力以及記憶力，唯識學分為八識，認為第八識(阿賴耶識)能含藏一切，才產生記憶。無明緣行的「行」(即五蘊之行蘊)，是造作的行為留下來的能量(業力)，也是產生意志力的地方。我們會有意志力以及記憶，就覺得那應該是輪迴的主體。所以唯識說：「先來後去作主翁」，這個主翁好象是輪迴的本體。大家要注意，阿賴耶識(或異熟識)所產生的業力作用會變化：造作的業力異時而熟(受果報)，就是在不同的時間成熟果報；異地而熟，未來在另外一個空間地方成熟；異類而熟，這一生是人，下一生也許是天或鬼、地獄等，即在不同的六道中而成。業力講到識的作用就叫異熟識，在不同的時間、不同的空間地方，不同的種類而成熟，開始輪迴再生。我們就執著了，認為這個識是輪迴生死的主人翁。但當證到阿羅漢或大乘的八地菩薩時，這個異熟識就消失了，不再異熟即解脫了。說明這個異熟識也不是永恆的，還是無常的，只是執著力還沒有消失以前，它的作用不停而已。到阿羅漢或八地菩薩時，都是悟無生，不再執取了，異熟的功能就停止了，所以能解脫而不再輪迴也就是在這里。因此不要把識當做永恆不變的「我」。只是生死無明的眾生受識的執取作用而產生的異熟功能，但它不是永恆不變的，這一點一定要明白！這樣才不會執著意識是永恆真實的。
如果有人說：「即使打死我，我也不會喪失對佛法僧三寶的皈敬，我的意志不變」。看起來這個意志力很強哦，但這是指主要傾向而說。證了阿羅漢就不會有這種觀念意志了。
「意志本身，也無本體或不變的自性可得，甚至執著力最強的異熟識，到了菩薩第八地以後，還是會消失的。因此，心識的本質，是無實體的、無我的，而心「相」只是一種「執念」或「願力」的因緣相或妙有現象而已。」
意志力還是從我們意識而產生的作用，也不是永恆不變的。心相是從我們的心識所顯現出來的相，是我們的執念或願力的因緣相。如果裡面的執著力(包括願力)沒有了，就沒有心相了，而與寂滅空性相應。當這些相(包括心相)都消失時，當下就體證法性寂滅的空寂。
「一切法，只是因緣和合的連續狀態，沒有實體、沒有固定的我、沒有形而上的主宰，故說「諸法無我」。」
從無常到無我，從觀察現象的不住到直探內在，都沒有一個永恆不變的主體，這就是佛陀講無常無我的內涵重點。不只是內在無我，連外在也沒有一個能控制的上帝。由於內在的我執不能保存，我們就會把這種希望投射到外面，想像外在有一個永存不變的主體。所以，外在的主宰理念還是我們內在的我執向外投射的作用，所謂產生萬物的主宰——上帝是人類內在自我意欲的投射而已。所以上帝是人類的慾望產生的，不是上帝創造人類，恰恰是人類創造了上帝。明白這一點，我們就不會迷惑在神權的觀念里了。要注意：真正的佛法確實是真正的民主平等博愛自由。如果還存在束縛控制我們的主宰力量，一切都由上帝來控制主宰，那我們就與上帝不平等了，只是一個被主宰的東西，哪裡來的自主自由平等？又如何自己消滅業力？
佛法講的就是真正的平等自由博愛，佛陀在二三千年前早就講了。但當時是神權、君權時代的理念，國王皇帝是天子，是天上派來統治主宰控制人間的。佛教哪裡能說真正自由平等的理念？所以佛法無奈也只得被曲解，因為要符合政治君權的控制，符合主政者的心態，真話不能講，因此佛法慢慢被淹沒了。「佛法是真正的民主自由平等」，當時這樣說不是要被殺頭？現在到了民主時代，才能聽到這純正的佛法，也是因緣所致。過去的中國及印度，沒有皇帝王公國戚的護持，哪裡能興盛佛法？一個國家有很多宗教，哪一個宗教獲得皇權或國王的護持就興盛了，沒有獲得支持是不可能興盛的。所以要生存就不能講真話，要講符合君權需要的話。中國古代的武則天很護持佛法，還被封為菩薩再來。真是菩薩再來嗎？講那些話是為了政治的需要，為了佛法生存而已。如果不說她是菩薩再來的，她哪裡會護持佛教？即使在台灣，過去幾十年還有白色恐怖，講話還是要被限制的，要聽到正法正見有多難！不容易啊！
我常覺得好幸福，剛好生在這個民主時代，可以講真話，導師也為我們抉擇了這個法，我們有幸能參與並體會，覺得太幸福了，這一生真的無憾！這是難得的真福報，也是不可思議的因緣。現在所講的緣起法看起來沒什麼，但我感受到因緣非常殊勝！幾十年前哪裡能聽得到這種法？正見何其重要！聽不到正見就不能破無明。許多修行人覺得這一生不能解決生死問題，只能依賴救度等待來生，這樣的佛法還有其特質嗎？所以我們很幸運，聽到正見正法，只要願意在生命中實證，每個人真的能得解脫自在，確實是這樣。比起幾千年來任何一個時代的眾生，我們太幸福了，因緣太好了！這個對我來講意義重大！所以我感恩感動，願走這一條路來弘這個法。盡管人家不願聽，遭到很多挫折和排斥，我們還是願默默的走。因為這才是正見，是唯一的解脫之路，怎麼能不講呢？過去沒有因緣，現在有因緣了，我們怎能不把握呢？還有不少人不懂得感恩珍惜，泛泛的可有可無的。希望大家要珍惜，真的很重要！
「有關「無我」的經文：「雜含」：「唯有空陰聚，無是眾生者」。佛分析有情為五蘊，而後一合相的我執則不生。但有者不能徹底領會，以為色等各蘊還是實有，這樣我執仍有安立的據點，我執仍舊破不了。」
這個很重要！為什麼講這個？佛法流傳到部派佛教時，很多觀念最後落入三世實有。認為我們的身心是由於五蘊和合而有，所以身心沒有「我」，但他們執著五蘊的本身是實在的。導師點出：如果認為組成五蘊的條件(色、受、想、行、識各蘊)是實在的，我執就仍有安立的據點，我執還是破不了。現在也有這樣的觀點：知道身心是虛幻的，是五蘊和合的，找不到實在的永恆不變的「我」。但是色受想行識各蘊，卻是實在的，所謂「假必依實」，其實這還是我執安立的據點。我們會在心靈上執著，執著在受想行識的部分，知道物質的「色」會壞，可以不要，它不是實在的我，但往往就會執著在心識的識上，執著心是「我」。所以導師才點出來，如果知道五蘊和合沒有一個實在的我，但執著五蘊的本身是實在的話，我執還能有安立處而不能徹底破除。
緣起法說：凡為一法的因，本身還是因緣組合的。五蘊組合成我們的身心(是因)，而五蘊的本身還是緣起組合的。譬如色法本身還是地水火風的組合，色法本身還是緣起的。進一步觀察，地等各大也是緣起的組合。凡為一法的條件(因)本身也是緣起的組合，不是本來就有的，不需其他因緣而獨立存在的自性。明白了這樣的真正的緣起，就不會執著在一法的因緣(不管主要或次要因緣)是實在的，因為因緣條件的本身還是因緣組合的，這樣才叫無常無我。如果一法的條件本身是常恆不變實在的，這就是第一因了，其實找不到第一因，第一因不可得。所以談緣起時，任何一法的條件本身還是緣起無常的，沒有實在性，明白這個觀念才是真正懂緣起。如果我們執著條件的本身是實在的，它就變成上帝(創造萬物)第一因了。如果條件都是實在的，那就變成多元論了。如果每一法都有實在的東西，那麼，是很多實在的東西組合起來，變成一個更實在的東西呢，還是很多實在的東西組合出來，變成一個不實在的東西呢？這都不能成立。所以佛法的緣起論是徹底的無常無我，沒有永恆不變性，沒有單一性，這一點一定要明白！
「故佛又說：「色非我，不異我，不相在」」。
非我，不是「我」；不異我，就不是「我的」；不相在，「我」不在裡面，也不在外面。
「如說色蘊，若執我的量大，則色在我中；如執我的量小，則我在色中(如我與蘊同量，則是即蘊我了)。」
如果認為五蘊就是我，那就與我同時存在，我們就會執著這個身體就是我(即蘊我)。知道身體不是我，就會認為有一個實在的我靈魂在身體裡面(我在色中)；如果不是裡面有一個靈魂，那就是在五蘊外面有一個實在的我(色在我中)。這在佛陀的開示和我們的觀察里，都找不到這樣的我，所以叫不相在。五蘊不是我(非我)；也不是離開五蘊有一個我(不異我)；也不是有一個我在五蘊裡面，或有一個我在五蘊外面(不相在)。
「對這不即蘊又不離蘊的我執，佛陀破之，蘊不在我中，我也不在蘊中，故說「不相在」。」
大家要注意：生命能感受的就是這個五蘊，既然五蘊找不到我(非我)。在五蘊外要創造一個我，但怎麼也找不到(不異我)。即蘊我不對(非我)；離蘊我也不對(不異我)；我在蘊中或蘊在我中都找不到(不相在)。哪裡還存在一個叫「我」的實在的東西？佛陀就是用這種方法來指導他的聖弟子們。我們每一個人如果也照這種方法去觀察自己的五蘊身心，還會執著有一個實在的我嗎？
「這在各蘊的當體上說無我，比一般分析為五蘊而後我不可得的無我觀，要深刻得多了！」
從身心五蘊的各蘊當下觀察就知道無我，這是很深刻的體驗。如果靠分析推理：五蘊是組合的，組合的就沒有主宰性，沒有永恆不變性，那就是無我的，這隻是邏輯推理想像。如果在我們生命中直接去觀察體會，各蘊沒有永恆不變性，當下就知道每一蘊的當下沒有實在性，這一種體會是很貼切如實深刻的。所以修行不是要創造什麼未來的景象和身心的幻化，不是想像到某一個空間去，而是在身心活動的當下，看清楚它的虛幻無實性，如何當下去體驗，這是最恰當最直接的。我們時時刻刻在根塵觸的過程中，就在生命的當下根塵觸之中去觀察，生命既是遷流變化的，在活動的當下何時不是五蘊的遷流？當下何時不是觀察的因緣？修行就在我們生命活著的根塵觸的當下來觀察，觀察的當下就是。明白了，就懂得什麼叫修行。在在處處都能修，不需要特殊的環境，只要活著就是在修，當然死了就沒辦法了。
有人說，我們在外面容易染著，沒有辦法，應該找一個清凈的地方。對一般人來講這可以是一個助緣，但絕對不是這樣就能解決問題。現在暫時不與外面接觸，到一個清凈的地方去，使自己超越出來不受污染，不是不可以，那是方便，慢慢外緣少了，心也比較寧靜了。問題是回到人間，不能就此解決，根塵觸的過程中習性又來了，貪瞋痴煩惱又來了。真正解決的是回到人間來，照樣沒事，再不會有障礙了，那才是真解決，在萬法的接觸中也不執著，這才是真正的自在。
佛陀為了成道，離開了家庭，離開了一切的佔有，他也修禪定和苦行，結果不能成就，最後悟的是緣起法而解脫自在。他真正的解脫自在是悟道後在人間展現：在人間遊行，每日一餐的托缽，不會再被貪瞋痴名利而引誘，人間一切的慾望不能再束縛他了。四十幾年的說法，展現的是對眾生無限的慈悲關懷，想利益這些痛苦的眾生，引導大家能解脫。他沒有回到慾望中去，沒有被人間的種種障礙而擊倒。在弘法的過程，有人願把財產或國家分一半給他，他也沒有動心，名利與色都無法引誘他。因為佛陀知道這些都是如幻的，所以不再爭取。
回到人間之所以沒有障礙，是安住在緣起如幻而不再執著，這才是真正的大解脫大受用。我們明白這個時，就知道「名利」就是我們的用功處，在名利目前，看看是否會貪瞋、顛倒執著？看看能否超越？這就是檢驗學法能否用上之處。其實一個人要不要受用解脫，重點在於你願不願意而已。有一個居士問：「師父，我法都聽懂了，但是要做很困難。」「為什麼很困難？你有沒有下定決心非要不可？有沒有把學法的慧命解脫放在第一位？還是每天三餐、金錢名利重要？有沒有分清楚？你要發大願，願力會推動你。」「發是發了，還是會懈怠。」我笑言：「眾生都在貪欲裡面，教你一個對治的方法：你現在發個願，以後犯一個過錯就給師父一百萬。看看哪一個再敢犯過錯？」其實也不只是玩笑，是能不能下大決心？眾生很難發心，因為不知道輕重緩急，用別的方法來剌激約束你，也許會是個辦法，但那辦法畢竟是被動的，也只是助緣而已。被監禁二三十年的人出來也不見得變乖變好，所以不能光靠束縛規范，那個效果不是徹底的。唯有了解生命的無常，了解我一剎那間一息不來，就要死了，面對的是當下時時刻刻的死亡。今天我沒有解決這個問題，我的未來際遙遙無期，生死無常，再來輪迴不知道要多久多遠多苦！你了解到這個重要性時，才能覺醒發大心，對自己嚴厲要求。但是現在有幾人對自己要求嚴厲的？都是對別人嚴格要求，對自己很少有嚴格要求。以前的一些善知識修行，對自己犯了錯非常嚴格的自我懲罰，我看了真的很感動。過去叢林禪堂裡面規矩很嚴格，身為指導的善知識對自己更嚴格。譬如說自己在某個因緣中，吃飯時忘記先要供養就吃了，發覺自己犯了戒律，馬上就照規矩自己責打香板幾十下，嚴格懲治自己。這就是自己要有決心依法奉行，就能解脫。
在《雜阿含經》里，看到佛陀與阿難托缽遊行途中休息，佛陀因為有背痛，年紀也大了，很辛苦，身體不舒服，就和阿難說：我休息一下，你講七覺支。在那個因緣之下還要訓練阿難用功。阿難尊者就講七覺支的內容，講到七覺支里的精進覺支時，佛陀馬上爬起來，盡管很累很辛苦，但立即端身正坐，正念繫念在前，聽阿難說法。我看到這里無限的感動！一個人會成就是有因緣條件的，看看佛陀對自己的要求何其嚴格！為什麼我們不能成就？我講這個是希望大家明白，要成就也要因緣條件的，看看這些大善知識，看看佛陀，我們會無限的感動！我們今天還會輪迴生死，是沒有發大心，不知道生死心切，在人間輕重緩急分不清，不知道什麼是真正的生死大事，關係到我們未來際的生死竟然是輕輕惚惚的就忽略過去了，每天只是在名利恩愛裡面鬥爭。請問：能維持多久？這一生又有多久？知道未來際怎樣的生命輪迴？知道那種苦到什麼程度？真正明白的人就知道輕重緩急了，就不會說自己沒辦法了。有沒有辦法在於你有沒有認知到什麼是輕重緩急生死的苦迫，只是這一生嗎？如果這一生，那事小了，死了就算了，怎麼死還不是一樣？問題是死了不能了，這才是大問題。明白了這個，我們還會一天過一天嗎？還會找理由為自己安慰解釋嗎？還會說自己是沒有辦法不得已嗎？一切都是你自己要負責的，誰也不能替代你！
「無常、苦、無我的反面，就是常、樂、我。根本佛教時期，正是婆羅門教發展到梵書、奧義書的階段，是梵我思想發揮成熟的時代。梵我是宇宙的大元，也是人生的本體；奧義書學者的解釋，雖極其精微玄妙，但扼要點不外說這梵我是常在的，妙樂的，自在主動的。」
佛陀時代，婆羅門教發展到了奧義書的思想，認為梵與我是一樣的，梵是宇宙的大元，也是我們人生的本體，梵我(自我)是妙樂自在而主動自己主宰的。
「他們依這梵我來說明宇宙與生命的現象。同時，經過某種宗教行為，把這常樂自在的梵我體現出來，就是痛苦的解脫，依之建立常樂的涅槃。」
婆羅門教開初推崇的是祭祀，後來發展到隱遁的苦行，想把這常樂自在的梵我體現出來，認為就是痛苦的解脫，依之建立常樂的涅槃。注意：婆羅門梵我的精神與佛教的無我恰恰是相反的！佛教就是在破除這樣的觀念，佛法認為這隻是想像而沒有實際的，因此沒有一個常樂我凈。大乘佛法後期就是從無常無我演變而到後來《涅槃經》談的所謂「常樂我凈」的，這是一個很大的轉變。大家要明白大乘思想轉變的背景，如果不了解什麼是佛法的根本，不明白在歷史演變過程中，由於時空背景的變化會產生相應的流變，而現在隨便拿一本經就以為它是究竟了義的，那是很盲目的！佛法有方便的地方，但不是究竟。我們如何區分方便與究竟是很重要的。
「釋尊平日不和他們爭談這些玄虛的理論，針對著他們想像中的常、樂、我，拿出現實事相的無常、苦、無我，迫他們承認。」
這一點很重要！任何宗教在講「常樂我」時，佛法唯一的辦法是無諍，你講你的，我講我的，爭論又有什麼用？佛法是要從現象中提出證明無常、苦、無我的事實，那是一一可以舉證的。然而其它宗教的「常樂我凈」是無法舉例證明的。所以用現實的現象讓他們親身體會到他們想像的是無法證明的，只是理想而已。佛陀用的方法是從現實的現象中能舉證體會觀察證明的，這才重要。所以學佛不能落入信仰依賴想像崇拜，而是要探求真理真相，這樣就不會迷惑了，導師點出這一點非常重要！
「釋尊的立場，是絕對反婆羅門的。對這，我們應該切實認識！」
在佛法流變的過程中，人們由於對婆羅門教的教義內容不了解，結果把他們的理念也融攝進了佛法。佛陀時代一直在破除的婆羅門教的思想，到今天卻變成了佛法，你說慘不慘？注意呀，這就
