「佛說真理的軌律，有三：一、〔諸行無常〕「行」是運行或存在。」
行，就是遷流變化或造作運行，萬物存在的當下就在遷流變化中，所以都叫行。從大的格局來看，千古以來就是一個大的遷流運行的過程，所以叫行；我們身心的當下在剎那變化叫行；身心的造作產生的業力也叫行(業)。行的解釋可以很深廣，千古以來有宇宙的運行都叫行——大用流行。有時觀察萬法要從千古以來宇宙大用流行的角度來看——大期生滅；從生命一生過程的變化來看也是行——一期生滅；起心動念剎那間的起滅變化也是行——剎那生滅。行就是運行或存在，存在可以從遠古來的運行變化直至當下的剎那生滅來看。
「從前後延續的時間上，說明宇宙人生的一切事物，時時刻刻都在不斷的遷流變化。」
佛法的觀察要從遷流變化的活動中來看，而不是靜止的、解剖的橫切面。
「在這千變萬化、動轉不停的現象，其中沒有什麼永恆不變的東西，沒有任何固定不變的存在，就是「無常」。」
佛陀談的無常，是觀察存在的現象(包括身心)，不離開遷流變化的萬象來談無常，一切事物都在不停地遷流轉動變化。佛陀確實發現了無常的法則，萬法就是剎那剎那變化而沒有一剎那停止過。這就揭示了沒有任何永恆不變的存在，從宇宙的運行直至小小念頭的變化，都是無常不住的。故而無常性是根本的，也是必然的，這就是真理法則之一。否定永恆不變性和單一性，可以破除常見我見的實有感。
眾生沒有智能去深觀，總是覺得一切的存在都是那樣真實固定不變。即使宗教也知道，人與一切事物不可能永恆不變，但人們往往推想並希望事物的背後有一個不變的東西，否則不得安心。所以人人都在說：「我、我、我」，這個「我」，在印度佛教或宗教界所代表的就是永恆不變、獨存、不生不滅(也叫自性)。佛陀觀察一切事事物物都是剎那遷流變化不停，沒有一剎那是停住的，沒有永恆不變的東西。他原先苦行了六年，也修了甚深的禪定，仍然不能安心。因為當時他是根據印度所有宗教(包括婆羅門六師外道)有永恆不變的自性「我」的理論而修的。後來才發現所有眾生妄執「我」而造成憂悲苦惱、造業生死輪迴。佛陀在菩提樹下覺悟到緣起法，徹底破除了所有宗教妄執的「我見」(自性見)，而宣說無我！這就是佛法與一切世俗觀念乃至宗教不同處，也就是佛法的特質——三法印。從無常的觀察中知道無我。佛陀依據我們身心的體會，不是想像有一個神的存在，有一個外在的他力控制。佛法是建立在緣起的無常上來觀察，才了解沒有永恆不變性(常性不可得)，沒有單一性(我性不可得)，都是因緣和合的聚散而已。聚——生，散——滅，中間沒有一個永恆不變的我。但是在因緣條件聚散之間，眾生產生了執著的業力。業力其實屬於一種能量，這一種執取不斷，在這一生結束時，條件還會相續，必然會執取未來的新生命。因此會產生所謂輪迴不停的現象，但不是有一個不生不滅永恆的東西(我)在輪迴。佛法雖然講無常無我，沒有永恆不變性，但不否認因緣聚合產生的遷流變化，產生千差萬別的現象，而成立一切法，成立六道的生死相續因果不斷。但是外道的觀念卻認為如果沒有一個實在永恆不變的我，就不能成立輪迴。其實在佛法中並不需要一個永恆不變的主體才能產生輪迴的現象，因為緣起故。六道的產生只是因緣條件的組合，並不需要一個永恆不變的東西。反之，如果有一個永恆不變的自性，又如何產生六道的變化與生死輪迴呢？恰恰是由於沒有自性，才能產生變化的。這是非常重要的觀點！
「雖然似乎世間有暫住或安定的狀態，但從深智能去觀察時，即使是一剎那，也還是在變異中。」
從我們的認識觀念來看這個世間，人大約存在百年左右，事事物物也有一期的安定性，有的樹木還可以活千年，地球可以存在幾十億年。我們會覺得有暫時的安住或安定的狀態。但是如果用深智能去觀察，看起來靜止不動常住的東西，其實內在還是剎那剎那地在變化著。現在的科學比較進步，過去研究物質到原子，現在已經微細到誇克了，不過又進一步深入知道誇克還是緣起的組合。科學發現一切都在剎那變化，只是能量的一種轉換而已。現代科學的進步，也使我們能容易了解一切法確實是剎那生滅的，我們身體的細胞在一剎那(不到一秒鐘)中有十萬個細胞在新陳代謝，新陳代謝就是生滅。
萬法(包括身心)都是流動的過程而已，這句話很重要很重要！如果確實知道身心是遷流變化剎那不住的，還有誰能讓「我」或「我的身體」安住不動、不老不死？色身的任何一處乃至心靈的感受觀念等，哪裡能永恆不變？無常是一個很簡單的事實真理，但我們從來沒有深思過，往往被忽視了，所以無法發覺生命的真相。我們的觀念及造作都違背了這個真相，大家都在求永恆不變，求永遠的擁有和主宰。事實的真理是不能改變的，痴迷的眾生與真理相違背的結果，就是思想觀念的顛倒及所帶來的痛苦煩惱造業而生死不斷！宇宙的無常真理是一個事實，我們不了解，內心時時希望一切美好的都永遠不變，我能主宰控制，得而不失。其實越有這樣的慾望就越痛苦煩惱，因為無常的真理法則是誰都無法改變的。只有順著無常無我的真理法則，不強求不主宰，那就不會造作，愛取執著斷了，執著的意識就不再起，也就不會起有取識了，才能解決生死問題。
「所以，「無常」是一個事實：個人的生老病死，社會國家的興亡乃至日月星宿的成、住、壞、滅，都是無常。」
大至宇宙的山河大地，小至我們自己的身心都沒有離開無常法則，一切就在遷流變化中。「行」就是變化遷流，萬物都在變化中。
「〔無常的理由〕：本來，一切法都在變動，一般人多少也可以知道。但是，人們總不能徹底，總想要有個常性才好，或以為生滅無常現象的背後有個常住的實體，或以為某分是無常，某分是常(如唯心論者之心)。以佛法看，不管內心外物，一切都是無常的。」
外道與眾生都覺得無常不能滿足「我」的存在，誤會死了就是什麼都沒有了。心不願承認無常，也不願了解無常，總是希望我們能永存，這叫我執。希望永遠生存的意欲就是我執我見的根本。觀察宇宙山河大地到我們的身心，明明沒有一點常住的地方，但我們偏偏不情願，總是希望有一個常性才好：「如果一切都無常，不是太可惜了嗎？」死了就沒有了，感到一種斷滅的感覺。所以希望在這無常生滅的背後有一個主宰的常，一切是由常來變成無常的。佛教的真常系理論就不承認一切是無常的，說一部分是常，一部分是無常的，無常的是現象物品，常的是心。而根本佛法說的卻是五蘊身心都無常，而不是一分常，一分無常。
《雜阿含經》里，佛陀就說，眾生最執著顛倒就在這里。如果認為山河大地存在的時間很長，比如一棵樹有的活二三千年，你執著它常還有道理，因為沒有出生，它就存在了，直至你臨死前，它還存在，這樣的執著常還情有可原。但是我們的心靈哪一剎那不像猿猴一樣跳來跳去變化無常？哪一剎那的心靈是常住的？這是每一個人當下都可以體會到的。所以最顛倒的就是把外相當無常，把內心當常，這是佛陀親口對弟子們開示的道理。然而後來的人還是認為身體是無常的，有一個靈魂本性或真心是常的，這都違背了法的根本。只要有一點點希望永恆存在的影子，那個「我」就有安立處，就會產生我執。佛法徹底破除常恆不變的實在性，絕對沒有一點空間讓你申辯，無常就是無常，無我就是無我，一點都不可含糊，這是佛法的根本，本來就是這樣的，絕對不可討價還價。不可因不甘心而來一半常，一半無常，真理法則絕對不是這樣的！真理法則不是講價的，也不是你自己去想像摹擬的。
有人和我說過他的一個朋友的經驗，有一次車禍時發現自己死了，當時懸在空中看著自己的屍體就躺在那邊。他就問我：那不是靈魂嗎？我回復他：如果你的朋友真的死了，他過後不會和你講這些話的。正因為沒有死，才會和你說起當時的感覺。其實當時的感覺還是五蘊身心的作用，因為沒有死，才會起作用，還是不離身心而有的現象。注意聽！不是超越了身體，另外有一個什麼存在。有些人說自己在醫院停止了心跳呼吸，他覺得浮在空中看醫生在急救。如果真的死了，這個作用也不會存在。你今天能把當時的情況說出來，表示當時根本沒有死，意識還在作用中，怎麼能講這是不變的靈魂呢？只能講心靈的作用。還有人說到神通，說打坐入定時，想到哪就到哪，想到美國就看見美國，想到自己的家就看到了，其實那時還是沒有離開身心的作用。如果肉體壞了絕對不會有那個作用的，注意啊，那個還是五蘊的作用。所以不要以為有一分常，有一分無常，這個很重要！
「1、以時間顯示無常：「雜含」說：「過去未來色無常，況現在色！」佛法上過、現、未之分別是：已生已滅的叫過去，未生未滅的叫未來；現在只是過去與未來的連接過程；離過、未，現在不能成立。」
什麼叫過去？佛法的定義是已生又滅的；什麼叫未來？未生未滅的；什麼叫現在？過去與未來的連接，離卻過去與未來，現在就不能成立了，說明沒有一個單獨的現在。要相依相緣才展現所謂三世——過去、現在、未來，這都只是從時間的遷流中產生的名詞罷了。
「過去已滅，未來未生，現在息息流變，根本沒有一個單獨性的現在，表示常性的不可得。」
從遷流變化的時間感覺里就可以知道，沒有一個永恆不變的現在。一秒鐘前剎那過去的就已經不存在了，當我們說「現在」時，現在又剎那過去了，所以沒有一個永恆不變的現在，沒有一個叫常的東西，常就是永恆不變的單一性。從時間的觀念就知道——常不可得，無常的深義就是常不可得。
「2、以因緣顯示無常：「雜含」說：「若因若緣生諸色者，彼亦無常；無常因無常緣所生諸色，雲何有常！」諸行是依無常因生的，所以無常。」
比如身體是色、受、想、行、識五大條件的因緣和合而有，各個蘊是無常的，因無常，緣也無常，所組合成的五蘊身心也是無常的。這是從因緣和合來看沒有常的東西，凡需因緣條件組合而成，必然是沒有常性的。
「一般人雖談因果，但總以為推之最後，應該成立一個常在的本因。」
一般人的觀念推想總有一個創造無常的東西，背後總有一個實在的東西吧？這樣推想的原因是不甘心無常。為何不甘心無常？因為我們有自性見，對身心以及外在的法都產生執著，希望是永恆的。講到這里，還有一個更重要的，注意聽！身體是無常因無常緣所生的色，所以本身就是無常的法，那麼無常的身心產生的感覺與作用會是常的嗎？禪定、神通、修行的境界是從哪裡來的？還是從我們身心的造作而來的，身心既然無常，那些境界是實在的常的嗎？注意聽！很多人執著境界：我現在修觀，定力慢慢有了，看到佛的眼睛與腳，看到佛國非常清凈庄嚴。請問：無常因無常緣所產生的境界是常嗎？注意聽，這個一定要點，否則很多人被怪力亂神搞得暈頭轉向，迷信崇拜都來了。
佛法講的境界只有一個是真的——涅槃。真的體會到身心的貪瞋痴煩惱內在的憂悲苦惱都止息，而不再顛倒執著時，就是體會佛法所說的解脫涅槃。佛陀哪裡會講什麼神通變化？即使神通變化也不過是無常因無常緣所生的諸法而已，那是真實常住的嗎？這個很重要！不然看到一個稍能禪定入定的就不得了啦，他再顯示一些神通，講一些你所謂的過去未來，那就更不得了啦！修四禪是可以產生一些身心的變化，但是身心的變化是常恆的嗎？是存在一個靈魂(我)可以來來去去永恆存在嗎？佛法都不承認這些的。所以只要建立起三法印正見，就不會迷失方向，不會怪力亂神搞崇拜。我們要探討的是真理法則，主要是改善自己的身心錯誤，清凈自己的人格，不再造業，不再與貪瞋痴煩惱相應。自己有受用時，知道解脫清凈的快樂自在，沒有生死的束縛。然後發悲心能利益更多的人，廣大群眾是那麼苦，我們的心不忍，所以發出悲心利益更多的人，這是自然的反應。如果大家都能這樣，就能凈化人間，產生真正的極樂世界。如果不探討這些，只是在神話里，在依賴他力救度里，怎樣才能解脫？這個世界何時才能凈化進取為極樂世界？這個很重要！以因緣顯示無常比時間顯示無常更能幫助我們不執著。
「佛則說：凡是因緣法，必定都是無常的。因果關係是不即而不離的，所以，因無常，果也必然無常。」
因果的關係就是不即不離的，因變成果時，果不是因，但不離因而有，所以不即也不離。不即就是不一，不離就是不異，因果關係一定要建立在不一不異、不即不離上。比如說，一棵豆的種子發芽時，豆就不見了，變成芽了。芽不是豆，但不離豆而有——不即不離。變成芽的時候，豆已經消失了，芽是因為豆而有的，所以是不離的；但芽已經是芽，不是原來的豆，所以是不即的。進一步，芽再長大變成樹，樹不是芽，也不是豆，但不離芽與豆而有。這個因果關係叫不即不離，一定要明白。
「一般人對於色法，還能知道它的變動不居，偏偏對於心法，反而不能了達其無常，這是為什麼呢？佛法說：這是我見在作祟。」
由於對「我」的執著很深，所以不願意承認。很多人說「由來好夢不易醒」，其實是不願醒。怎麼能承認無我？「死了不是什麼都沒有了嗎？」會很害怕的。
「一切無常，連心也無常，豈不是沒有我了嗎？它怕斷滅，滿心不願意。所以，在眾生看來，法法可以無常，推到最後自己內在的這個心，不應再無常了，它是唯一常住的。循著這思想推演，終可與唯神論或唯我論、唯心論相合。佛法則認為，心與色同樣的無常，故經說：「心意識日夜時刻須臾轉變，異生異滅，猶如獼猴」。色法尚有暫時的安住，心法則猶如獼猴，是即生即滅的，連「住」相都沒有，可說是最無常的了。」
《雜阿含經》也說，生命不外色心二法。我們會執著色的部分，是因為色暫且有一期的安定性，而心卻像獼猴一樣剎那不住。我們在體會無常時要體會「住相都沒有」，這很重要。在觀察的過程中，確實能覺察到住相不可得，因為它是剎那不住的。這句話能觀照體會明白的人，當下就能破我執而解脫。
「對這色心同樣無常的道理，假使不能圓滿的理解接受，必然要走上非無常非無我的反佛教的立場。」
外道或一般的眾生與佛法總會有不同的觀念，這很正常。但身為佛弟子還不能正確理解佛法的內涵，最後和反佛教的外道觀念一樣，佛教的結局豈非很慘！所以大家要注意一點：導師很慈悲，為了健全佛教建立共識，使整個佛教界共同得到正見的認識，所以才很辛苦的釐清佛法的流變過程，讓我們明白什麼是佛法的正見。當大家都能回歸到佛法的正見時，佛法就有救了。如果佛法在中國，正見慢慢不見了，與外道的思想又混在一起，就會發生印度佛教的危機：印度佛法到後面越來越圓融，結果流傳一千六七百年的佛法由於圓融而滅了！印度是佛法產生的地方，興盛了那麼久，最後竟然滅了！這是一件非常嚴肅的問題！我們有否探討佛教衰滅的真正原因？中國的佛教到清末民初也是危機四伏，佛法的正見不見了，理性智能的佛教搞成神化鬼化，最後是否也會有衰滅的結局？導師的良苦用心就在這里，為何要研究印度的佛教歷史？就是要找出印度佛教之所以滅的原因，偉大的佛教之滅是印度的歷史事實。導師擔心中國佛教也會隱伏危機，所以他才去探討研究，找出佛法會滅的根本原因。人或物一定是先腐爛才會生蟲，身體會病壞掉，也一定有內在條件，不能只怪外面的病毒來侵襲。如果身體很健康，病毒來也感染不了，體內的防疫系統很快就會把病毒細菌消滅掉。但如果裡面腐爛了，就沒有抵抗外面的力量，最後必然會滅。所以導師認為佛教內部已經產生了很大的變化，佛法的根本特質都不見了，最後被外道消溶掉，這是一個很大的危機。
佛法的根本就在雜含，可是大乘卻認為雜含是小乘不了義，這個觀念害死人！阿含是一切法的根本，我們數典忘祖，把根本都忘了，後面就越來越流變了，與外道天化神化的思想又混在一起，最後搞到鬼化。佛教還有本質嗎？如何再生存下去？你們慢慢就能體會到釐清正見的重要，這是使病人恢復生氣的根本處，首先要建立起來。我常講：我今天在這里講這些話都不是很高深的佛法，恰恰是佛法最基礎淺顯的，也是大家所忽視的。但這個最淺顯的根本基礎建立得好，就可以在上面建高樓大廈，幾十層幾百層都可以。如果沒有這個基礎，不要說建高樓大廈了，建平房都會倒，就好比建立在沙地上，很危險的。所以我常講：我沒有什麼德行，沒有什麼境界，但是我們建立的是法的根本，人人依循這個次第，人人都能解脫。我們真的能明白最簡單的，就能達到最高的。不要一步登天，選最圓滿最頓的，哪一個能頓得上去？最圓滿的理想，講是講得最好聽，可是哪一個能做得到？佛法不是在唱高調，不談虛無飄渺的高超圓頓，它是如實的，就在我們的生命中可以理解並實踐證明的，是多麼的平凡而如實！所以，我們這個課程雖然是最簡單最基礎的，其實是最重要的。導師語重心長地說，如果對無常的道理不能圓滿的理解和接受，一定會走到和外道一樣的非無常非無我的反佛教的立場。身為佛弟子變成反佛教的立場，那不是很悲哀嗎？佛法不是很悲哀嗎？佛教不就慘了嗎？大家就知道這何其重要！這也就是導師用心的地方。
