「三、解脫的重點
解脫，從體悟真性而來。體悟，是要離妄執，離一切分別的。在修行趣證的過程中，合理的分別是必要的。但在臨近悟入的階段，善的與合理的分別，都須離卻才行。」
我們每個人因為有貪瞋痴煩惱造業不斷，所以才要求解脫，而真正的解脫是體悟到實性、真性，即《般若心經》講的諸法空相(實相)，體悟到諸法的實相才能解脫。所以真正的體悟是離開一切的妄執及戲論分別，不再啟用世俗情染的分別意識，我們的妄念貪愛就會止息。每個修行人，不管你學的是哪個法門，也不管體悟到多深的奧義，都不在於所學理論之高，法門之殊勝，唯一重要的是自我勘驗有沒有真實的受用？有否將所學的理論真正融入你的身心，達到離一切妄執及戲論分別，止息貪瞋痴煩惱？聽到這里，有人也許會為難：要我們現在就離一切的戲論分別，怎麼可能？其實這是有過程的：剛開始的聞法階段是由善知識的開導，慢慢熏習了解，對法瞭然於胸；然後還要分別、思惟、抉擇以達消化。當你對這些法瞭然於胸，再透過生活中的體驗和消化後，逐漸與你的身心打成一片，妄執自然會歇而與真性相應。所以，這里所說的不分別是體證真理實相時，一切妄執止息了，分別心也就不起，而不是一開始就什麼都不分別。有些人指責別人有分別心，其實證入法性時才是不分別的，體證後回到人間現實來，還是有分別的，只是這個分別不夾雜情感的染著及個人的貪愛習性，是與法(空、明)相應的分別——善分別諸法義，於第一義不動。
這里有一個重點：在臨近悟入的階段，確實連善的這一邊也要舍。即使理論多高超美妙，也要捨棄，這樣才能真正契入法性空寂的實相。經歷了聞思修的過程，水到渠成時要起分別也難，因為習性妄執自然就會歇下來。如果沒有前面的熏習思惟抉擇及體證，不可能一下子就不分別，所謂的不執著不分別是水到渠成的事情。很多修行人誤解為要悟道一定不能分別，所以大部分重於禪定，把意識作用止息下來，四禪時脈都幾乎停止了，呼吸停止，意識不起當然不分別。但如果沒有慧解脫，這樣的不分別猶如石頭壓草，定力一消失，內在的煩惱仍舊起落。所以這里講的進入無分別的體證，不是把意識壓抑下來，而是體會到無常無我，一切法緣起如幻，了解真相後，執著心不再起，慾望自然就歇下來，攀緣停止了。那是對事實真相了解後，狂亂染著的心就會止息。這是由於對法的一份明白，不是把意識停止下來不動。所以真正的修行是透過「聞思修」的聞法過程，釐清錯誤的觀念，建立正確的知見，正確的知見導正身心行為，執著煩惱顛倒自然就歇了。這是消除內在錯誤動亂的條件而自然的止息，故叫水到渠成，不是用壓抑強制的，大家要明白。因此不要刻意的不分別，刻意的不分別還是屬於壓抑，是要從內在去清理錯誤觀念及思惟模式，這才是重點。
「經上說：「法尚應舍，何況非法」？」
法就象渡河的船，是從此岸到達彼岸的工具，上岸後無需把船背著走了，所以，連法的工具都要舍，何況非法？明白了，就不再執著在我們學的法了。我在這里說法也是善巧，把祖師大德或佛菩薩的心要與大家分享，藉助這樣的法來洗清我們的顛倒執著。法就像拐杖一樣，身體健康了，就無需拄著拐杖走路了。修行也是如此，因緣成熟，斷除了習性，要悟入實相前，外在的所有條件都必須捨棄。
「佛見，法見，涅槃見，都是「順道法愛生」，對於無生的悟入是有礙的。」
我們贊嘆景仰佛陀，是由於他創覺並宣說了宇宙真理法則，我們才有因緣解脫。除此而外，我們還具足了對法的尊重及嚮往涅槃的幸福自在解脫的觀念。但這一切到臨近開悟的時刻都要捨棄，才能真正體悟本來的寂滅空性。當我們還有佛見、法見、涅槃見時，就叫順道法愛。盡管不是世俗染著的愛，而是與道相應的愛，但還是屬於愛。世間的金子雖然很貴重，放在眼睛裡就受不了。佛、法、涅槃尊貴得就像金子，但放在眼睛裡也會不舒服。所以最後真正要契入法性時必然連這些順道法愛都要舍，不能執著，
「古人所以要「佛來佛斬，魔來魔斬」。又說：「欲除煩惱重增病，趣向真如亦是邪」。」
禪宗說：「佛來佛斬 魔來魔斬」，以一般的思惟來說，魔來斬是對的(讓我們墮落、障礙善根、懈怠退墮愛染的都是魔)。然而為何要斬佛？我們要超越負面的魔，但如果執著正面的，執著的本身就變成負面了。沒有偉大的佛、法，我們就無法解脫。但注意哦，一執著就變成了障礙。法的目的只是在破除眾生的執著而已，如果由此而產生執著，那如何解脫？「佛來佛斬」意思是善的這一邊也不能執著。明白了就善用它，千萬不能執著，只有這樣才能真正自在解脫。
眾生的煩惱是由於無知無明的我執我見所產生的執著。明白了真相，知道煩惱非實，是由於無明無知而幻現的，也是緣生緣滅性空的，那就不再執著，當下就超越離開了，煩惱自然就歇，無需還要去除煩惱。所以並不需刻意除煩惱，跟煩惱打仗都會增一層煩惱，再起「除煩惱的煩惱」。「欲除煩惱重增病」，沒有深入體證煩惱的真相，而去跟煩惱打仗，就象加重了病一樣，怎麼除得了！想除煩惱本身就是一個執著，因為不明白煩惱的真相而要與煩惱打仗，等於又多了一層煩惱，哪裡除得了？我曾說：修行如果沒有找到根源，不了解真相，不知道煩惱多少，住在哪裡，如何修？煩惱是真的還是虛幻的？真實的即是不變的，如何去得掉？如果是虛幻的，即生即滅，必歸於滅的，還用得著你去除嗎？
「趣向真如亦是邪」：有煩惱才要趣向真如，煩惱非實，哪裡還有相對的真如可得？真如是與煩惱相對的，它們相依相緣，沒有煩惱就沒有真如。之所以要趣向真如是由於本身在煩惱，認為有一個實在的真如可得，那還是邪見——從煩惱引生的邪見。真正學法及解脫的重點都在這里，很重要很重要！
「原來，我們所認識的一切，都只是抽象的．幻相的，不是事物的本性。為了要表達我們的意境，故用語言文字。所寫的和所說的更只是假設的符號，並不能表示事物自身。所以，要真實體悟一切法本性，非遠離心緣相、離語言相、離文字相不可。」
意念分別透過語言寫在紙上變成文字，其實都是我們心裡意象的一種表達，是心的心相。這里的根本問題在於我們意念的分別很抽象，與事物本來的真相不一致。譬如「好漂亮」三個字，一百個人說的含意都不同。三歲小孩、二十歲成人、藝術家、宗教家體悟的境界等各自所說的，雖然都是講漂亮，但意境不一樣，因為語言是假設的符號，是抽象的，不是事實的本質。我們所見聞覺知的一切，憑自己的意象分別都覺得好實在。如果告訴諸位，每一個人當下所看所聽的都是幻相，沒人會相信。然而事實就是如此：幻就是沒有永恆不變性，一切都在剎那剎那的變化，故非實。但是沒有見法前，我們所見聞覺知的都是那麼的實在而永恆不變。本身在幻象中而不知幻，在抽象中以為實在，這樣的分別意識怎能體會到真相？所以要與真理實相相應，一定要超越我們原來執著的心緣相，不管是語言文字還是心緣相，都是過去虛幻非實的顛倒執著，一定要先離開這個，否則照原來的思惟模式必然見不到真相。
「中論說：「心行既息，語言亦滅」。因此，法性不但是離名言的，離分別的，離相的，而且惟是自覺，不由他悟的。」
心靈的分別作用止息時，一切的語言也停止了，所以語言的思惟模式與心靈作用是相依相緣的。而真正一切法的法性是離名言，離分別，離相的，這些只有自己才能體會——惟證方知。如果你的心已止息，不再戲論分別了，就能體會到法性空寂的本來面目。
說到這里我順便點一下：過去講的如實觀照，一直提醒的重點是——不迎、不拒、不取、不舍、不下判斷、不下結論，這六不原則目的就是要跳脫我們一般過去的思惟模式。每一個人的起心動念是根據我們過去的觀念和認知，是過去一套運作的思惟方法。用這一套知見及方法，如何能見法見實相？那是慣性的分別心，以為一切法是實在的自性見，怎能體悟真相？所以深觀時一定要超越我們固有的思惟模式，才有機會見法，為的是避開了舊有的慣性。這其間首先最主要的是「聞思」：上課建立的正見慢慢融於我們的心靈，錯誤的知見就會轉化，這是最好的辦法。所以修如實觀照方法的前提是必須先建立緣起的正見，吐棄過去的思惟模式。久已熏習的正見觀念在你的心中會產生作用，在如實觀照的六不原則的作用下，正見自然會相應，你會明白真相。
「惟是自覺，不由他悟」，這句話很重要。一個學佛的人如果不自覺下功夫，不自我反省修正，只想依賴他力是無法解脫的，一定要明白！學佛要學的是宇宙的真理法則，你與法相應而不再顛倒執著，那也只是恢複本來而已。宇宙的真理法則不是誰的專利產物，它是普遍存在而必然如此的。佛發覺了這樣的真理，我們只要依據他發覺的方法同樣可以發覺。因為真理法則的存在是盡虛空遍及一切法界的，每一法的當下都是真理法則，法就在一切時空的萬事萬物中，只是我們的無知，故法法現前而看不到真理實相。這些真理法則絕對不是個人能私相授受的，而是隨手拈來都是，只是你不了解而已。所以透過知見的熏習及自己的反省觀察，每一個人都能發覺這樣的真相，你的生命與任何一法的接觸中都是發覺真相的條件因緣。只要透過正確的觀念引導，就在各自的生命中而體證。那就不是由別人來代替你覺悟的，即使有善知識佛菩薩也只是助緣而已。他指出了方向，開導並修正我們的錯誤觀念，教我們正確的理論和方法，只要照這樣的方法去實踐，同樣可以體會真理法則。就像學校教物理的，知道公式後到實驗室去，把需要的材料配合起來，就可得到正確的答案。真理法則也是這樣，佛陀所親證的真理法則是任何時空都普遍存在的，只是眾生無明不知覺而已。這樣的法必須由你自已來體會，透過你自己的反省體會當下才能體證，哪裡能靠別人！所以，惟是自覺不由他悟，這話最懇切明智而實在了！不會誤導眾生迷信崇拜依靠他力，大家要明白！
法是本來如此的宇宙真理，不是我給你什麼。我從導師、先賢、佛菩薩那裡看到這樣的真理，去實驗後也得到某部分的證明和受用，於是我也很願意與大家分享，只是這樣而已。你們和我一樣，聽到了正確的理論及方法，只要在自己的生命中、生活中，在面對事事物物的身心動態中，一一去觀察證明確實是如此的。我們的貪愛染著確實是由無明無知所致，觀念修正了，我們的身心就不再落入幻相隨外境轉了，執著顛倒自然歇了下來。那時你們同樣可以體證到法性空寂，體證到本自清凈的不生不滅。從這個角度來看，佛法講的是這樣的實在，沒有任何專利特權，法法平等，人人平等，人人都有機會。佛法講人人皆有佛性，不是本來有一個同樣的清凈的佛性在我們身心裡面，而是站在法性的立場來談的：法法平等，眾生平等，人人皆有覺性，都有成佛的可能性。所以真正的佛法是無上珍貴而偉大的，沒有虛偽造作的神話及個人的神權特權，確實是法法平等的，絕對不是神權式的恐嚇：「你聽我的，我就給你庇佑；不聽我的，我就懲罰你。」佛法的偉大就在這里。
「語言、文字、及我們的認識，都是相對的──佛法稱之為「二」。如有與無，動與靜，說此，就必有非此的彼。這都落於相對的境界，相對便不是無二的真性。」
這幾句話就點出了重點：人間所有的思惟模式都是有為法，有為法就是相對的兩邊——有無、好壞、喜歡厭惡……，這種相對的觀念稱為二，這就不是無二的真性。真正的法性實相是不二的，沒有相對的分別。其實眾生痛苦煩惱的原因就在於都落在兩邊：「我喜歡清凈，不喜歡煩惱。」清凈與煩惱本來就是相對的觀念，當說喜歡清凈時，就是覺得這個人間很苦，表明有煩惱，所以想要超越，超越與苦就是相對的。如果一個人能真正超越了相對的這種幻相，能明白不二即沒有相對差別，找到平衡，那就不會執著於這邊或那邊，要厭這邊或取那邊。我們都覺得很煩惱(即有事)，於是便求無事。好比本來沒事的，硬去惹是生非，被人告上法庭，這下想方設法求無事。說起來我們在煩惱中極力要求沒事，但真正沒事又受不得了。世俗的人在善惡兩邊習慣了，一旦「沒事」受不了。其實每一個人生出來本來沒事，然後造業一大堆煩死了，最後求沒事求解脫，從生到死就在搞這一套——本來沒事去惹事，然後再求沒事，到死的那一天還在「有事、沒事」之間。如果有事沒事的兩邊都歇了，那就很安穩了。我們講解脫涅槃，其實就在講「沒事」而已。為什麼會有事？因為落在相對的兩邊觀念里了，重點就在這里。
「我們生活在抽象、相對的世界，對事對理，都意解為實在性的，則一切的我執、法執、貪等煩惱，即由此而起。」
我們每天在身心的喜怒哀樂中以為是真實的，皆由不了解真相的無明我見所導致，故被它所束縛。每天希望得到快樂滿足，而不知起心動念的當下是虛幻的，你所要執取的對象也是虛幻而非實的。最虛幻的就是「我」的感覺——對物質及美色所產生的感受。但我們往往直覺到感受是那麼實在，然後起了喜歡就想佔有(樂受的貪)；不喜歡的就起瞋恨(苦受的瞋)；沒有明顯的喜歡及不喜歡的感覺(不苦不樂受的痴)，結果一切起心動念的造作都與貪瞋痴相應。如果明白外境的一切萬法是虛幻不實變化無常的，沒有一剎那是常住不變的，哪會再執著它的實在性！正因為我們沒有感覺到它是虛幻剎那生滅不住的真相，以為是永恆不變實在的，所以我們才會想佔有。
而我們情緒的「受」其實也是起起落落剎那生滅不住的。但我們總覺得好實在，覺得快樂及痛苦都是實在的。久遠以來，我們被這個「受」欺騙得太苦了！皆由實在感的自性見即我執我見而致。沒有這樣的實在感，哪裡還會有「我」的觀念？這里都點出重點，實在感就是自性見，學佛要破的就是這個自性見。佛陀教我們觀察外在的一切條件及當下身心的作用，就會發覺它都是無常剎那變化不住，沒有一剎那是真的。只要透視這一點，你就不會被外境及自己的心意識迷惑，而超越出來。那時你也許會笑：我們好笨喔，被騙了這么久！眾生很容易自己騙自己。最常見的是希望三餐都有符合自己口味好吃的飯菜。有在大飯店吃一餐要三萬塊，也有吃滿漢全席要一百萬的。每天早上起來就在考慮這天吃什麼，去哪裡的餐廳品嘗特殊口味。我用一個證明你們會笑死的：每天早上起床拉出來的是不是都一樣？這就是真相。如果發覺了這個真相，貪愛口味還有什麼意義？執著在味道的滿足，而不知道製作出來的實相是不敢看不敢聞的。再說，當時你在吃那幾萬塊大餐而感覺很好吃，那種感覺是實在不變的嗎？現在你還記得那個味道嗎？如果味道是實在不變的，它應該還在。而事實的真相是味道剎那就過去了，任你再怎樣想都想不起來了，這樣虛幻的味道值得我們去染著嗎？我們是不是在騙自己？有一次，一位小孩聽到外面有人沿街叫賣爆米花，他說很好吃，讓我給他買。我就啟發他：你現在開始想(真正看)，如果想得出那個味道，我就買；如果想不出來，那就不是真好吃，你在騙我，我就不買。他說：我想起來了，味道真好啊！我說：那不用買了，你已經在吃了(眾人笑)。雖然這是小故事，但我們與這位小孩一樣，落在執著虛幻的感受而不知。
我們時刻在追求曾擁有的美好東西，還要重演。其實，如果你到一個風景優美的地方，第一天會感覺山明水秀好漂亮。第二天再去一趟，那種漂亮的感覺就不如第一次了，連續去幾十次，你一定不再想去了。如果漂亮是實在的就不會變啊！為何同樣的地方，同樣的人會有不同的感覺？這就是感受的虛幻性啊！盡管滿漢全席味道很好，但連續吃三百六十五天厭都厭死了！色聲香味觸法接觸都讓我們感覺這么實在，其實這樣的感覺是多麼虛幻。我們活在虛幻中不自知，因而不能接受虛幻非實的真相，感覺一切都是這么實在。為了得到這個虛幻的感覺，一生都在打拚造業。而在無常法則下，每一法都必歸於滅！我們所得到的一定會失去，由於執著愛染其永恆不變，痛苦更甚。所以無論如何都無法滿足自己的慾望：虛幻非實不能滿足，無常變化不能永恆保有也不能滿足。一生就被這些虛幻假相所欺騙，執著造業而痛苦無邊。這一切都緣於一個原因——不知道它的虛幻性，以為是實在的。所以實在性的實有感產生了我執法執，貪愛煩惱都從這里引起。
「所以如實的體悟，須從勘破這種錯覺的實在性下手，須將一切虛妄分別的意解徹底脫落不可！」
這一句話很重要！從哪裡解脫？我們執著的是自己的身心及所接觸的色聲香味觸法。用如實觀照好好觀察體悟，看破那種實在性的錯覺，真的看清楚了，哪裡還會執著？譬如冰塊拿在手上涼涼的，含在口裡涼涼的，但一下子就融化了，這就看出冰塊本身的虛幻性。一般人不會把冰塊當做永恆實在的，知道抱著它一定會融化。其實萬法都一樣，即使最寶貝的父母孩子眷屬名利財物，哪一法是永遠不變的？越是與自己關係親密的人死了更苦，因染著越深，帶來的痛苦必然越深。這一切如果是實在的，我們執取它還情有可原，但偏偏沒有一法是實在的，我們卻一直以為是實在的，這種染著真愚痴！所以重要的是要從這里去勘破自性見實有感的錯覺，將一切虛妄分別的意解徹底脫落不可！不要再被意念中虛妄分別的錯覺而欺騙了。
「徹底掀翻，達到了「一切法不生則般若生」，真覺現前，這才不落抽象的相對界，脫落名言而實現了超越主觀客觀的覺證，這才是如實的現證一切法真性。」
當我們勘破這些錯覺而不再執著時，原本妄執的起心動念就會歇下來，慾望不會再起。分別意識不再擾動而逐漸止息時，你的身心自然會寧定。那是隨著幻覺錯覺的清洗而不再有內在擾動的條件，自然就靜定。這種狀態與修禪定的定不一樣，要注意，是消失了內在擾動顛倒執著的條件，於是便自然回到本來不動的地方。有這種體驗的人都知道，只要在某一種身心寧靜的狀態中，當這些意念不再擾動而自然寧靜地進入這種定境時，「嗄……」 一下子就會體悟到「一切法不生般若生」，真正進入寂滅法性的體驗，有的叫身心脫落。也就是說一切法不現而真覺現前，在真覺清凈的法性中的那一種覺照，當下是靈靈明明、清清凈凈的。那時才真正不落抽象的相對界，不會再在世俗相對的觀念里起心動念了，所有的名相都脫落，沒有主觀與客觀的分別，只是混融一味的平等。這才是如實現證一切法的真性，才真正體會到法性空寂的實相。導師將這些境界揭示得何其清楚明白！難道僅僅是學術可以研究出來的嗎？只有親身體證的人能說出來！要明白，真正的境界不是嘴上的功夫，沒有如實的身心體驗是無法超越人間相對的觀念的，必然會在是非、善惡、得失、好壞間永無止境地糾纏煩苦。
修行的過程是從法的聽聞到如實觀照到親證法性，這都要親身下功夫去實踐體驗的，絕對無法依靠他人。現在所講的佛菩薩給我們的這些法，都要靠自己去親證的。有一重點別忽視：只要依據正見去如實體驗，是人人可體證的。因為這些法的內容是如實的，這一點我可以跟大家保證！如果自認沒辦法而不用心，那是你自己的事。只要好好用心去體會，我可以肯定，確實是人人學，人人可受用的！佛法的偉大就在這里，不像一般的神教，信他就得救；不信就下地獄。佛法特重自己把握因緣，一切不是由誰來審判主宰，完全操之於自己。這就是佛法的平等偉大，大家要珍惜，要下功夫啊！如果懈怠得過且過，那會永遠在生死輪迴中痛苦煩惱，害的還是你自己！用心學法超越而解脫，也是你自己的幸福而已。
「生活在相對境界的我們，對無二無別的平等性，想像不到，也說不明白；就是真實體驗了的，在那自覺的當下，也是沒有一毫可說可表的。」
所謂「見性、見法、見如實真相」等名詞，是用來解釋讓大家大概明白而已，其實在沒有親身體證前，怎麼說都說不明白，任你怎麼想像也是徒然。常有人問涅槃到底是什麼？我回復：如果我解釋得能讓你聽懂，那就簡單了，這一堂課下來，全部都是佛菩薩了。講的只是理論方法及目標方向，這是一定要親證——唯證方知的，這種平等法性在還沒有親證前，實在無法用語言來表達清楚。語言有其局限性，不可能直接透徹到法的本性。禪宗說，一落語言就是第二、三頭，而不是第一義了。真正體證到實相法性時，當下的身心狀態不是語言可以表達的。但平等法性確實是人人可親證的，這一點才最重要。
「眾生從來不曾正覺過，為無始來的虛妄熏習所熏染，造成內心的分化、矛盾。佛法要我們息除虛妄分別，離卻妄執，就是要脫落層積的虛妄熏習，掃盡離析對立的心態，而實現內心的一味平等，不離此相對的一切，也不滯著於一切。」
凡愚眾生從來沒有開悟見法過，無始以來習性的累積就像層層深厚的塵垢，難以透出。如今學佛法的目的就是要透脫出這種虛妄，掃盡塵垢的積壓，去體現本來一味平等的法性。在哪裡去體會？不離此相對的一切，也不執著於一切。就在人間相對的一切法中的當下去觀察，明白其真相不再執著而超越出來，其實都在這里了，這一點很重要。很多修行者以為是人間的萬法使我們痛苦煩惱，所以要避開它，到一個清凈的地方去。其實真正的修行不是這樣，我們之所以在這里會染著顛倒煩惱，是因為沒有明白身心當下與萬法的關係，沒有理解萬法的真相。所以必須就在我們痛苦煩惱顛倒執著的地方，去面對它，觀察清楚，深透其真正的本質內涵而超越它。這不是逃避能解決問題的，必須在一切相對法的當下，才能面對、體認、超越而不再染著境界，重點就在這里，
「證見時，沒有能知與所知的對立心境，故說：「無有如外智，無有智外如」。」
如，就是如如法性；智，就是智能。法性即智能，智能即法性，那時是不二的，當下契證的就是如如法性，體證就是空性的智能(般若空慧)。不是離開如如法性有一個空慧，也不是離開智能有一個如如法性，法性智能本就是不二，這才是真正的體證。
「在不可說中而施設說明，只可說是平等不二，故稱為「入不二法門」，或「入一真法界」。」
真正體證的當下確實無法用言語表達，過後為了讓大家有一個道跡可循，所以不妨用形容詞來解釋——平等不二、入不二法門、入一真法界。佛陀體證的涅槃也是無法言說，但是如果什麼都不說，我們就難以解脫了。所以佛陀就用種種譬喻形容來讓我們體會，或是告訴你某一種方法，依據這個方法也可以體證得到。佛陀說法很善巧，在不可說中而說。有人說：真正第一義是根本無法可說的。但是如果大家都不可說，那我們如何學佛陀的覺悟？佛陀的善巧就是在不可說中用比喻及方法，使我們也能體會實踐證明得到。
不二門就是超越了人間的相對性即寂滅法性。一真法界與不二是同一個內涵，也沒有相對的言語等可說，只是如如法性空寂而已。
「由此，解脫必需證悟，而悟入的重點在於離分別。」
我們說老太婆喋喋不休，其實每一位都是啊，內心一直在喋喋不休。不信請稍微注意一下自己的心念，看看它是否在嘮叨不停(即思維的想)？每天想東想西,其實就是那個嘮叨得要命的人在，很麻煩。這就是分別心的造作熏習,在意識中已經很習慣了,一剎那都無法安住的。所以很多人在禪觀或禪修時就會發覺：平常沒有什麼妄念，為什麼一打坐妄念就特別多？其實平常就多得不得了，只是沒有發覺。當你一靜下來才發覺裡面怎麼有一個在嘮嘮叨叨？我們意念中每一剎那幾乎都是在嘮嘮叨叨的。那就是意念的分別心已經熏習攀緣很久了，一下子歇下來，不知道怎麼辦才好。眾生真可憐，一定要攀著外在的一些條件如工作事業家庭責任等，心才能安。盡管抱怨忙死了煩死了，其實內心很喜歡。真正沒事幹，哪一個能堅持呆三天而不苦？不信試試看，三天坐在那邊沒事幹就受不了。為什麼？慣性故。慣性就是攀緣心，有所攀緣有所執著，心裡反而覺得很充實。真正沒事了，心沒有所攀，手放哪裡都不知道：昨天本來好好的，今天不知怎麼了，這也不對，那也不對，連手都不知道該放哪兒？很多人退休沒多久就翹翹了，覺得沒有作用了，什麼病都發作出來了。心在執著時被壓著，什麼事都覺得很充實，一沒事問題來了。所以不要覺得「無分別」三個字簡單，要悟入無分別法性，你作夢都夢不到是怎麼一回事。因攀緣慣了，要離分別談何容易！要契入法性談何容易！恰恰是要突破我們的慣性。來上課的人都有智能，一聽緣起就懂，在觀念上知道無我虛幻不實。然而那個染著力的慣性為什麼還在？所以修行有兩個要突破的：一是觀念上先修正突破，破除補特伽羅的我見；接下來要突破的是身心意識中很深很深的習慣性的染著，即薩迦耶我見。單單觀念的明白不夠，還要深觀，深入到習性行為中，一層一層去觀察而突破，這個真的要下功夫。兩步的理論基礎都是一樣的，都要從體會緣起無自性的根本上，才能突破觀念及習性上的執著，只是用功觀照的深度不同而已，基礎理論都是緣起法。
這一句話最重要！般若就是空慧，即證空性的智能。用智能透徹體證空理空法，才能突破分別染著的慣性。空慧要從哪裡建立？從緣起的正見來建立，深刻體證緣起正見就開發了般若的空慧，這是其它什麼也不能實現的。導師的話非常懇切！如果建立的知見不是真正的緣起正見，即使修禪定來壓抑或守戒等，但要突破內心深處實有感的自性見是非常困難的。注意這是重點：先聽聞的法就要建立緣起正見，唯有緣起正見才能體證般若空慧，破一切的我執法執。現在哪一宗哪一派都認為自己是正見，不見得。唯一的正見就是緣起，「正見緣起，緣起正見」，要象背誦偈子一樣地背熟。
「佛教中，有一通俗的──返本還源的思想。以為我們的心識，本來是清凈光明的，沒有一毫雜染；因客塵煩惱的蒙蔽，所以迷真而流轉生死。本來如此；我們現在的心體，也還是如此。如能離卻妄染，本來清凈的自心，便會顯露出來。」
「通俗」是指為讓眾生容易接受而說的方便的觀念。「返本還源」的思想，是說我們本來是清凈的，後來被煩惱遮蔽了，一念無明起三細，生死流轉不停。盡管這樣，現在的心體也還是清凈的，如能離卻妄染，把這些煩惱撥開，本來清凈的自心便會顯露出來，又重見天日，回到本來清凈的地方。一般學佛的大部分都在這個傳統觀念中：我本來是佛，本來是清凈的，像太陽光一樣被烏雲遮蓋了，只要把雲撥開就可重見天日，這叫返本還源。
「所謂「本來如此」，是說明他的超越時空性，並非落在時間觀念中，想像為從前就是如此。」
我們都把「本來如此」的「本來」兩字誤解成過去時間最源頭的地方。導師在撥正我們錯誤的觀念：這個「本來」不是時空中的過去，不是以前有一個本來的「佛性、清凈心」。真正的本來是超越時空的當下一切法(身心也是萬法之一)，一切法本來清凈。這個本來不是過去以前，而是一切法的當下本來就是清凈的(無生無滅故)。如果你發現它本來清凈的真相，當下就可離開顛倒執著而體證本來。不是說以前有一個清凈的東西，因為無明而一直污染至今。如果這樣說，就會產生一個問題：我們有一個本來清凈的佛性，後來顛倒污染了而變成眾生。通過修行又回來本來清凈的地方而成佛了。請問：本來是清凈的，由於顛倒煩惱而成眾生；現在修回到清凈的地方，會不會又來一個無明顛倒？如果回答說「不會」，那前面為什麼會？前面是本來清凈圓滿的，為什麼一念無明變成眾生顛倒？現在又修到原來的地方，會不會再像從前一樣又來一次無明顛倒？這樣的修行理論和方法如何能使我們安心？可見，這個理論是有矛盾的。如果說從前有一個本來不生不滅叫佛性的東西，這樣就會落入外道的自性見。所以「本來」是超越時空的，是生命或一切法的當下。如果不能了解這一點，修行依據的理論不同，法門便不同，導致最後的體證結果也會不一樣。
「決非先有清凈後有塵染，故不可說為「從真起妄，返本歸真」。徹底的說起來，不但不是先真而後妄，在現實中，反而是由於妄想，才能正覺。」
這里導師在撥亂反正，很果斷地闡明一些極其重要的觀念：決非先有清凈後有塵染。如果「清凈」會被污染還叫清凈嗎？那個「清凈」本身就有問題了。「從真起妄」，真可以變妄還叫真嗎？所以從真起妄，返本歸真的說法都不符合道理。那個觀念是不正確的，只是先用這個方法，讓眾生容易聽懂而信仰，所以是通俗的方便說，不是究竟義。本來是清凈的，後來顛倒成眾生；現在回到清凈去，將來難保不顛倒，這樣還要修它幹什麼？其實真正說來，非但不是先真後妄，從現實去觀察，恰恰是因為有妄想才能產生正覺：「看」透妄想的虛幻非實，當下就可回到從未起妄想的地方(妄想不生不滅的空寂性)。所以「本來清凈」或「本來虛妄」都是落於兩邊的錯誤見解。以佛法緣起的正見來看，緣起而故「說真說妄」，真與妄的實性不可得，只是緣起法相對的兩邊而已。下面還有一重點：
「如低級眾生，也有分別影像，可是不明不利。人的意識力特強為善為惡，妄想也特別多。他可能墮得極重，也可能生得最高。」
其它動物(如蚯蚓等)的意識沒有人類這樣明利，人類明利的思惟邏輯分別理性，其它動物是不具備的。其實人就是因這一點才有機會解脫，六道中只有人道可以解脫。天界都在享福享受，忘記了修行，最好的因緣在人類。人的意識力特彆強，妄想分別特別多，容易為善修行而提升得非常高；但也容易為惡，那就會墮得非常重。
「人類有此虛妄分別，有了別的意識，才會知道自己的認識錯誤；知道抽象概念，並非事物的本來面目，這是一般眾生不易做到的。」
正因為意識能分別善惡好壞，才知道自己錯在哪裡，也會發現意念的分別都不是真相，這樣才能覺悟。而人類以外的眾生就不易做到。
「由於人類的虛妄分別，發展到高度(憶念勝)，才能積極修證，達到超越能所，不落分別的境地。」
憶念勝就是有邏輯思維的能力，有理性的分別能力。人類靠憶念勝而一直提升，最後才能超越能所相對而不落分別。所以意識分別不全部是壞事，染著了當然就墮落；但如果用意識分別安住於正念正行中，就可以提升超越自己而成佛做祖。
「如不解這一點，要遠離分別，容易趨於定門，而不知修觀慧引發證智的法門。」
很多人以為修行一定要修禪定不起分別。如果不起分別，不用理性智能，如何能抉擇發覺真相？如何超越自己？導師在前面曾提醒重點：臨近趣證法性時要放下一切的分別，但是前行一定要善分別(聞思修)。聞法後還要思惟消化，明白了才能用正確的觀念與方法去體證，最後才證入所謂的無分別法性。善分別後才進入無分別，不是一開始就什麼都不分別，這是過程。如果不清楚理論方向究竟與否，誤解為修行就是一心不亂，一心不亂又如何？石頭、桌子都是一心不亂的。「善能分別諸法相，於第一義而不動」，這才是真正的智能妙用。契入法性空寂體證時確實是不分別，體證以後的起用就是後得智，可以妙用無窮，因為已經與法相應，與智能相應，善用一切法來利益一切眾生。這是站在法性上的一種分別，是妙智能，不是人間的什麼都不分別。
這就講到解脫的重點了：雖然這里講的是解脫者的境界，但如果不了解自己所學的理論基礎，修行就很盲目。乃至體證時也不知道對錯，也分不清定境與幻境，定境都不一定能開發智能，何況是幻境？所以這些法的熏習聞思是非常重要的！大家都在講修行，可是有幾個人能真正受用的？問題出在哪裡？沒有建立正確的知見，方法也不對，「因地不正，果遭迂曲，」因不正果則歪，怎能成就？佛陀時代，解脫的聖者那麼多，現在為何沒有？現在不再講解脫啦，都在等救度往生，除此而外還有什麼法門？為何變成這樣？要探討清楚這些法，這可不是一個信仰就可以全解決的，大家要明白！
