「﹝八、正定﹞
念是定的方便，因念的繫念不忘而得一心，即是「定」。定，有禪那、等持、三摩地等同義的異名。以下區別「定」與「正定」的不同。」
定即是一心而非二心、三心。以下區別「定」與「正定」的不同，即表明一般修的定與正定間還是有差別的。
「(1)定，如百論說：「三摩地者，此雲等持，於所觀境，令心專註不散為性」。心對所緣的境界，攝心不散，即心一境，一般人是不易辦到的。即使偶爾專心一致思量或觀察一件事，雖有短時間對其它對象起視而不見，聽而不聞的境界，但因主要的推動力，往往是與智能不相應的欲求，這種「定」是難能持久的。一般的定，例如：」
三摩地也叫三昧或等持，心在所觀的境上不散亂，由於攝心在一處，心便不會散亂而逐步達到寧靜專一，這是一般的定。其實即使有為的去修一般的定還是相當不容易，更不要說正定了。
導師點出很重要的觀念：任何一個人用念佛、拜佛、打坐、持咒甚至祈禱來修定，養成習慣後，有時會進入清凈舒服很寧靜的狀態，乃至會產生短時間內視而不見、聽而不聞的定境。稍微有念佛持咒打坐經驗的人多少也會體驗到，但這些都是很短暫的。主要的原因是這樣的修定都有一個動機，而推動修定的動機與智能不相應，想得定的欲求不與解脫相應，不與智能空慧相應。總而言之是有所求、有所得的心，所以這種定都不能持久，體驗一下就過去了。不能在生命中持續產生功能，只是在造作時會有一點過程而相應，但很快就消失了。這就在講我們修定的動機很重要。真正建立了正見，修定與正見相應就不會執著，不是產生在慾望的追求中，因為那是跟空相應的而不會染著的，這就是重點。很多人修定在定中，即使能達到某一個境界不起欲貪，但一出定，煩惱貪瞋痴還是照舊，表明這種定沒有與法相應。所以這里有一個很重要的觀念在點醒我們：一定要有正見，要開智能與空相應，自然時時刻刻身心都是如此凝聚，並不需要刻意起一個強烈要定的觀念。為什麼要修定？因為顛倒散亂故。如果身心是清凈自在的，念念與法相應，與空相應，還要修什麼定？本來就在定中么！修定的慾望本身是在動亂顛倒中的欲求之心，如果沒有與法相應，與智能相應，這種動機慾望就不會得到正定，只是暫時剎那的安住定相而已。所以導師就點出重點：一般的定不是正定。
「a、邪定：是外道不依佛法正見而修得的定。 b、味定：指初禪至四禪的色界定。c、凈定：唯有心識而無物質(色)作用的四空定。」
外道也一樣很重視修定,他們修苦行都很用功，禪定的功夫也相當高，主要問題是與佛法的正見不相應，故稱邪定。
禪定為什麼叫味定？因為身心在禪定的境界中非常踴躍舒服喜樂，四禪時雖沒有那種喜樂，但很清凈自在，好象很美的味道一樣，我們也會執著這個味道，所以叫味定。
凈定就是四禪上面的四空定即無色定，粗重的色法都不見了，只剩下微細的心識。這些都是通於一般世間外道的共定，即所有其它宗教觀念的一般世俗眾生都可以修的。到四空定時，內在的習性貪瞋痴煩惱並沒有永遠斷盡，只是伏下來沒有作用，並沒有斷除。這就點出了重點：佛法的正定有別於世間一般宗教修的四禪八定。
「(2)正定：是具有智照作用的。這智照作用能洞見諸法實相，故如實正智能依之現前。」
正定不是一切意念都不起，是有智能的覺照即智照的作用。佛法所修的定不是使心不動而已，還有智能的覺照。覺照的功能目的在洞見諸法實相即見法體證法性，也就是悟道見諸法的真實相。因為這樣的照見一切諸法實相，所以正智能才能依之現前。佛法重要就是在這個智能，一般人都不知道，以為修定就能開智能，其實不一定。如果修定就能開智能，外道的邪定及世間的味定、凈定豈不都能開智能了！開智能有開智能的法門，有它的道理內容條件，不是修定就可解決的。
「簡言之，正定是與智能相應的，向涅槃的勝定。正定，一方面既有不為外境所動的凝聚力，另一方面又不失如實了知的智照，故是定慧等持的定。」
與智能相應見諸法實相才能永遠熄滅貪瞋痴煩惱，這才是真正的涅槃。有了正定，外面一切的境界擾動都不能影響你，不能再使你攀緣墮落，因此內心非常寧靜安住。另一方面又能如實了知一切法的真相，了了分明的智能明照。所以定與慧是相依相緣不二等持的，定中不離慧，慧中不離定，不會偏於一邊。像邪定、味定、凈定只有定沒有慧，也就是不能解脫的原因。真正解脫是在智能的見法悟道，這也是佛法的正定與外道的不共之處。
「依正定而起現證緣起寂滅性的無漏空慧，也就是涅槃智。出世的無漏慧成就，就了生死而得解脫了。」
佛法的唯一修行次第是：「先得法住，後得涅槃」。涅槃智就是在緣起的現象中依正定當下現證到緣起空寂的寂滅性，此出世的無漏空慧即涅槃智，才能真正了生死而解脫。要注意：佛法講的正定與一般的定不一樣，重在有智能相應的定慧等持。尤其是智能般若空慧建立在緣起上，在緣起法的當下就能現證，能透視觀察到萬法的實相本自空寂寂滅，這才是無漏慧即涅槃智。出世的無漏慧成就是可以了生死得究竟解脫的，不是一般得到輕安歡喜而已。各位要明白，佛法與外道完全不一樣而特別殊勝處就在這里。所以要建立緣起正見，與空相應了，在一切緣起法的當下就能現證法性。禪坐共修只是方便，教你契入的方法，而我們禪修所根據的就是緣起正見般若空慧。沒有這個基本的正見是無法達到解脫的，因為無法見到諸法實相，這個很重要，這就是與世不共與外道不共的特質。
很多佛教的修行者都誤解了「由定發慧」的意義，以為守戒就會得定，有定自然開發智能而解脫。如果是這樣，外道都有很深的四禪八定，為何他們不能解脫？佛法的由定發慧自有其內涵，與一般觀念不一樣，下面就在解釋：
「〔從定發慧〕 的意義：
佛說「七依定」──初禪、二禪、三禪、四禪、空無邊處、識無邊處、無所有處定，能夠依止這些而修發真實慧。」
修定能依止的只有前面七個定。非想非非想定的定力太深，沒有意念的起落，因此不能開發智能。無想定其實還是有心識作用的，只是微細得看不出來，但也能依止這些而修發真實慧。能依止的就是這七個定，所以叫七依定。
「接近初禪的未到定，也可以發慧。只有非想非非想定，定心太過微細，心力不夠強勝，不能依他而發慧。」
這里就點出了重點：如果到太深的非想非非想定，心的起動幾乎沒有了，就無法開發智能。所以只是四禪八定前面的七依定，再加上沒到初禪的未到地定就可以開發智能了。這很重要，給居士們帶來了一個極其重要的訊息！現代社會要求每一位居士修到四禪八定是非常困難的。導師說接近初禪的未到地定也可以發慧，這就大大增加了我們成就的機會！即使沒到初禪,我們的心只要寧靜到某一個程度——初禪前的未到地定，也可以開發智能(發慧)，發慧才是解脫。所以著重的是慧，定只是開發智能的助緣前方便。有些人不了解這一點，每天都在很用功地修禪定，但他根本沒有正見，也沒有智能，要真正見法解脫是不可能的，大家要明白！否則外道的定功那麼高深，豈不都能解脫了？
「定本是外道所共，凡遠離現境的貪愛，而有繫心一境集中精神的效力，如守竅、調息、祈禱、念佛、誦經、持咒，這一切都能得定。
但定有多種，不可一概而論。雖都可作為發定的方便，但正定必由正確的理解，正常的德性，心安理得，身安心安中引發得來。」
導師點出重點讓我們明白，所有的外道都能修定，只要暫時遠離貪愛，把心繫在一個地方集中精神效力，包括道家的打坐守竅調息、一貫道的守玄關一竅及基督教虔誠的祈禱等也可以產生定境，念佛誦經持咒其實都一樣，這只是修定的方便。
雖都可作為發定的方便，但一般的定與佛法的正定就有差別。正定的基礎是首先建立緣起的正見，然後在生活身心的過程中去開發德行，才能真正達到心安理得即身心的安寧調和，這樣才能引發真正的智能。如果單純調身或調心都是偏於一邊的，身心都要中道才行。
「佛法的從定發慧，並不是得定即發慧。」
這就在警告我們不要誤解慧的成就，現在不要說定了，還有更甚的：外面的教學有很多神奇鬼怪，產生什麼、看到什麼、身體起什麼變化作用，那就很希奇了，以為是不得了的神靈外力或佛菩薩加持。他們不知道那些只是身心的幻相而已。但眾生都是執著有所得，以為得到什麼了。其實佛法都在破除有所得的觀念。
「從定發慧，必由於定前的多聞熏習，如理思惟，有聞、思慧為根基。」
這幾句話很重要！產生正定前就先要有多聞熏習如理思惟(聞思)的過程。即先聽聞正法，自己又透過思惟消化，明白正確肯定，這樣才能從定發慧。一定先要有聞思的基楚，沒有的話，是不可能開發正定而引生慧的。
「故本著聞、思的正見，從定中去修習。止觀相應，才能漸從定中引發無漏慧。」
比較久的老學員都知道，我們難得辦禪修，一年只有一次或二年一次。而且沒有上過課建立聞修基礎的，我們還不讓參加。這不是不慈悲，是那些人無法達到與法相應的效應。我們的要求是透過正見的熏習為前導，有了一定的聞修基礎再參加我們的禪修。我們的方法與一般外道的方法或佛法中其它修定的方法不一樣。重點不在單純修定，也不是在修定有神功看到什麼，不是在搞境界，而是如何開發智能見法悟道。注意聽！是要你開悟見法。
後面還要講如實觀照的方法，但這些必須要有前面聞思的條件，沒有聽法建立正見，你怎麼修？只是盲修瞎煉而已，那跟外道都一樣，是不會成就的。所以我們不是為辦禪修而禪修，而是讓大家聽法建立正見後，在生活中能用得上，就要教你們觀照的方法。否則聽了一大堆，在生活中用不上還不是白學了？如果不來參加禪修，就不懂得用功的方法，那學了也還是白學，因為用不上。即使是久學的老學員，一年能參加一次到二次的禪修，對你的用功進步幫助會非常大。不要以為已經參加過了，師父教的那一套都懂了，沒什麼好學的。那你就錯了，我們在社會上都很忙碌，都在貪瞋痴染缸里熏習煩惱的習性，一年難得有一、二個禮拜好好用功，這樣的禪修會極大地幫助你用功。過去有很多善知識(包括居士)都談到了這個問題，在家居士的用功最少一年要參加一、二次甚至更多次更好的禪修。可以使身心的體驗凝聚，就在那個地方可以有成果。所以要注意，我們不常辦禪修，但在重要的時候，比如說上課快要結束了，我們要辦一次禪修，因為總不能只講理論吧！得有方法讓你的身心真正去體驗，回家後在生活中才用得上。我們不是為了辦禪修而辦禪修，是為了配合知見建立後，在生活中如何去體驗。即使是老學員，不要以為你們會了懂了就不要，那你就大錯特錯了！每年最好有一、二次機會去參加禪修用功，這就是精進用功的地方。本來我不想講的，但因為很重要，還是談一下。本來是讓大家自由不勉強，這不是師父的事，而是大家的事，我只是在盡責任。我們本來是想先進行報名的，因為我們要向人家借地方，還要請人來燒飯，裡面的各種開銷也蠻大，所以我們才要收費的。一般道場辦禪修不會收費的，但我們自己的道場還沒有建沒，沒有一個可以用功的地方。上課的這個地方也是借的，精進禪修就更難了，所以我們都要租借地方，這是為大家服務的，不是在賺錢，大家要明白。收的費用不是師父拿去的，是發心主辦的這些居士們用來支付費用的，這是為大家辦的。你們不藉因緣，聽了法，不去學習方法，回去怎麼用得上？定慧是等持的，如理思惟還要法隨法行即用功的方法，所以新老學員都要把握因緣。說實在的，我們很少辦禪修，你要碰上一次還不容易呢，真的要好好把握這樣的因緣。
「如果有人，離一切分別抉擇，不聞不思，盲目的以不同的調心方法去修習，結果，把幻境和定境，看作勝義的自證，是錯誤的，這是不懂從定發慧的真義！」
我們常以為不要起心動念就是修定，就沒有分別心了，所以每天都在修定使心不動。導師點出了重點：從定發慧主要靠因緣即前面的正見正思惟及後面的修行方法，然後慢慢進入情況，才能體會開發真正的智能而得解脫。有一些人誤解了，以為什麼都不要分別抉擇，不聞不思，木頭、大理石就是不分別抉擇不聞不思的，不聞不思就解脫了嗎？
一般人分不清楚幻境與定境，打坐、修定、專註會使身心起變化，就有兩個現象——幻境與定境。什麼叫幻境？比如因修假想觀看到佛菩薩的臉、頭發、嘴、眉毛、身體莊嚴相，這是假想觀的意念分別，觀察由模糊到清楚。但修久了就出問題，只要眼睛一閉，什麼東西都跑出來，無法去掉它，很煩。有人一打坐，什麼境界都來了，看到一大堆，然後不要它都不行，它就是纏著你，那叫幻境。還有人對我說：「我以前修觀照蓮花，只要一觀照，美麗的蓮花就跑出來。但現在覺得這樣很煩，每天都跑出蓮花來，要去也去不掉，師父啊，怎樣才能把它去掉？」象這種心靈不能主宰操作，不能隨心所欲的，就叫幻境。什麼是定境？如果觀照的是阿彌陀佛，跑出來的一定是阿彌陀佛而不是釋迦佛。真正的定境是要觀照什麼，他才跑出什麼。我不要它，它就消失，能控制的，能照意念而起作用的，這才是定的力量所產生的。如果觀照的是a而跑出b，那不是定境，還是幻境，凡是身不由己控制不了的都叫幻境。
還有另外一種修禪定的誤解了：進入身心清凈的初禪以為就是初果，到三禪以為是三果了，把禪定境界的輕安喜樂、自在空靈當作就是果地。其實那也只是定境而不是真正的解脫，要注意！這些要清楚明白的人來指導你，才不會誤入歧途。所以，先上課建立知見就是把觀念調正，內在沒有胡思亂想的邪見，你打坐就不會出問題。即使在打坐修行的過程，你的身心起了變化，一個主七的指導者一看就知道你現在是怎麼一回事，馬上會調正，不會讓你出問題的。但我看到很多修禪的不是這樣，禪堂裡面有打拳的，有哭的笑的，也有的怪動作表演一大堆。指導的人非但不去調正，反而說：「很好，繼續，這是有境界感應。」之所以會出現這些問題，沒有正見故。參加過師父辦的禪修，就知道禪修的人一個都不會出問題的，只要稍微不對，馬上就給你指導調正，不可能讓你產生問題的。有的說禪修會入魔，會出很多狀況。但是我敢保證：我辦的禪修絕對不會有這個問題！因為我們是建立在正見上，用正見正法正思惟的引導，就能避開身心的幻境而超越它。即使有了幻境，我們會馬上指導，所以不會出問題，這都很重要。因此我們這邊不會被境界迷惑。在禪修的過程中，歧路及美麗的陷阱很多，看到的境界都很美，但這些都是陷阱，你會陷在裡面很舒服而出不來。所以沒有體驗正知見的人很容易就被這些迷惑了，還以為是境界呢，這很重要！導師就點出重點，把幻境、定境看作勝義的自證是錯誤的，這就是不了解從定發慧的真義。
到這里正定就講完了。我們發現八正道都沒有離開我們的身心及生活，沒有離開生命的當下。佛陀最後要我們實踐真正下功夫的地方就是八正道，就在生活中。沒有離開我們身心的凈化改造、超越、提升，用正見來導正我們的錯誤觀念。由於正見的建立，逐漸導正身口意行為的錯誤，而消除造業即讓我們煩惱不安的條件。我們的起心動念就逐漸與法相應了，產生的就是正定——心安住如如不動，不再偏差顛倒。這些都導歸於正見，所以一定要聽取真正懂正見的善知識的熏陶，慢慢建立正確的觀念。一旦真正接受了這個觀念，其實甚至不用修都會轉變。因為程序變了，功能也會跟著改變。我為什麼重說法開課而很少辦禪修？因為先要建立正見，抉擇出我們過去錯誤的觀念與錯誤的法，修正腦筋里的錯誤知見。知道緣起正見的內涵，在這樣逐步的熏習下，就建立了正確的觀念。如果你真的很用心在體會觀照，逐步釐清原先不懂的，你在用功釐清的過程中，就在這樣的「聞到思」的過程，其實就已經在修行了。它是從根本的轉化，不是外錶行為規範要這樣要那樣，而是從思惟，從深層意識去轉化你。到哪一天對法肯定明白了，又體驗到確實是如此時，產生的正定正信是不會動搖的。因為你所有的一切都是從體驗中來的，不是盲信的，不是人家告訴你什麼就相信什麼。這是你生命的體驗，你真的感受到正見的重要，真的體會到貪瞋痴煩惱不能幹擾你的那種身心的輕安自在。你會對佛法僧三寶產生極大的信心與肯定，這些都是從正見來的。
我們難得辦一次禪修，在禪修中經過我的指導，你回去就可以用。所以我們不是一定要來參加什麼，但是知見的修正最重要。法的深淺很多，我們聽了少少的一部分，千萬不要自以為是。我常講，我能與大家互相研究的只是基礎的部分，我沒有很高深的境界，也沒有什麼了不起的德行。但我認為主要的知見基礎非常重要，我能貢獻的也只有這些。所以你們不必說師父好象怎麼樣。師父很平凡，我還是一個凡夫，我學的也是正見，我也在學修的過程中，還沒有成就。但我知道眾生的苦，因為我苦過，我幾十年為法投入很辛苦。眾生很難體會，很不容易，尤其是居士，所以我願意把剩餘的生命跟這些居士們共享。我只能幫你們打個基礎，無法讓你們證阿羅漢成佛。但如果你們能珍惜，能把基礎打好，上面要建幾層樓就容易了，不會倒。這個是因，我只能在因上給大家打基礎，很重要！即使我們辦禪修，告訴你，那也不可能來禪修幾天就能證果。我只是在指導你們用功的方式，回去以後你在生活中用得上，只是這樣子。不要以為來這里用功幾天就能開悟，當然不能否定它的可能性，但這種可能性真的是極微的。我因為學了導師的這些論著，看他的指導很感動。以前年輕時也很氣盛驕傲自以為是，學了一些法就能辯能論，以為很偉大，到處碰不到敵手。但捫心自問不能受用安心，因為還有貪瞋痴煩惱，所以才發現自大沒有用，自以為是也沒有用，因為這都是要為自己負責的。所以學了導師的法無限的感動與感恩，因為學了很多，那個我慢我執就慢慢消失了。也能體諒到眾生的苦，雖然自己還沒有成就，但很願意把經驗介紹給大家，介紹這些基礎的東西。大家不要輕視這個基礎，因為沒有基礎不可能有大樓。我們把基礎學好了就有機會，只要你精進不懈，哪一天都可以成就。即使這一生不成就，我們種了正見的因，至少不墮三惡道，未來際還是隨時可能成就的。這些話都是很誠心誠意的，在這里不是談誰高誰低，而是真正如何把握佛法的正見，將來每一個人都有成就的機會，那我們就非常幸福了。
