「﹝六、正精進﹞
就是認定目標，努力不懈。也稱「正勤」，是向厭、向離欲、向滅的精進。」
聽聞佛法，了解了生死的苦迫來源，就知道解脫才是我們要的。既然學法要邁向解脫，目標要確認，心要肯定自己要走的方向。如果目標不確定，你就沒有勇往直前的心了。這個目標不是搞名搞利，不是這一生我的存款里要加幾個零，而是向厭、向離欲、向滅。厭於生死輪迴，厭於我們的貪瞋痴，離欲就是向寂滅涅槃邁進，這才是真正的精進。為什麼我們會落在貪瞋痴煩惱名利之中脫不出來？因為我們的目標都在這里嘛，從來沒有想過要真正脫離生死輪迴的苦。如果明白人間三界如火宅，沒有一個地方可以安住的，真正是苦啊！就知道我們目的不是再多活幾天，不是活著時健康經濟很好就行。再好還是要死的，死了還要輪迴，那不是究竟之道。再好的名利恩愛能維持多久？來生不知道到哪裡去？惡業不斷，輪迴從來就不斷，那你怎麼能解脫？所以我們的目標要看清楚是邁向解脫的，不是在搞這一生好過一點。還沒有抉擇真正目標的人，無法知道生死之苦與解脫之樂，所以探討追求的都是這一生得名得利。
(1)沒有生起的惡法，要使它不生。
(2)已生的惡法，要斷除它。
(3)沒有生起的善法，要使它生起。
(4)已生的善法，要使它增長廣大。」
如何使我們的善根生起，每天很用功邁向解脫？這樣，每天的生活就懂得自律防護，待人接物就不會去造痛苦煩惱貪瞋痴的業因。慢慢心就清凈了，過去的習性慣性貪瞋痴的因緣慢慢就薄了、斷了，一天一天邁向清凈解脫。這個方向先確立好，才不會偏離，一般人教育孩子是好好的讀書，將來有好的職業收入，生活好一點，除了這個方向還有什麼？現在沒有人教孩子將來邁向解脫的。
「 正精進，是一切離惡行善的努力，有普遍策發推動的力量，是通於三學,也是一切道品的助緣,遍通一切道品。如戒學，正精進是離毀犯，而持凈戒的努力。而定學，正精進是遠離定障，而修定善的努力。而慧學，正精進是遠離邪僻的知見妄執，而得正見、正思的努力。這一切，都要精進修習，才能成功。」
正精進通於一切道品，三十七道品的每一道品包括戒定慧都需要精進力來推動，所以精進最重要。我們發了心想離惡想解脫，如果不精進就會懈怠，因此無法達到解脫的目標。精進心是推動你邁向目標的一個最大的力量，所以非常重要。
戒定慧三學與精進的關係：學戒，由於正精進是有意而用心的努力，所以不會毀犯戒律，因此持戒能清凈；定學，修定精進用功就會去除正定的障礙——掉舉昏沉；慧學是開悟最重要的東西，正精進能遠離邪知邪見，才能得到真正的正定而有正確的思。這些都與正精進有關，都要精進修習才能成功。
從八正道第一的正見到第六的正精進，都沒有離開我們的身心及日常生活。所以學了法，了解到佛法的內涵，知見也建立了，我們就要落實在生活中，這才是佛法的正常道。如果沒有接受八正道戒律等正知見的熏陶，也不落實到身心的實踐及生活中的護持，哪裡能得到受用？不了解這點，就以為要厭離人間家庭事業。其實明白了八正道，我們在生活中就可以用功，在身心的磨練及人事物的接觸切磋中反倒有更深的體驗與抉擇：正見相應的當下身心會怎樣？在不正見的因緣之下的身心會怎樣？可以體會得很清楚，也馬上可以證明：依持正見而生活，你必然是自在清凈安樂；隨邪見而行，你的痛苦煩惱就一大堆。所以我常講，修行目的不是在學常識，而是要改善身心凈化心靈，學了法在生活上能否用得上？身心的每個當下能否真正凈化？要時時刻刻注意這一點，這才是真修行真用功。修行不是到某個沒有人的山上去打坐參禪。每年抽一點時間刻意把自己的身心凝聚起來用功，這叫專修，是可以的，那是特殊的狀態。但不能長遠都這樣，我們是居士，要面對的是社會家庭生活，所以必須把修行溶入生活中，那樣就不會妨礙到整個社會正常運作。所以真正的精進用功都是在日常生活中，這叫佛法的常道。
有時我也說，人間不管做哪一個行業，要把事業做到上軌道，有固定的業績，生活很安穩，這需要投入多少的時間精力！不容易啊！你去看百貨公司及熱鬧的商店，三年不換老闆的那就不簡單了，百分之七十的行業都在換老闆。可見一個行業要做到有成就非常興盛是不容易的！人間的事業尚且不容易，從年青求學掌握一技之長到社會上來發揮，到建立家庭到中年到老年，哪一個不苦？事業真正非常興盛順利的有幾個？我們全心全意在貪瞋痴名利中都無法成就，更何況是斷生死輪迴的解脫大事呢！後者比一般社會事業的成就當然更難了。我們在解脫上的用心與在人間創造事業家庭用心之比例是多少？可想而知，這樣的用心程度要解脫是多麼不容易了。很多人問師父：「我很用功，為什麼還不受用？」我們就要反省：為什麼不受用？我們修行用功的程度與為名利而創業奮鬥的比例是多少？人間的事業要成功都已經很不容易了，要解脫那是更加難的，我們到底用了多少心血精力呢？不容易呀！
有人誤解了：如果我全心全意在修行，人間就放棄了，家庭怎麼辦？其實真正的用功不必要放棄人間，而是日常生活的正常道就可以用功的。尤其是我們現在教的緣起法，那是不必放棄社會家庭事業及一切人事關係的。只是如何在這樣的生命過程中善於用心而已。剛剛講的守護六根門頭，生活的時時刻刻都在六根門頭的根塵觸中。如果加上一個覺知，時時刻刻在正念正知裡面，你待人接物的根塵觸過程就會上軌道了，不會與貪瞋痴相應。作事業有誠信，實實在在，人家更信任你。會講會騙的只能搞一次，第二次人家就不會上當了，那你的事業怎麼會成功？所以作事業絕對要合法如法誠信不貪心，這樣事業才有長遠的基礎，這就與戒有關係；面臨重大得失如何心不貪，這就與定有關係；如何善待眾生，這就與智能有關係。所以學法就是戒定慧增上，這些都能用於我們的日常生活、家庭事業及人際關係而大大受用。只是在六根門頭，在行住坐卧的一切對待中，如何善於把握而已，重點其實是在這里。所以修行與人間的生活是沒有矛盾的，只是在生活事業中如何善用佛法，事業則更成功，人際會更好，身心更健康。尤其是大乘佛法，不會叫你一定要出家及厭世的，是叫你善用因緣，就在生活中身心的當下，怎樣用定力及智能去產生更正面的作用。真正開了智能，去經營人間的事業生意都會特別好。這不是哪一尊神明來庇佑的，而是智能的善用，很重要！
「「雜含」說：「佛告二十億耳：精進太急，增其掉悔，精進太緩，令人懈怠；是故汝當平等修習攝受，莫著，莫放逸，莫取相」。由此可知，正精進實含有中道的深義。」
修行如何在生活中取得中道，佛告二十億耳這一經最恰當。二十億耳就是阿那律尊者，經文的公案是這樣的：阿那律出家後很用功，看到別人很快證了果，於是每天全心全意把生命投進去用功，用功的程度超過別人十倍百倍。但這樣過了一段時間後發覺自己不能見法證果，結果就起了退悔心：也許是自己善根不夠，過去業力深重，否則為何比別人用功卻不能證果？看來不是學佛的材料，乾脆還俗回家吧。家裡反正很富裕，可以布施製造福報因緣來利益大家。佛陀知道了他的心思，於是給他開導安心。佛陀問：聽說你過去在家善於調琴？你彈琴時弦太緊或太松會怎樣？二十億耳回答：弦太緊，聲音太厲不好聽，而且弦容易斷；弦太松，無法拉出美妙音聲來。佛陀繼續開導：如果調得恰到好處不緊不松呢？回答：那聲音就非常美妙了！佛陀利用這樣的因緣來開導他，說用功精進也是一樣，太猛太急切了，心就變成緊張僵化，無法輕鬆安住而容易掉悔；如果太懈怠，根本不能與法相應，當然更不可能受用，這與調節琴弦的鬆緊是一樣的。不要過緊地精進，也不要太松地懈怠，而要平等修習攝受，中道恰到好處的用功。太緊了就很執著在意；太鬆了就放逸，所以最要緊的是不要取相執著。阿那律尊者聽了佛陀的開導，很快就證了阿羅漢。
從這一經就知道了，真正的精進就是把握住恰到好處的中道。不管作事業、待人接物或修行，中道都是很重要的。比如朋友間太好了，稍重的一句話他就會受不了；如果人與人之間太生疏了，一點都不關懷，彼此之間就沒有交流，這也要中道。教育孩子也是一樣，每天希望他快一點長大，他也不會長大。逼著他用功，逼到他像瘋子，他也不會真的很用功；但是如果一點也不管他，象放牛吃草一樣，同樣他也不會用功的。這都要恰到好處的，太鬆了，把他拉緊一點；太緊了，稍微放鬆一下，調整很重要。我們自己的身心也是一樣，要時時刻刻觀察：悶悶不樂很緊張，會頭痛煩惱，那就是太緊了，應該讓它松一點；無精打采像泄了氣的皮球，提不起精神來，那就是太鬆了，應該讓它緊一點，這就是用功的地方。打坐也是一樣：太專註了，全身僵硬，觀太強了，妄念紛飛會掉舉，那就要稍微松一下；定力稍微深一點，心稍微清凈了，太鬆了，昏沉想睡覺，那就要提起觀念。要懂得善於調整止觀雙運，就是如何讓它歇一點，如何讓它提一點，這就是修行要調整處。生活中也是一樣，覺得身心不自在，馬上就要發現其原因：如果由於工作太緊了，對某一件事情太執著了，產生的身體不舒服，那就應該輕鬆一點；最近沒有什麼味道，昏昏沉沉的提不起精神來，就知道了自己太懈怠，那就應該提起精神一點。這就是要懂得恰到好處的善用，也就是佛法的中道，佛陀所開示的其實都不離開中道。所以我們的生活起居、待人接物及修行精進都要保持恰到好處的中道，這是最好的辦法。
