「﹝五、正命﹞
指如法得財、如法使用，一切合法的經濟生活。命是生存、生活。衣、食、住、行等一切經濟生活，合法的得來受用就名為正命。正常的經濟生活，非常重要；」
正命就是生活上有正確的經濟來源。通過不擇手段傷害別人而得到的錢財等好處，即使你用了也不會心安理得。我常講，不是有上帝在審判你，也不是外在的神祇在規範你，而是我們的點點滴滴所作所為都會清楚地留在自己的心靈意識中。人都是有良知的，不合理非法得來的東西，雖然沒人知道，但是你自己最知道，身心絕對不會安寧，因無法欺騙自己的良知。不要以為別人看不到你的所作所為，其實你自己最清楚，良心上有苛責，你就不可能得定，不可能得自在，這關繫到我們的解脫。很多人不知道什麼叫解脫，也不想修行，只要每一天自己歡喜就好，也不怕痛苦煩惱及生死輪迴，對這些人我們沒辦法，不談這個。但如果真想修行解脫，就必須注意這一些問題：來路不正的錢財會使良心不安的，表面上沒人知道，其實你的內心意識清清楚楚，將來修行要入定時會進不去的，也體會不到見法心安自在，這就變成很大的障礙。所以不是怕人家來審判，也不是怕觸犯法律而已，而是對我們的生死解脫有很大的障礙，大家要注意！
「大部分的罪惡，都從經濟生活的不正常而來。學佛的在家眾，應有如法的職業，也就是不與正語、正業相違背的職業。正業中以戒殺為重心，故與殺生有關的職業，應予避免。已做者可設法轉業。未做者也應避免經營與偷盜、邪淫、妄語有關的職業。下列的職業應避免：
(1)與殺生有關的，如：屠宰、漁、獵、研究殺人武器、販賣軍火等。」
所有的犯罪包括殺人放火大部分都與錢有關，得失最大的還是利。殺業是很重的，也是我們最難清凈而得解脫的原因條件。從因果業報的原理，今天你殺了眾生，將來還是要受報的。不要看你現在可以主宰，眾生是無奈的，但是哪一天你的業力輪轉到也無奈被殺時，我相信沒有一個人願意的。即使你不是在造殺業，而是與殺業相關助緣的，這種職業還是要避免，因為還是與殺業相依相緣的。當然最好不殺，也不要去做那種行業。比如屠宰捕魚或狩獵及研究販賣殺人的武器，同樣是幫助殺人，這一些我們盡量要避免，尤其是佛弟子。
「(2)與偷盜有關的，如：走私、逃稅、仗勢斂財、開賭場等業。」
其實最大的是與國家的法令相違背，該繳的稅不繳、走私、開賭場抽頭……，有權勢欺壓眾生，大家無奈而被你剝奪，這些都不好。
「(3)與邪淫有關的，如：開妓院、販賣人口與色情有關之諸業。」
雖然你自己不邪淫，但是你做的行業是幫助眾生的心靈產生邪淫這方面的需求，還是一樣在造業。
「(4)與妄語有關的，如：商品以假亂真、專設騙局以敲詐等業。
(5)與麻醉品有關的，如：設酒家、製造販賣毒品及迷幻物等業。」
上述五個重點如果每一個人都遵守，我們的社會應該不會那麼亂了。從這五點可以看出來，整個社會之所以這么亂，大家這么苦，其實跟我們的行為造作及職業都有關係。「君子愛財取之有道」，也是提倡不要非法取財。不能借口撫養父母、教養子女而不得不去做。我常講，眾生如果願意生死輪迴不停而繼續造業，可以找一百個理由為自己解釋。但我們身為佛弟子，為的是要解脫生死輪迴，就要面對這個問題。我們不能找借口，因為沒有任何一個借口能讓你解脫的。你只有面對自己，面對事實，斷盡這些致使身心不安不能解脫的造業條件。為何現在修行的人多而受用解脫的人少？原因在於我們只是聽或求拜，而真正願意身心去奉行的人少。我們會找出成千上萬的理由為自己辯論，大家都對，所以輪迴也對。但是如果你為自己解脫，就不能找借口了，找借口是沒用的。
「佛經中記載，佛弟子當遠離「五邪命」：「詐現異相、自說功德、占相吉凶、高聲現威、說得供養」。以現代來說，即是乩童神棍等，自稱通靈、有神通、有鬼神附體，來為人占相補運、詐騙錢財。以上的職業，佛法中名為「不律儀」，是會障礙修行的。」
身為佛弟子，絕對不能犯這個五邪命。比如認為自己修行很有境界，展現與眾不同的特殊神通。現在科技發達，攝影的技術很好，能拍出那種放光的分身照片。這是為了給別人看的，讓大家覺得境界很高，其實自己並沒有真實的功德和實在的境界。只是用虛幻的手法，吹噓自己偉大而讓人供養，其實都是在騙財，這就叫邪命。學佛之人(包括出家人)要的是智能，以正見為導，修正自己的身心行為，這是修行的根本。但現在不是這樣了，很多出家人還在講神話一樣的占卜，說你過去的因緣怎樣，三世怎樣，這對出家人來講最要不得！他們目的是希望人家信他，然後得供養錢財而已。導師提醒這是會障礙修行的。如果是世俗眾生不擇手段要錢要名，這要下地獄或輪迴三惡道，都是他自己願意的，我們也無法阻擋。但修行要解脫的人一定不能做這些事，否則你還是在造業而障礙修行啊，怎麼能解脫！
「正命的意義：消極的是不從事有害於眾生及社會的職業，積極的應從事於有益於眾生及社會的工作。」
消極的是管好自己，不去傷害別人，不造成別人的困擾；積極的是進一步多作社會工作，推動善良的風俗，幫助一些身心有問題的人。佛教很多慈善團體就在做這種積極的推動工作。消極的自利或積極的利他這兩方面也都要相依相緣、相輔相成。
「出家眾依少欲知足的清凈信施而生活；在家眾依正當、如法的職業而生活。」
以佛法的正命來說，律儀中規範出家人不能經營事業去賺錢，一定要接受供養而生活。因為要去賺錢一定會勾心鬥角，所以出家眾應該要依據正法的律儀去生活，要少欲知足，有多少供養就用多少，要安貧樂道。現在出家人有很多觀念上確實不太一樣。過去的聲聞佛法時代，只有日中一食去托缽，身邊就是三衣一缽，住的是冢間或樹下，這一方面就很徹底。但是我們大乘佛法就不一樣，我們無法去托缽，自己要開伙食，就必須要有基本的經濟來源，也得要有個精舍或寺廟，這樣就要花費開銷，萬一沒有人供養，日子也不好過。所以現在有很多所謂的法會，主要是為了維持寺廟的經濟開銷。身為出家人要明白，盡量還是少欲知足，不要為了供養去做與佛法不相應的行為。尤其千萬不要去算命卜卦神話連篇，那一套絕對不能搞。這種收入絕對不好，耍很多花招使眾生信仰而來供養你，那都是不對的。
「生活方式雖不同，但同樣要以合理的方法得到資生物。這不應非法取得，也不能沒有，沒有或缺乏，會使身心不安而難於進修。在使用方面，不可過於浪費，也不可過於慳吝，尤其在家弟子，應以不奢侈、不吝嗇的消費態度，遵行佛說的中道生活。」
我們的物質生活要適當，如果太清苦，無法維持身體，要用功修行也不容易，所以講的是恰到好處的中道。一個修行的人自己應該很清楚，我們養成的習慣最難修正。有一些人經濟不好，當然要節儉，不過因節儉而變成吝嗇，那就不好了；富有的人也是一樣，因為富有，生活比較豪華，久了也養成習慣，如果沒有照原來生活的樣子就苦得不得了。所以說我們如何達到真正的中道，這就要站在修行的法上來看，怎樣使我們的身心能安住清凈為原則。重在法的熏習，自己要注意在奢侈的生活中身心變成怎樣；也要注意因經濟不好節儉而變成吝嗇的身心是怎樣的。修行人就是要解決身心的問題，怎樣使這個心靈祥和清凈自在？時時刻刻要反省，要與這相應。懂得身心調整的人，不管經濟好不好，都不會妨礙到身心，那就是中道。如果環境好壞會影響到我們的身心，就不是中道的生活了。最主要就是如何時時刻刻反省自己，自己的身心是不是每天清凈自在，不受污染？不會因為這樣引起苦惱，要以這個為准。
「〔戒學〕：正語、正業、正命，就是身體力行的戒學。戒的意義之一，有賓士、清涼的意思。戒條是成文的規制。是因時因地因機而不同的；重要的是戒的實質。」
國家有國家的法律，佛家也有戒律，目的在於使我們的心靈安平清涼少犯過錯，這樣內在就沒有煩惱，防止犯過錯，因此需要有這些戒。這些戒都有明文規定，但戒條是活的，不是死的，不是束縛我們的。而是幫助我們少犯罪，少犯過錯，少造業，所以必須因時因地因機而有所不同。導師點出重點：真正的戒不是一個形式，主要是實質能產生什麼功能，這才是最重要的。因時調整——過去生活習慣文化背景與現在風氣觀念不一樣；因地調整——不同的國家有不同的文化水平；因機調整——每一個人的根性都不一樣，用最適合他的來調整他的身心。這就是因時、因地、因機的不同，要隨時加以調整。印度氣候比較炎熱，三衣一缽樹下一宿很方便。要是在日本、中國大陸、韓國等比較冷的地方，三衣一缽一定會凍死的，不可能么。如果說過去是這樣建立的，現在還要照這樣，就是不懂因時、因地的調整。印度的佛教傳到中國的西藏或漢地或傳到緬甸泰國，為什麼會產生不同的形式？比如說中國的西藏密宗很盛，漢地卻是大乘佛法很盛，但是泰國緬甸還在聲聞佛教的規範中，這與傳來時與當地文化背景相融合有關。為何我們有很多爭端？皆由不懂因時、因地、因機不同而產生。
「戒的力用是止惡行善。依佛的本意，決非專從法制規章去約束，而是要從內心的凈化入手。」
我覺得導師談這個很重要非常好。佛陀時代，成立僧團十二年沒有戒律，後來才制戒的。因為有人犯了某一個行為不好，帶來僧團的障礙或外界眾生的毀謗，就加以規戒。並不是像現在的法律，把所有的問題都列在六法全書里。佛陀制戒時，不是認為每一個人都是這么罪惡的，而是你犯了，他才根據眾生的隨犯而隨制立。所以戒律是因時、因地、因機而適宜需要製成的。
主要不是從法律規章來約束，這里不行那裡不行，而是要從內心的凈化入手。這點太重要了！現在很多人覺得守戒律太苦了，這也不行，那也不行，而且認為受戒犯罪加一等，所以不敢去受戒。那不去受戒的人就沒罪嗎？不可能么！受戒是制約我們容易產生罪惡的那些習慣，防止不要去犯，主要是內心的凈化。注意，如果你知道為了要解脫，要斷輪迴生死之苦，戒是在幫助你，你也很願意去自我凈化提升，守戒就不會苦了。如果你不懂目的，不知道守戒的意義，只是在信仰，就會變成束縛使你生活不自由，因為與你的習性剛好相反，你會很難過，那這樣守戒就很難。了解生死的苦那是大障礙，為了真正的解脫自在，戒能幫助你。因為你有很多壞習慣，在慣性中自己超越不出來，守了戒發了心，戒會幫助你去實踐凈化自己，而不是像法律一樣規範你。明白這點，再來守戒就很容易了。
「煩動惱亂的內心，為非作惡，就熱惱憂悔。如心凈持戒，就能不悔，不悔則得安樂，故戒有清涼義。」
我們的痛苦煩惱是由於貪瞋痴煩惱所導致，如果能守戒，心就慢慢清凈了。因為沒有那些過錯及貪瞋痴來擾亂了，所以戒的本身是起到清涼解脫的作用。
「心地清凈的戒，如治地去草一樣，這就可以生長功德苗了。然心地怎樣得清凈呢？就是信，就是歸依。」
信佛法是怎樣的信法？我們都認為佛菩薩有大威力，我們信他會庇佑，這樣的不是正信。真正的正信是知道我們的生死之苦，每天被貪瞋痴煩惱之火燃燒很苦，所以想解脫超越。而佛及菩薩們都是解脫親證的大慈悲者，是我們的榜樣，唯有跟他們學，我們才有機會。所以我們要信佛信菩薩，想跟他一樣的解脫。「信」，是我想跟他學，是肯定的，這樣的信心就是真正的歸依佛法僧三寶，才是真正的信，也是真正的歸依。而不是因為他們庇佑我，我有所求他就應，這樣跟世俗的貪欲還是相應的，那不是真正的歸依，也不是真正的信。戒也是一樣，沒有正信，沒有真正的心向歸依，你的戒怎能堅持受持下去？你怎麼願意去奉行？所以沒有正確的信及歸依，你的戒律絕對持不好，甚至根本不敢去受戒。
我常勸這些居士：說因為受戒犯戒罪加一等而不敢受戒，是沒有道理的。不去受戒，你所犯的過錯照常墮三惡道，並不因為不受戒就沒罪；反而我們勇敢的去受戒，表示願意跟佛菩薩學，真的想凈化自己，即使你實在沒有辦法守戒，照理講那個罪也比較輕才對。因為你至少本來犯十次的，由於受戒律的約束，現在犯三五次，那還是減輕了，對你總是有幫助的。千萬不要以為受戒犯戒罪加一等而不敢去受。不受就沒罪了嗎？我反而鼓勵大家要勇敢去受戒，當你願意去受戒，就像你心歸依佛菩薩一樣，願意承擔對治自己的煩惱。這樣去受戒，你就會很歡喜，而且會用心護持，才能開始凈化自己而邁向解脫。所以信就是真正的歸依，而真正的歸依也才能有戒。
「從深忍──深刻的了解，從樂欲──懇切的誓願中，信三寶、四諦。真能信心現前，就得心地清凈。從此凈信中發生止惡行善的力量，就是所謂的「戒體」。」
通過聽法而逐步明白體悟真相就是「深忍」，忍是確定、確信、肯定的意思。由於深刻明白了解後，產生極大的信心與肯定，心裡很歡喜懇切地願意去順從相信佛法僧三寶及四諦：確實肯定佛菩薩是親證解脫者；確定法就是佛菩薩所體證的宇宙真理；確信僧是正法的流傳者，也是修行清凈的僧團。確信苦集滅道的四諦法，是告訴我們生死輪迴及解脫涅槃的條件原因。這一些內容我們都要深深的產生信心，當信心肯定時，你的內心已清凈了。你們是否發現這一點？我們就是這個信心沒有建立，所以每天過自己慣性的生活。一旦堅定而深切肯定願意歸依三寶、信奉佛法、守戒不犯時，你的心已經清凈了。為何不敢受戒？因為你要縱容自己的習性，過那一種慣性的生活。你認為你不可能，那表示你要繼續造惡，繼續與貪瞋痴相應，這樣當然煩惱不可能斷，也不可能清凈。所以信心一旦真正的現前，心就已經清凈了，那你再守戒就容易了，那是很平凡的事情。其實本來就應該是這樣的，眾生與貪瞋痴相應，那是顛倒；你能產生清凈的心地，那是本來的，只是恢複本來而已。了解了，不過是本來就這樣，也沒有什麼難的嘛！我們顛倒慣了，跟貪瞋痴相應慣了，好象回到清凈的地方是很難的。其實錯了，顛倒是由無明產生的，你了解真相以後，你就會回到本來就清凈的位置，根本連守都不用守的。什麼叫守戒？他本來就是清凈的，有什麼好守的！問題是你不明白。我們的貪瞋痴煩惱好像是應該的，是本來的地方，其實不是。清凈才是本來的地方，貪瞋痴煩惱是顛倒時產生的作用。所以佛法只是喝醒我們，告訴我們真相，回到本來清凈的地方，那個地方不要勉強的，本來就很清凈自在的。明白了，連守的觀念都沒有，不需要守，他本來就這樣子。然後你看到貪瞋痴會覺得很奇怪：本來是好好的清凈自在的，為什麼要跳到那個痛苦煩惱中去呢？你明白了，還會跳進去嗎？當然不可能的。所以從此凈信中發生止惡行善的力量，就是所謂的戒體。由於戒的功德產生了體，這是在講法性。
「戒，從日常生活的如法來說：不會貪求滋味而飲食過量；不會貪著睡眠而終日昏沉；隨時能防護根門，正知所行，也就去除定障了。」
如果時時刻刻都跟明跟法相應，就不會重在吃的滋味上了。對滋味的受也是緣起即生即滅的，東西吃進嘴裡到喉嚨下去差不多三寸，滋味就在三寸，一下喉嚨以後就沒有了，出來以後的滋味就不象話了。我們就是被那三寸經過的滋味所迷惑，不知道那是即生即滅如幻的，明白了，你還會執著那個味道嗎？如果那個味道是真的，那你只要吃一次就可以永遠享福了。為何你會想明天再吃一次，後天再吃一次？表示那個滋味是虛幻不在了啊，如果在的話，還要再吃一次嗎？吃了雖然有，一下子不見了，你再吃第二次，他還是虛幻的。但是我們沒有發覺，因而會執著在滋味上，好吃的就多吃一點。所以只要你真的能跟法相應如法，就不會貪求滋味的，也不會飲食過量。飲食過量也會引起昏沉想睡——飽食終日。
再來就是能隨時防護根門，根門就是六根門戶——與外面色聲香味觸法接觸的眼耳鼻舌身意。就像有守衛一樣在六根門頭看顧著，不會被外面的色聲香味觸法引動，而迷失流轉隨波逐流去亂搞亂犯，非常清楚正知自己的起心動念，就除掉了進入定的障礙了。定的障礙一是昏沉，稍微靜一下，馬上就昏沉想睡覺；一是掉舉即頭腦亂想，妄念一大堆，想過去想未來，每天都在這個起落之中，落入想的範圍內。真正的定是不會掉舉也不會昏沉的，掉舉及昏沉的條件如果不除去，你不可能得定，那你就不可能見法。所以我們有了這個戒，慢慢跟法相應，飲食不過量，不會貪吃，也不會墮入睡眠坑裡一直昏沉，自己的六根門頭也照顧得很好，清清凈凈的，這樣就排除掉了所有障礙定的這些條件，可見戒的重要！
「若將一切生活納入於如法的軌范，犯戒的因緣自然就少了；即使犯戒的因緣現前，也能立刻警覺防護了。」
一個人時時刻刻能守護六根門頭正知所行，小偷就沒有機會來犯了，犯戒的因緣自然就少了。即使犯戒的因緣現前也能立刻警覺的防護。我常講，我們六根不可能不觸六塵，活著隨時都在觸。但是如果你有正知防護的功能即覺知的能力一直存在，即使碰到了讓你犯戒的因緣，你也會有警覺性出來：「小心！這個因緣要展現了。」馬上你就知道怎樣避開，這就是隨時注意自己身行的覺性。覺性越強，面對所有外面的六塵因緣就有警覺性，而不會隨著因緣轉，這樣就是真守戒不犯。大家要注意，這個很重要！前面講的正語、正業、正命都是在守戒，懂得戒的人語言行為、工作的種種資源就會很小心，那就是與法相應，與戒相應。
