金剛般若波羅密經講記
——體方法師講
南無本師釋迦牟尼佛！(三稱)
各位大德好！
今天難得的機會，我們大家又共聚一堂互相來談論佛法。今天要研究的是《妙雲集》的《般若經講記》，前段是《金剛般若波羅密經講記》。
這個金剛經，尤其在我們中國受到非常的重視。我想我們過去或多或少都聽過《金剛經》，也看過很多《金剛經》的註疏或者是講義。今天我們為什麼要以導師的《妙雲集》的《般若經講記》來作為講義教材呢？因為個人在過去也看了很多《金剛經》的註疏，正如導師在經裡面有談到說：《金剛經》其實是非常難了解的，而在過去的註疏裡面，真正能恰當的把握《金剛經》屬於《般若》系統這一方面的，他說：「不多」。
我們都知道，《金剛經》是屬於《般若部》。大《般若經》有600卷，《金剛經》不過是其中的一卷而已，但是它確是整個《般若經》中間最重要的精華部分，也就是整個《般若》系統的精華所在。我們都知道，還有一個叫《般若心經》的，又是更濃縮更精華的地方。所以我們中國的佛教對《金剛經》很重視，甚至於《金剛經》裡面的《般若心經》還作為我們早晚的一個課誦本，其重要性就可想而知了。
我們普遍在寺廟上常常可以看到一本叫《金剛經五十三注》，這個就是我們過去歷代大德的各家之言，把他們的精華重點搜集起來，以五十三家的內容把它集成一篇――《金剛經五十三注》，我相信你們看過的人都知道。現在有一個問題，我們今天如果從整個大乘佛法的一個角度來看《金剛經》時，就會發現一些問題：因為我們大家都知道，《金剛經》的重點是在講什麼？在講「般若」！「般若」的內容是一個「空」字，一個空字是整個的涵蓋。那麼問題出在哪裡呢？出在我們大乘佛法有三個系統的理論是不同的，叫做大乘三系，這是以導師的立場來判教分別的。
大乘佛法有三個主要系統，一個是中觀系的，一個是唯識系的，一個是真常系的。我們都知道三系的佛法，它都在講到空，都講緣起。但是要注意：三個系統的空義和緣起的深義是有差別的，是不一樣的。那麼，我們今天要展現的般若，就是空慧，它的重要性是在哪裡？如果用三家不同的體系的內容來解釋這個《金剛經》時，它的內容是會有差別，是會有不同的，那麼這個嚴重性就非常大了！
我們都知道：「般若」，我們叫空慧，它的作用是什麼？是破無明，斷愚痴啊！簡單地講，這個般若就是要讓我們破無明而得證入解脫的一個最重要的東西。那麼，如果這個般若的內容是不同的話，是否產生不同的功效呢？因為這個關係到什麼？迷與悟以及聖與凡的關鍵點！如果這個般若的正見是正確的，那麼你可以破無明，可以斷煩惱，貪瞋痴是可以止息的，可以解脫的。如果這個般若的內容不是那麼正確，不是過之就是不及的話，而不是真正中道的話，它的功效就完全不一樣了。
那麼我們就知道，今天要了解這個般若的空義，如果沒有非常正確，很細膩的去抉擇的話，在我們一般人聽來，「都講空義么、都講般若么、都講緣起么、反正都一樣么」。大家就都變成打糊塗仗――名為圓融啊！其實是把所有的東西混在一起，它名為圓融，那是不對的。所以，今天如果對佛法的三系的內容沒有相當的清楚，沒有相當明白的話，要抉擇這個般若空義的正確性是相當困難的。所以這個地方也就是為什麼我今天要拿《妙雲集》――導師的這個般若經講記來當為我們現在上課的教材，這個原因也在這里。
為什麼？因為導師的論著裡面，我們可以很明顯的看到一點，整個的佛法體系，整個的原始佛法到部派佛法，到初期大乘，到後期大乘中國的整個大乘思想，導師都能夠一一而非常細膩地抉擇，尤其是大乘三系的細膩處，點點滴滴地都把它剖析得非常的清楚明白，讓你能夠很明析地看到所謂般若經的思想的真正精華所在哪一點？這個中間是沒有一點點含糊，不會過之，也不會不及。所以，由於這樣一個因緣，我們才選擇了導師的論著，拿來當為我們上課的教材，這是非常重要的！
在我們上課的課程裡面，從內容的分析，我們慢慢可以體會得到，如果我們過去對大乘三系沒有相當深入研究的人，是很不容易理清這一點的，我們會覺得：「應該每一家都可以呀，我們要涵融啊，我們要圓融啊」。其實，當你明白大乘三系的分別，內容的細膩處你能分別清楚時，有一些東西你是不能圓融的，就象黑暗與光明是不能圓融的，是一樣的道理。甚至有的道理，它的理論基礎是相背的，但是我們分不清楚。所以抉擇不清，我們要解脫就難了，是這樣的重要關係，因此為什麼要如此注意這一點的原因就在這里。
我們上這個課的時候，把這個經文的內容一步一步的把它討論下去時，談到重點心要處，一一地就可以襯托出來，那個時候我們就明白了：哦！導師的見地，導師的這個註疏啊，真的不是一般人那麼容易了解明白的。那時你們就可以看出來了，非常重要啊！
我們今天如果把般若系統的重點，在《金剛經》把它搞清楚(甚至心經)，導師的註疏裡面涵蓋了整個佛法，他都把它融攝在裡面。所以雖然只有一本經，我們如果很好地去研究它，很用心地很細膩地去體會它，同樣地就在這一本經中，我們可以看到整個佛法的整體，可以看到整個佛法的真面目。所以表面看來，好象只是某某一部經而已，其實它涵蓋的層面很寬很廣，只要我們用心，好好地去研究它，在這一經裡面，我們同樣地可以悟道，可以解脫的，這個不是戲論哦！這個是講真話。所以我講這一些話的原因是希望大家珍惜，這樣的因緣難得，既然來上課，那麼就要真正地用心，把心投入，點點滴滴都要去思維，都要去觀察，都要慢慢地去體驗，也許就在這個因緣中，我們會得到很大的利益。
我們現在來看看經文。翻開《金剛般若波羅密經講記》。
這是導師於民國三十一年春天講於四川法王學院的，離開現在已經五十幾年了，導師那時候還年輕，就能講這樣的內容，你們慢慢體會就知道。我們開始講《懸論》。懸論就是在經文前面先談一些重點。
金剛經，在中國佛教界，流行極為普遍。如三論、天台、賢首、唯識各宗，都有註疏。尤以唐宋來盛極一時的禪宗，與本經結有深厚的因緣。傳說：參禮黃梅的六祖慧能，就是聽了本經「應無所住而生其心」而開悟的。六祖以前，禪宗以《楞伽》印心，此後《金剛經》即代替了《楞伽》。】
這里只是告訴我們，《金剛經》在中國的重要，被重視的程度。最直接的，看過六祖壇經的人都知道，六祖的悟道因緣就是聽了《金剛經》裡面「應無所住而生其心」而開悟的。那麼，我們都知道禪宗在達磨祖師來中國的時候，他傳的是《楞伽經》，以《楞伽經》印心的。但是到六祖以後呢？就是以《金剛經》來印心的。可見這個《金剛經》影響禪宗之深。也就是從這個地方看出《金剛經》在中國的重要！
宋代，出家人的考試有《金剛經》一科，可見它的弘通之盛！本經的弘通，也有它的特殊因緣。中國佛教的特點：一重實行。如台、賢、禪、凈各宗，都注意行持，尤重於從定發慧的體悟。二好簡易。國人的習性好簡，卷帙浩繁的經論，是極難普遍流通的。本經既重般若的悟證，卷帙又不多，恰合中國人的口味，所以能特別的盛行起來！】
我們中國人，看那個麥當勞那麼的流行就知道，一進去馬上就可以吃的，這樣比較快，就是好簡易。我們中國人尤其重實踐，所以說天台、賢首，或者禪宗、凈土各宗都重在行持，都重從定發慧。那麼我們都知道，一般人尤其是中國的佛教都重這一點，大部分都修禪定。比如講，凈土宗就要念到一心一亂，這個一心不亂，也是在禪定，那麼，禪宗打坐就更免談了，都是從定入手，以為從定就可以開發智慧，所以這個傾向在我們中國是很普遍的，都是希望從定中而發慧，這是兩個重點。
【本經的文義次第，是極為難解的。「修多羅次第所顯」如不明全經的文義次第，即不能理解一經的宗趣。無著說「金剛難壞句義聚，一切聖人不能入」。世親說「法門句義及次第，世間不解離明慧」。】
這個金剛經我們大部分人都讀誦過。那我們會發覺一點，它好象是一小段一小段的，感覺好象每一段沒有關聯，好象很難理解，然後前面問一次，後面又問一次，好象又是重複，而且問的跟答的又好象差不多，那很多人覺得是不是重複了，是不是寫經或是抄經有錯誤了，都會有這樣的疑問。其實問題在哪裡？因為它的次第，你要是看不出來，非常難了解金剛經為什麼這樣的編排。所以，我們對整體內容這個次第，如果不清楚的話，要理解整個經文內容真正的文趣，就很難把握了，所以無著說：「金剛難壞句義聚，一切聖人不能入。」也就是說，金剛經非常難了解它的意義啊！包括聖人要了解它都很難，要進入都很難。世親說(世親無著是兄弟)：「法門句義及次第，世間不解離明慧。」同樣的道理，這個文句非常難了解，它的次第非常難了解，如果我們世間的人不能了解的話，那麼要開智慧，就沒有辦法啦！
本經文義次第的艱深，實為印度學者所公認！所以我國本經的註疏雖多，大抵流於泛論空談少有能發見全經脈絡而把握得宗要的！關於這，我想多少提供一點意見。
這幾句話，是導師的評論，但是都是很實在的。我國本經註疏雖多, 大抵流於泛論空談，導師談到這一點是內心很深的體會說，這個不是隨便講的！我們要評論前面的人，當然不是隨便就去批評別人，這個有它的道理，將來研究進去，你們就明白了。「關於這個，我想多少提供一點意見」。導師他還蠻客氣的，其實導師的見地非常的明確，不然他不敢下這樣的評論！那麼，這里的重點只是告訴我們：《金剛經》一般沒有真正明眼人來講、來點, 很難了解，次第非常艱深。那麼，它的次第過程你都不清楚，你要了解它的內容更難。那麼你要體會受用那就更加免談了。可見要知道這個《金剛經》不容易啊！
般若的定義
一 釋經題
再看「釋經題」。一般講經都是從經題開始解釋，先解釋「金剛」二字。
【一、金剛：本經名金剛般若波羅密經，試為分離而綜合的解說。(先把它分開，然後再把它綜合起來解釋)。「金剛為世間寶物，即金剛石之類」。(就象我們現在的鑽石一樣，我們講金剛鑽)。「世間的金剛，屬於炭質的化合物，有三種特點：第一、堅常：堅是堅固，即不易破壞；常是不變，即不易轉化。第二、明凈。明是透明的，能反映各種色彩而閃爍地放光；凈，是純潔的，即使落在污穢的地方，也還是那樣的清潔不染。第三、快利：它的力用極強，能破壞一切固體物，而鐵石等卻不能摧壞它】
這個是說世間的，一般的以寶物來講，就象我們講鑽石、金剛鑽之類的。它有特點，很硬，能割玻璃，一般的東西要去破壞它很難。它又非常明凈，不容易被污染，就是把它丟到很污穢的地方，拿起來還是清凈的，它不會受污染。它的力用很強，能夠割玻璃和破壞一切比較硬的東西，這個是從人間性的寶物來談，金剛是這樣子。但是它後面又講：
【然金剛實有二類：如(一)金剛寶，如菩薩寶冠所庄嚴的。(二)世間金剛石之類。」(這有二種，一種是世間的寶；一種是庄嚴在菩薩戴的帽子(冠)上面)。 「世間的金剛雖不易破壞，其實還是可以壞的。《智論》說，把金剛放在龜殼上，用羊角去錘擊，即可以破碎】
其實金剛鑽不能被破壞的話，我們現在那個鑽石怎麼去磨它呢？一個鑽石還要磨幾十個角，它才會放光，才會漂亮。如果它真是不能壞，應該是連磨都磨不動吧？當然是可以壞的。
【唯有菩薩庄嚴的金剛寶，才真的能壞一切而不為一切所壞】
重要的是在講人間這個鑽石金剛很堅硬之類的，它只是代表而已，表示它很明利，很堅強，還有破壞一切的力量，它只是一種代表而已。而菩薩的金剛寶(智慧)才能破煩惱而不被煩惱所壞。
【二、般若：般若，華言慧。從前，須菩提在般若會上，曾提出四個問題——何者般若，何名般若，般若何用，般若屬誰。今天隨順龍樹論而略為解說：】
其實今天要講的重點就在這兩個字上面，在這一段裡面，已經把我們本經最重要的問題與內容先提示出來。其實在講經名時，就已經把所有的內容重點都講完了。所以在釋經題時，其實已經把這個經的內容都呈現出來了，所以經題的地方講解的內容，你聽懂了，整個經你就明白了，後面再繼續講經文只是在分析它更細膩的地方而已，重點就在經題上。
般若，我們中國表面的翻譯就是「智慧」，但是這個智慧並不是一般的智慧。下面他要分析，什麼是般若？所以須菩提在般若會上問佛陀四個問題： (一)何者般若？即什麼是般若； (二)何名般若？為什麼這個名字叫般若； (三)般若何用？就是般若有什麼作用、功用？ (四)般若又屬於誰？這四個問題就是依這樣的次序來解釋它。
【(一)、何者般若：佛說的般若，到底是什麼？依佛所說的內容而論，略有三種： (1)實相般若：《智論》說：「般若者，即一切諸法實相，不可破，不可壞。」如經中說的「菩薩應安住般若波羅密」，即指實相而言。 (2)觀照般若：觀照，即觀察的智慧，《智論》說：「從初發心求一切種智，於其中間，知諸法實相慧，是般若波羅密。」 (3)文字般若。如經中說：「般若當於何求？當於須菩提所說中求」，此即指章句經卷說的。
(1) 實相般若：實相即諸法如實相，不可以『有』、『無』等去敘述它，也不可以『彼此』、『大小』等去想像他的。實相是離一切相——語言相、文字相、心緣相，而無可取著的 】
這個實相，也就是一切法的如實相。我們凡夫的心態，在看一切法，跟一切法接觸時，最普遍的一個直接反應就是這里所講的「有啦、無啦」，不然就是「大小啦、好壞啦」，「喜歡不喜歡那」，直接就會有這樣的反應出來。導師在這里說：如果是諸法的實相，是沒有辦法用「有、無啦、大、小啦、彼、此啦，好、壞」這樣去想像的。如果是落於這樣的想像，那就根本不可能了解諸法的實相，他說真正的實相是離一切相。 「離」的意思是不執著、不粘著、不取的意思，包括語言相、文字相、心緣相。什麼是語言相？語言是聲音，我們在說話時表達我們心意的語言，那我們就會落在語言的相狀中；什麼是文字相？其實文字還是語言(語言是文字的顯，文字是語言的隱)我們也會在文字上取著。什麼叫心緣相？我們心靈起的作用，我們在跟外境觸的時候，才能真正明白。
【《智論》說：『般若如大火聚，四邊不可觸』 古德說：「說似一物即不中」】
龍樹菩薩的《大智度論》形容般若象一個大火球一樣，什麼東西碰到火球都會燒壞，那是不能碰的。所以在它的四邊不能去碰觸的，這個都是形容。這個古德，是表示禪宗的禪師說：如果你說般若是一個什麼，你能表達出一個什麼，那就已經不對了：說似一物即不中。
【都指示這超越戲論而唯證相應的實相。凡夫的所知所見無不為自性的戲論所亂，一切是錯誤的】
也就是我們凡夫的起心動念，我們的思維模式，都是會攀緣取相的，不是說有，就是說大，說小，說好，說壞，喜歡不喜歡，在這樣的一個觀念中，這個叫做戲論。我們的思維模式產生的這種觀念就是戲論。他說一定要超越這樣的一個戲論，唯有這樣相應的時候，才能了解證入，這個叫實相。那麼什麼叫做自性的戲論？一切法執著它有不變性、獨存性、實在性，這個就叫做自性。執著有這樣的一個自性觀念，就叫做自性見。我們眾生凡夫所有的知見，幾乎都是被這樣的自性見的戲論所亂，就是在談這個，所以一切是錯誤的。我們過去，只要上過緣起的，都了解緣起的就是無自性。
那麼自性是什麼？我們都知道，自性就是本來有的、獨存的、無因就可以生的，單一條件可以存在的，是永恆不變的、常住的，這個叫自性。我們眾生總是在這樣的一個自性的觀念中，所以稱為戲論，它是不正確的，它是顛倒的，我們就是被這樣的一個自性觀念所混亂。所以我們的所知所見都是錯誤的，也就是說，我們沒有辦法看到實相，如果我們在這樣一個觀念中，在這樣一個自性見的思維模式中，我們的所知所見就不能了解實相而難免要落入戲論，被它所惑亂而無法看到實相。
【這種虛誑妄取相，不但不見如實空相，也不能如實了達如幻的行相】
如果我們不了解、不明白自性的妄取相和自性顛倒見的話，那麼，不但不能了解所謂如實的空相(也就是空性)，也根本不了解一切法的如幻行相。一切法是緣起的，不是什麼都沒有，但是這些緣起相它是如幻的緣起空相，我們不了解它是如幻哦！當作是實有的、實在的啊！所以只要你這個戲論沒有破，這個妄取相你就不能破；妄取相不能離，如實相就不懂，不能發現實相，不能發覺實相，當然也就以為萬法是真實，是實在的，就會在那邊執取了，所以如幻的行相你也不能了達。
【從見中道而成佛的圓證實相說：從畢竟寂滅中，徹見一切法的體、用、因、果，離一切相，即一切法。如《法華經》說：「唯佛與佛乃能究竟諸法實相。所謂：諸法如是相、如是性、如是體、如是力、如是作、如是因、如是緣、如是果、如是報、如是本末究竟等」。】
從一個已經見了中道，悟了真相，已經成佛，已經圓證了實相的人，這個角度來看的話，那麼他在一切法的畢竟空寂中，會徹見一切法的體用、因果，而離開一切的執著，離開一切的執著相，這樣子的了達一切法。一切法我們去分析它，是不離開性、相、體、力、作、因、緣、果、報，本末究竟的。如果我們今天沒有辦法體證中道實相，那麼，同樣的就沒有辦法看清、了解一切法的性、相、體、力、因緣、果報、本末、究竟。如果你今天能夠究竟諸法實相，那麼，一切法它的所謂性、相、體、力、因緣、果報、本末、究竟你就很清楚。所以能清楚這些的只有佛啦！「唯佛與佛乃能究竟諸法實相」。我們凡夫由於不了解究竟的實相是什麼，所以也不了解諸法的性，不了解諸法的相，諸法的體，諸法的力用，諸法所產生的因緣果報。什麼是本末、究竟，我們都搞不清楚。成佛才能了解諸法實相，所以如果能夠了解一切法的實相的話，這些內容我們也就能明白了，可見了解諸法的實相多重要了！
我們今天在談般若，就是要帶入這個觀念，就是要引導我們怎樣開發真正的智慧，而去明白諸法實相，而解脫。我們現在慢慢地一步一步地帶進去，千萬不要以為這個只有佛與佛才知道的，我們哪裡有辦法？其實不是哦！當你明白、覺悟了，可以解脫的！法本來就是這樣子的，因為今天沒有智慧，沒有般若，所以我們才沒有看到諸法實相，才不能悟入空相哪！我們今天上課要幹什麼？我們今天聽法要幹什麼？就在要開發我們真正的般若空慧啊！我們也才能悟入諸法實相而能得解脫啊！所以今天我們在研究這個的目的就在這里。真的能嗎？剛開始還不知道。把這個課上完，我相信大家的心境會不同，體會會有所不同。
【所以，空寂與緣起相，無不是如實的。但這是非凡愚的亂相、亂識所得，必須離戲論的虛誑妄取相，那就非『空無所得』不可】
如果你悟到諸法實相時，都明白知道了它的性相、體、力、作、因緣、果報、本末，究竟，這時，你就知道空寂與緣起相，其實都是如實相啊！空寂相就講它的寂滅，緣起相是在講它的法相表面，那麼空性與緣起其實都是如實的，它不是兩個。但是，這個觀念與內容，不是一般凡愚的亂相，亂識所得，它必須離戲論的虛誑妄取相，那就非空無所得不可。這里的空無所得就是講我們對法了解後而不執取了，不是什麼都沒有。是了解明白了一切法的實相，那我們就不落在戲論里而誑亂的妄取了，就不會執取，認為有所得，這就叫「空無所得」，只有這樣你才體會得到。
【所以經論所說的實相，每每側重於如實的空性、無性。要見性相、空有無礙的如實相，請先透此『都無所得』一關——迷悟的關鍵所在。】
一般的經論在談論實相時，比較側重於空性或者是無性，也就是說，每每偏重一邊。我們所認為的世界萬法萬相，那是虛誑的、顛倒的、假的、虛幻的；離開了這個顛倒，悟入什麼是實相、實性、無性，看起來好象是兩邊，好象偏重於空性、無性這一方面的問題。但是要見性相無礙、空有無礙的如實相，一定要先透過「都無所得」這一關，這是迷與悟的關鍵。如果這一關透不過，你說你會入聖嗎？你說你會轉凡成聖嗎？你會解脫嗎？那都不可能的！
我剛剛講時就談到般若的開發，真正地開發般若空慧時的作用是什麼？是悟入實相啊！是解脫啊！所以它是迷與悟的一個關鍵所在啊！這個般若空慧沒有真正地開發出來，你就不能悟入實相，你還是凡夫一個！我們平常講的明心見性的「性」就是講如實相，那麼你要悟入這個空有無礙的如實相，不是偏離一邊空性的話，第一關透出都無所得。我們眾生總是一定要有所取、有所得：「我要好的，不要壞的；我要善的，不要惡的；我要清凈的，不要污穢的；我要高的，不要低的……」我們總是要一邊，就象猴子在爬樹一樣，這一隻手抓住樹，如果那一邊沒有再抓的，這一邊是不會放的，總是要有抓住的一邊。你知道嗎？我們的習性也是這樣子！在我們的觀念裡面、思維模式裡面，非抓住一個什麼不可！是不是這樣的感覺？修行也要抓住個什麼吧？修行也要把握個什麼吧？有一個什麼可以依靠吧？我們每一個人差不多都會有這樣的一個傾向。那麼，要透過這個「都無所得」談何容易啊？！我們為什麼有那麼多的煩惱痛苦啊？我們對死為什麼是那麼恐懼呀？因為我們都在有所得中么！所以第一關是要先透過這個「都無所得」，這是迷與悟的關鍵。現在是剛開始，只是點到重點，至於它的內容，慢慢地談下去我們會更清楚。
【實相――約理性邊說，是空還是有？《中論》說：「空則不可說，非空不可說，共不共叵說，但以假名說。」實相非凡常的思想，世俗的語言可表達，這如何說是空是有，更因此而諍論？然而實相非離一切而別有實體，所以不應離文字而說實相。同時，不假籍言說，更無法引導眾生離執而契入。所以『不壞假名而說法性』，即不妨以『有』、『空』去表示他。】
我們都會講，實相就是空，實相是屬於空的。但很多人在爭論實相是空還是有？這是一個麻煩的地方。談論到實相，我們都會說它是「不可說，不可說」的。沒辦法用世俗的思想了解它、思維它；也沒有辦法用語言來表達它的真正內容，所以它是不可思議的。既然是語言思想都不可及，那麼我們說它是空，還是有，有沒有意義？那都沒有意義了么！何況因為這樣而起的爭論，那就是大戲論了。
但是，如果今天不靠語文或文字來表達，就象我們今天在說法一樣，不借這個教材文字相，那我們如何能了達什麼是般若？什麼是實相？那這樣是不是很矛盾的事情？所以實相雖然不可說，但也不是離開一切的萬法，而另外有一個實相的本體，所以不應該離開文字而說實相。如果離開萬法來表達的話，那我們就沒有辦法去了解實相了，實相雖然不是一切萬法，但是也不能離開萬法而去了解它。既然是這樣，我們又如何能離開文字和語言呢？從這里就明白了，我們只是假借這個語言而已唷！不假借語言，就不能引導大家去離開我們的執著而去趣入實相，所以不壞假名而說法性。
什麼叫不壞假名？世間所有的語言名詞的這個語言相或者名言相，雖然是世俗的假名，但我們要借用它，不能破壞它的假名而去說法性。所以大家說有的，我也不妨用有來說；大家說空的，我也用空來表達。只有用大家共認的名言與文字來溝通時，你才知道我要讓大家了解的是什麼？這就象用我的手指指著月亮，目的是要你看月亮。但是如果沒有用我的手指，你們看的方向就不對了，現在，我用手指一指，你順著這個指的方向去看，你就會看到月亮了，而這個就叫不壞假名而說法性。所以不妨也說空、說有，那麼這個說空、說有就只是假名哦！注意聽！既然是不壞假名說空、說有，這個空有隻是假名而已，知道這個意思嗎？而不是實有「空」，實有「有」，注意聽！是假名有的名言相。所以不要聽我說「空」，你就認為我有一個空；我說「有」，你們就認為我有一個有。我只是不壞假名的應用說空、說有而已，這樣知道嗎？不是實有一個空，不是實有一個有，只是大家都認為有的，我也講說有；大家說空的，我也說空，讓你們明白我有所指，僅是這樣而已。
自性見是眾生的生死根本。
【《中論》說：「一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。」在中論裡面，中觀論裡面，這個有這樣一句話：一切非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。末句，或譯『諸法之實相』。眾生的不能徹悟實相，病根在執有我法的自性；所以見色聞聲時，總以為色聲的本質是這樣的，確實是這樣的，自己是這樣的。由於這一根本的執見，即為生死根本。】
簡單地講，講佛法時一切可以說是它是實的，也可以說它非實，亦可以說實非實的，亦可以非實非非實的。它只是隨順世俗眾生的明白而假說、比喻說而已，這樣講就是佛法。「是名諸佛法」，也就是說諸法的實相。諸法真正的真相呢？不能說它是實的，不能說它是非實的，也不是說亦是實亦是非實，都不是這樣子。一定要離開這樣的一個觀念時，才能了解諸法的實相。這里很重要！
眾生的不能徹悟實相，病根在執有我法的自性。所以見色聞聲時，總以為聲色的本質是這樣的，確實是這樣的，自己是這樣的。由於這一根本的執見，即為生死根本。這里太重要了！我們一定要把這個重點講清楚，這個牽涉到我們要講的自性見的問題，很重要！所以，大家只要把握了幾個重點，那麼，要研究法，研究《金剛經》，研究整體的佛法都不難！那麼，這個地方就是一個非常重要的重點――就是自性見的問題。 自性見就是一個非常重要的重點，它是眾生生死的根本。
什麼叫自性見？就是覺得一切萬法都有它的實在性、不變性、永恆性，它是實在的、不變的、永恆的，簡單講就是「實有」的這個觀念。這個分兩個方面來講：一個是對我們肉體來講；一個是對萬法來講。
我們每一個人，從生出來到現在，不管我們活多久，我們是不是很直覺到「活了這么多年」？在這個過程中，是不是總是直覺這個生命是實在的？直覺地讓人感覺到這個身體是實在的？所以是不是先把這個肉體當作「我」？我們現在在講話說：「我要到哪裡去？我種花，我的房子，我去辦一件事情，我的兒子……」，那麼這個出發點是從哪裡講的？從這個肉體的關係來講的，對不對？所以我們建立這個「我」，總是覺得它是實在的，我們會老會變，但是總覺得它還是有一期安定性，總是希望它不變，雖然明明在變哦！我們也覺得希望它不變，對不對？不然你們每天化妝幹什麼？希望她保持青春永駐，希望他不變，是不是？這個都是實有感哦！注意聽哦！實在感哦！希望它永恆不變，不是希望啊，其實內心是肯定啦，如果知道是希望，那知道只是希望，不是哦！是我們有意無意地就是那種實有感！在我們內心中很深地存在。你看小孩子生出來，他還不會講話，吃東西時他就執著了。那種需不需要教？不需要的，他自然地就拿出俱生與來的這種實在感、實有感。
如果是肉體上的那種執著，經過一段時間，我們看到我們的祖先、先人會死掉，看到很多東西會壞掉，江山也是一代換一代，慢慢地會覺得這個是不可能永恆的。但我們必然覺得裡面應該有一個永恆的，認為有一個靈魂是不生不滅的。這個肉體是假的，但是有一個東西是真的，它不會壞的，它是永恆的――永生：基督教講永生，道家講長生。只有佛教講無生哦！其它都是要生，要永恆的存在。這一生如果不滿意的，我們就希望來生滿意一點。那麼來人間都不可能滿意的呀，我們就希望要到某一個地方去，那裡是永恆的，那裡沒有人間所有的痛苦和骯臟，而且時間是無限的。我們有沒有這樣的想法？或者是我們死後，到上帝那裡去，到老母那裡去，到梵天去，我們希望什麼？誰去？那個永遠不會壞的、不會失掉的，永遠存在的，當這個肉體不可得，就推論到裡面總有那個吧！那麼擴大到大而無外，就變成的本體和上帝了，你們知道這個是什麼？就是自性見！叫私！有「我」(日語中，我就是「私」)私就來了，這個東西是永恆的，是不變的，是獨存的，它不需要什麼因緣。上帝創造萬物，那上帝誰創造呢？沒有誰創造，上帝是本來就有的。「本來有的」是什麼意思？就是它不需要原因而有的，本來就有的，所以它就是無因生啊！有這樣一個東西，它叫上帝。
那麼，我們從內在而擴大的話，那總有一個東西來產生我們這些萬法吧！一般地把這個叫作本體論：上帝、老母啦、道、本體、無極，這個合起來就叫自性。因為自性的東西它不需要原因而有的，它本來有的，永遠存在的，不變的，這個也是外道講的「我」。這里很重要啊！我們今天談這個主題，一定要先明白這個東西。我們為什麼落入恐懼？為什麼會顛倒？為什麼會執取？我們都不知道什麼原因，我們不明白什麼叫「我」，什麼叫自性見。導師在這里指出(當然後面還有好多內容)這一個重點：我們眾生真正生死的根源就是自性見啊！這一點為什麼這么重要？我們想想看，不管任何一個宗教，除了佛教以外(包括佛教裡面的某一些學者，也同樣有這個觀念)都沒有離開這個自性見的觀念。
當時佛陀的時代，婆羅門教認為一切人是從大梵天來的，所以他們死後的目的，就是回到大梵天去。他們還有一種階級的觀念、種姓的觀念：他們婆羅門是大梵天的頭來投生的；剎帝利就是武士和國王階級的，是從腋下來生的；商人是從肝臍的地方來生的；首陀羅是所謂的奴隸階級，就是最下面來生的，他們叫一生族，他們死了就不能回到那裡去了。他們的種族觀念是這樣子。我們有一個故事說：佛陀他母親要生產時，他們印度有一個習俗，女人生產要回娘家，所以佛陀的母親走到某某地方，手就攀著什麼樹枝一下生了佛陀。其實這個故事，不要把它當真啊，這個原因在哪裡？因為他是剎帝利，你知道這個意思嗎？他是屬於國王武士階級的。在種性中第一是婆羅門，再來就是剎帝利，所以剎帝利是從這里(腋下)生的，不是只有釋迦牟尼佛是從這里生的，這個是神話在講的。真的以為佛陀不能從產道出來呀，這個不清凈啊，所以從這里生的，而把他解釋得很完美。其實不是的，只是符合當時婆羅門的四種種性說的一種理論來談而已，一點都不奇怪呀。但是我們現在把它牽強附會，講得神龍活現的，是不是？其實不是這樣的，所以我們就知道所有的外道他已經先建立在一個自性見上，一個我見上。一開始就是這樣子，所以基督教說：創造萬物的是上。你問他，上帝是誰創造的？他說：上帝是本來就有的。那本來就有的，就是無因生么！然後上帝來生萬法，我們大家講什麼「無生有」――從無來生有，那「無」，就是一切法的「本體」。很多的宗教也說，萬法絕對是由一個什麼東西(本體)來產生的，所以，還原、歸原的觀念就是從這里來的。
注意聽哦！我們的佛法與世不共、與外道不共的唯一特點就在這里：佛法不承認有一個本體，不承認有一個上帝。佛法說「緣起」，唯緣能起。「緣」就是因緣，「起」就是聚的意思。一切因緣條件聚合時就會產生這樣一個現象，所以一切萬法只是緣起；當因緣的條件變化時，一切法(現象)就滅了。所以，起，也是有因緣；滅，也是有因緣。因緣條件聚時，萬法就產生了；因緣條件變動時，萬法就消滅了。所以一切法皆由緣起，包括一切法的生、轉、流動都是緣起；當一切法的變動、變壞也是緣起。所以佛法裡面講的一切法為「緣起」。所以佛陀的時代，外道婆羅門和種種外道來問他：「你說什麼法」？佛陀只有回答簡單：「我說因論因，我說緣起」，就是這么簡單。佛陀在否定什麼？否定無因生。他說，一切法會產生是因為有它的因緣與條件。所以破除本體論，破除無因生，也破尊佑論。尊佑論就是以為一切法是上帝創造的，是大梵天創造的，我們自己作不得主，只是被創造的物體而已。這個觀點是完全被佛陀否認的！
所以我們了解緣起，就明白佛法與外道不同點就在這里。它不會給你一個上帝，它不會給你一個創造主，把我們的一切乃至慧命交代給一個不可知的所謂上帝來操縱，那是不可能的。佛法說，緣起就是說因論因，一切法一定有它的條件因緣，一切法沒有無因生，沒有這樣的東西。那麼，我們可以論證了：天下萬物萬法，哪一法是沒有原因而有的？哪一法不是從緣起的？沒有啊！「一切法從緣起，若有超越緣起的，我說就是如幻如化」。佛陀說的就是這個意思。所以我們就要注意了，既然從緣起，我們就要否定上帝的控制，也否定了宿命論――你過去如何，所以你現在必然如何如何。其實不見得一定的。緣起就是不定么，他是隨著因緣在變化而組合的。如果說過去的一切是一定的，那我們今天生為眾生，是否永遠是眾生？我們哪裡能解脫？我們哪裡能夠成佛？如果一切法本來就一定的，宿命論一樣，或者是誰來控制你，誰來操縱你的，那你修行有沒有用？還要修行嗎？所以注意聽哦！以前的婆羅門不叫修行哦，他們要唱頌、讚美，讚美上祖，也就是讚美所有梵天、主，然後火供、禮拜，殺了很多的生命來祭拜，他們就是這樣：我供養你、讚美你、跟隨你、一切獻給你，然後取悅於他。上帝也是一樣啊！然後這個主歡喜了：哎，你很乖、你很聽話，回到我這里來；你這個不乖的，不聽話，不能回來！那我們變成只是個被創造物，我們隨著他的喜悅而喜悅，隨著他生氣我們就該死，那我請問你，我們這樣修行有沒有用？所以佛陀就否定了。他說：沒有這樣的東西，一切只有因緣聚合。
再從另外一個角度來看：有一次，一個國王來問佛陀，他說：我聽婆羅門外道的宗師講，應該要怎麼樣來供養，來拜，來修行，才能回到梵天去。婆羅門死後絕對回去的，首陀羅(奴隸)死了就沒有了。他這樣講對不對？佛陀很有智慧，就回答他說：你是一國之王，那我現在請教你，你在治理你的國家，如果婆羅門犯了十惡，你怎麼辦？國王說，我還是要照法律制裁呀，該判刑的判刑，該關的要關嘛，該斬的就斬，因為這是法律。佛陀又問：如果一個剎帝利，或者是首陀羅犯罪呢？國王答言：一樣啊！看他的罪行，該關的就關，該斬的就斬，該判刑的就判刑。佛陀說：好。那如果做得很好，他有功勞，你怎麼辦？國王說：該獎勵的，我會給他獎勵，不管是婆羅門或者是首陀羅都是一樣的。佛陀就問他：「如果是這樣的話，那麼是取決於他的行為而不是他的身份！婆羅門犯罪不能說沒罪吧，不能說首陀羅就該死吧。」國王說：「對呀，這是平等的。」佛陀就問他了：如果婆羅門行十惡的話，他死了是不是跟首陀羅一樣？國王說：對呀。如果婆羅門行十惡的話，我聽他們的上師講，他死了是要下地獄的。佛陀又問他：如果首陀羅行十善呢？國王說：首陀羅行十善的話，應該也是可以修天的福報啊！佛陀就問他：既然是這樣子，那麼是取決於他的所作所為，他的業呢？還是取決他的身份？國王說：對呀，這個應該取決於他的業，而不是取決於他們身份。佛陀是這樣回答國王的。國王聽了很歡喜，他以後就成為正信的佛教徒了。
那麼你們就知道了：跟我們其它的信仰條件有沒有關係？應該取決於我們的行為。當我們身心行十善，未來的果報當然是受天報。如果我們行十惡，當然只受三惡報了，這個不管是什麼身份都是平等的，一樣的。當佛陀開示這個時就知道了，我們的命運取決於誰？取決於我們自己的行為與心靈的造作。那這樣和我們信仰有沒有什麼關係？這樣大家知道：不是某一個主宰來控制我，某一個人歡喜給我來一個加持、灌頂，我就功力三十年。一切取決於我們自己心靈的思維與造作的行為，取決於善惡自作自受。誰能奈你何？所以知道哦，我們修行先要開發這個正知見，不要落入自性見中。當佛陀這樣一點一滴地開示時，他不要人去盲目地信仰，所以破尊佑論。
由於了解實在的、不變的、永恆的、無因生的、本體論這一些都是不可得的，就是要破我們這個我見(這個自性見就是我見)。其實，不管是大乘佛法或是小乘佛法，沒有一個宗派說不破我見能解脫的。那問題就在這里：什麼是我見？什麼是生死根本？我們都搞不懂。我們要破貪瞋痴，但是請問：貪、嗔、痴的原因是什麼？不了解它真正根本的原因，我們下手就很辛苦哦！比如說我會起心動念，所以，我一個直覺的反應就是：「讓它不要起心動念」。我今天看到了人、事、物，我會起貪心，想貪取佔有；或者是我看到不高興，起了瞋恨不滿(這個貪與瞋就是情緒的二個極端)，我們都知道在造業。都說：師父，我聽了法，我都知道，我要念佛、拜佛、修行，但是就是沒有辦法，還是會起啊。所以最後要怎樣讓它心念不起？很多人就用修定使我們的意識心靈不要活動，不要讓它動，不要分別，就象拿石頭壓草一樣。
我請問你：我們一個人活著能定多久？我們都不要工作了，不要看到外面了，也不要跟人接觸了，就算你入了禪定，也有出來的時候吧，有沒有一定永定的，一定永定就死了么！那一定還要出來，那還是要跟萬物接觸啊，那時候接觸有沒有定？那完了，那隻有做死人，做桌子啦！只要是做人總要動，總要接觸，總要起心動念。要注意呀，問題在這里呀！所以，大家搞不清楚真正的生死根本是什麼？一般人修行，連這個最基礎的都沒有用心去搞清楚。真的，我們注意想一想哦！大家都是佛教徒，在信仰佛教，都在修行，要斷生死，要斷煩惱，要離貪瞋痴，我請問你，你怎麼離？有沒有真正明白這一點：生死的根本是什麼？如果根本就不清楚你又如何了生死？此心不動也不能了生死，修禪定也不能了生死，那要怎麼辦？因為你沒有找到根本！這個重點提出來，第一個提出來：自性見是我們的生死根本哦，注意聽啊！這個是重點！
第一個重點就指出來了：所以我們要談自性見是什麼？我們先去明白它是什麼？它在我們身心裡面的觀念在哪裡？產生我們的思維模式是什麼？我們都要把它搞清楚。很多人都說，淫慾是生死根本，所以斷了淫慾就解脫了。那我請問你，性無能的人不是就解脫了？注意聽哦！這個都很重要哦！所以一定要明白：真正的生死根本就是自性見，就是我執，我見。注意聽哦！這個是什麼東西？這個在我們身心裡面的展現是什麼？存在的現象是什麼？我們一定要去體會，去明白哦！那麼好，我們今天講緣起，從緣起來破這一些執著，如何觀察、悟入我們內在的五蘊身心真的根本沒有這個東西？如何去發覺它？這個才是真正的下手處！注意聽哦！這個是根源處哦！
我常常講：我們修行就象一棵樹，這個樹的樹葉很多，代表我們的煩惱、貪瞋痴一大堆，如果我們去對治，一個樹葉一個樹葉去把它清洗，去把它對治，請問你：我們對治得完嗎？就算那個葉子被你摘下來了，它還會生，因為樹的根沒有斷。就是說，我們生死的自性見根源如果沒有斷的話，任你修定、持戒、行善，那隻是些表面文章，因為它的根本就是站在自性見上來弘法、修法，就象那個樹的根很深有千尺萬尺，你上面樹葉怎麼把它斬, 怎麼把它抹殺，甚至把樹砍倒了，它還是照發不誤，你們知道嗎？注意聽哦！我們今天所有修行的人, 為什麼知道那麼多道理做不到？即使認為自己修得很好, 為什麼還是不能解脫？原因在哪裡？注意聽！根本從來沒有發覺真正的生死根源處是什麼？連這個還搞不清楚
談到這里時，回過頭來看看我們的開場白講到的大乘三系：大家都在說空，說緣起，但是注意聽！裡面的見解就相差太多了！大家有沒有聽說過「自性緣起」？嗯，百分之九十九都在自性緣起的觀念裡面。我現在告訴你；自性的非緣起，緣起的就無自性。你們了解嗎？自性緣起的觀念與根本法義剛好是顛倒的，注意聽！如果是自性的，就是實在的、不變的、永恆的、無因的，就是本來就有的，懂嗎？它不是緣起的，注意聽哦！緣起的是一定要條件組合才能起，注意聽哦！它不是本來的，不是不變的，不是無因生的，所以緣起的就無自性，就是無實性，無不變性，無永恆性，這樣知道吧？緣起就是講無自性啊！一切法都沒有真正不變的自性，所以叫緣起，注意聽哦！自性的就已經非緣起了，為什麼？因為「自性」就是――它本來就有的，自己就有的，自己本來就是這樣的，是永恆的，那還要緣起幹什麼？不需要其它條件而助成了么！這樣知道意思嗎――本來就有的。所以自性就非緣起，緣起就無自性。但是，現在偏偏都在談「自性緣起」，請問：自性又如何緣起？因為緣起就非自性啊！注意聽啊！如何來一個自性緣起？
所以，不要以為佛法講的是緣起，每一宗每一派都在談緣起，每一宗每一派都在談空。但是我告訴你，要好好地抉擇！由於這樣的內容，由於對自性的見地差別這么大，甚至剛好相反，這也是為什麼我們學了很多法，自以為很圓融、很圓滿，反而不能成就、不能解脫的問題所在！因為大家都在自性見上。在自性見上修行，那永遠只是眾生的虛誑妄取相而已，哪裡能見到如實的空相？注意聽哦！就是這么簡單而已，這是一個重要的關鍵點！所以今天為什麼回過頭來要告訴你，導師的這個論著中對這些內容抉擇的是非常清晰明白的，使你一點點顛倒糊塗都沒有。從大乘三系中抉擇出每一系的內容以後，你才知道什麼是正確的，而抉擇清楚什麼是真正的生死根本，然後你要下手就很簡單了。
我們不能解脫是有原因的：因為沒有找到根源，沒有找到正確的方法。所以，我們又如何能解脫？我談到這里時是很用心的，你們不要等閑視之啊！將來你們把這個法搞透了，就會知道這一點是生死、迷悟、凡聖的關鍵點哦！注意聽，這是非常非常重要的！因此，在這里再三的強調，希望你們注意這一點，原因就在這里。要抉擇出大乘佛法裡面的這一點很難，導師第一句話就把這個重點襯托出來了。但我們現在只是簡單的提到緣起，將來會繼續地、一再地從不同的角度，不同的事相，不同的身心感受來講，慢慢地讓你們明白，來襯托這個緣起的重要！明白這個自性見的顛倒為什麼這么嚴重？明白我們生死不能解脫的原因。我們現在不要說修行能夠當生解脫，連「解脫」二字都不敢講了，都在等往生，等救度啦！真的很慘哪！佛法的特質沒有了，佛法的特色沒有了，佛法的偉大被抹殺了，注意聽哦！
佛法確實是非常偉大的，了解佛法的根本，了解佛法的真正內容，我可以肯定告訴你們：你們在座的每一個人沒有比當時佛陀的弟子――周俐槃陀伽還不聰明的(沒有證到阿羅漢以前)。周俐陀伽都能證阿羅漢，那麼就知道佛法的偉大和奧妙了，確實是這樣子哦！我們今天為什麼不能解脫？甚至連解脫都不敢講？難道是佛法變了嗎？佛法轉移了嗎？佛法的偉大真的消失了嗎？它的功用沒有了嗎？那大概是佛法在弘法中、傳承中，不是醫生出了問題，就是開的葯方出了問題，對不對？如果是原來的葯方，那麼，怎麼會沒有原來的功效呢？所以我肯定告訴你們：只要真正把握住佛法正見，把握到真正的佛法本質，每一個人都解脫，不必等來生！我講這句話是負責任的啊！如果我騙你們，你們可以告我的啊(大眾的笑聲)！
【由於這一根本的執見，即為生死根本。所以，經中所說的實相，處處說非有，說自性不可得。】
好，這里就談到了。「非有」，就是否定實有，「處處說非有」，就是處處否定一切法是實有自性的：這個「非」字，是否定詞；「有」，就是我們的常見。非有，就是否定實有的常見，處處都在否定我們常的、實有的觀念，而說自性不可得。什麼叫自性？剛剛講過了：永恆的、不變的、本來有的、無因生的。這種自性是絕對不可得的，根本就沒有這個東西！所以，佛陀就說無常、無我，一下子都把這些否定掉了。
【本經也說『凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來』】
金剛經最出名的就是幾句話而已：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」。凡所有相，就是我們看得到的一切法(包括我們的心緣相，雖然心緣相是看不到的，但是心緣相還是相)，也就是色心二法所展現的一切相，皆是虛妄。虛妄的意思就是不實性：不是實有的，不是永恆的，不是不變的。若見諸相非相，如果能夠明白的看清楚一切並沒有真實相(「非相」，就是否定它的實有相)，如果能夠了解一切相的非實，離開了自性見，那就是見如來。這時才叫見如來，見如來就是見佛了。那麼見佛有沒有看到什麼相？只是看到一切法的非實相，知道嗎？看到一切法的虛誑非實，破了自性有的觀念，實實在在明白一切法的非實，就是見到如來了。這個如來是什麼？就是實相的意思啦！
【高揚此實相無相的教說，尊為「不二解脫之門」。即是說：實相非空非有，而在「寄言離執」的教意說，實相是順於「空」的；但不要忘卻「為可度眾生說是畢竟空」】
《 金剛經》所高揚的，就是提起來談的最重要的一個重點，即要了解實相無相啊！明白真正的實相而不是以為外表的虛誑相為真實，這樣的教說把它尊為「不二解脫之門」，就是沒有第二條路了。其實真正的解脫之門，就是要了解般若的實相。要了解般若實相，就是要了解般若空慧，要了解般若空慧，一定要了解緣起，就是這樣相關聯的。這個重點在這里先提一下，將來再談論充實的內容。
從這里，我們知道了所謂的實相，既不是在執著實有的一個「空」，也不是實有的「有」，今天講這個空、有，真正的只是為了讓大家離開實有、實空的執著，所以叫「寄言離執」。以這樣一個教義來說，這個實相就是順於空的。也就是說，順於空的教義是比較能明白了解的。為什麼？空就是講無實性，空就是講緣起，既然空是講緣起無實性，所以實相用空來表達是比較恰當的，所以叫做順於空的。但是不要忘記哦！不要以為真的有一個空的實性的東西，說空是為了可度眾生，為一些因緣已經成熟的可以解脫的眾生，為了利益這些眾生而說的。所以畢竟空還是方便假名言說，注意聽哦！即是說：空是順於實相的，還是為了救度眾生的方便而說的，這樣明白嗎？千萬不要把畢竟空、實相空掛在口上，以為是一個實有的東西，那又落在自性見啦！眾生的病根在於執著實有、自性見，那就只有用空來破，讓他明白非有非實，如果執於空，請問：再用什麼來破？所以注意聽哦！空，只是讓你知道它無自性非實，重要在明白這一點，而不是真的又一個空的東西可以得！還是藉名言的假說而已。如果不這樣說就無法讓眾生明白而解脫。這是為了要度眾生而不得已的方便假名說，所以說「畢竟空」，不要以為有一個真實的畢竟空，不要又落入另一個陷阱里去了。
【有人說：實相是客觀真理，非佛作亦非餘人作，是般若所證的。有人說：實相為超越能所的——絕對的主觀真心，即心自性。】
有這樣一套理論說：所謂的實相是客觀的真理，不是我們主觀的東西，它只是一個理則，比如說，宇宙中有一種客觀存在的真理，它具有一種必然性，不是佛來創造的，也不是其它任何人創造的，它是法爾如是，本來就這樣的。也就是說，它是只有在般若的空慧下證入時才能明白的內涵。另外一種觀念說，實相是要超越能所的，它是絕對的主觀真心，即心自性，這是從唯心的角度來看的：世界哪裡有一個能和所呢？當超越了相對的能所時，就有一個絕對的真心的存在——心的自性，就是說，心本來就有這樣的一個功能，心的本來，「真心」就是這樣的功能。這兩個觀念的角度是完全不一樣的，請注意聽！如果我們對三系的內容(中觀，唯識，真常)不清楚，就不知道它在談什麼。後面這個理念就是真常唯心繫的學說，注意聽哦！從唯心角度他會認為是這樣的：超越了能所相對的心時有一個絕對的心，這個絕對的心就是心的自性，這個就是真常系(真常心)的思想。現在，很多學禪的人都是進入這個觀念裡面去了：我們這個心是虛妄分別顛倒的，離開相對的虛妄時就有一個真心顯現，也就是說,在虛妄心以外還有一個真心。但是，導師依據龍樹菩薩的《大智度論》，指出：
【依智論說：『觀是一邊，緣是一邊，離此二邊說中道』。離此客觀的真理與絕待的真心，才能與實相相應。實相，在論理的說明上，是般若所證的，所以每被想像為「所」邊。同時，在定慧的修持上，即心離執而契入，所以每被倒執為「能」邊。其實，不落能所，更有什麼「所證」與「真心」可說！】
龍樹菩薩的意思是說，要離開客觀的真理和絕待的真心才能與實相相應。也就是說：把實相當成客觀的真理或絕待的真心，就等於落入了二邊。而真正要悟入實相，這二邊都是要超越的，執著它是客觀的真理或是絕待的真心，其實都是眾生執二邊的一個現象，都不是中道，既然不是中道，就不能悟入實相。故從《大智度論》的角度來看，能觀的是一邊，緣(所)是一邊，離此二邊說中道。只有離開客觀的真理與絕待的真心，超越能所時，才能真正和實相相應。這是從現有的一些宗派法義里提出來作比較，讓我們明白。有時，我們學某一宗派某一個體系的理論時，就以為：哇！這個很圓滿，很好，其實自己陷在其中落在一邊也不清楚，因為沒有比較故。
實相在理論的說明上是般若所證的，所以每每被想像為「所」邊，同時在定慧的修持上，即心離執而契入，每每倒執為「能」邊。其實不落能所，更有什麼「所證」與「真心」可說！這個地方很重要！我們在理論上認為：從般若的空慧中能夠證入的那個叫實相(就是你所體會的東西)，這樣就變成是般若「所」證的一邊；而般若是我們的智能，智能就變成了「能」夠證入的一邊，就是所謂「絕待的真心」了。為什麼能證入？從修持上而證入——我證入了，能證入的「這個」就變成了能邊。所以注意聽哦！我們很容易把所體會的或者是剛才所說的理論認定是這樣的，然後把實相體會成不是能邊就是所邊。其實只要在能所相對中，都不明中道，也不是實相，這一點很重要哦！過去有很多人來跟我談這個問題：我在說法的「這個」，你在聽法的「這個」就是啊。他們以為：我「能」聽，我「能」覺，我為什麼「能」看？為什麼「能」聽？為什麼「能」動？就表示裡面有一個「能」么。很多人誤解了：我們的自性在眼睛能看，在耳朵能聽，在腳能行。這樣就是把能有作用功能的「能」，當作所謂的本體，自性啦！就與上面所說的是同樣的一個觀念。我們有沒有這個感覺？所以很多人參禪，最後說悟了，悟到了什麼？他說當下就是，這個能知，能覺的，能行的就是，不然我為什麼能懂？他所謂的「悟」，就是落在「能」邊了。注意聽！這樣的「能」邊，那是連悟入實相的門都沒有摸到啊！還不如那個落入「所」證入、「所」契入的「所」邊的觀念的，那個還比較有見地。如果以為能知能覺的，能善分別的「這個」就是的話，那就完了！這個跟凡夫外道沒有什麼不同，促連實相的門邊兒都沒有摸到！所以我們要小心，不要唱高調：「我已經懂了，已經會了，能知能覺的『這個』就是，當下就是了，所以活在當下」，那會死路一條的！所以注意啊！落於能邊，落於所邊，其實都不對，實相是不落能所的，既然不落能所，那還有什麼能證的真心可說，還有什麼所證的真理可說？如果你還有「能、所」而說是悟入實相了，那會笑話於天下的。所以對這個法的抉擇不了解通達，沒有深的體驗，那就不要談什麼證入實相。現在整個社會在談「實時開悟，當下開悟」，很厲害啊！但我不知道他悟的是什麼？那是耽誤的「誤」啦！這個真的很危險！整個的社會都在吃快餐館哪！麥當勞吃慣了，都求快速。上面所說的是屬於契入實相的部分，所以叫做實相般若。
關於上課，我有一點希望，從我個人的感覺來說，希望大家珍惜這個因緣！因為這個因緣非常殊勝，不是我講殊勝，是真的殊勝。導師的論著一般人泛泛的看過，很多人都不認為有什麼，因為了解他不容易，了解導師不容易，導師真正的內容深度，要了解真的是不容易的。所以很多人把這一套書放了十年八年，根本看不懂。我看到很多人在電視上弘法，坦白講，講得實在是慘不忍睹！所以要了解導師真的是不容易，但我今天很慎重地告訴各位：我們要珍惜這個因緣，這一本《般若經講紀》研讀完時，我相信，即使我們不能當生當下馬上大解脫，但是，至少摸著了門路，找到了一個非常正確的入門方向，一定可以有這樣的作用！非常重要哦！這個不是戲論，是很真誠的。告訴各位：我不需要打妄語，我不需要自吹，這是事實的真相！大家要有信心，要學，就得真心地學，學了以後不要放過去了。回去以後，希望你們還要多拿出來看看，講過的地方回味幾遍，還沒有講的，先把它研究一下，用一點心去投入，思惟一下，然後，上課時一點就通，就會體驗得到。如果你連一點基礎都沒有，也不用心，可有可無的，今天聽一聽很好，回去就忘記了，這樣的話，想受用就不容易啊！如果我們真的為解脫，為真正的身心受用，那我希望大家要真正的用心，上課時要准時，不要遲到，遲到你耽誤很多人，也影響別人。這一部經講完時，我們至少會得到真正的正見。不要以為建立「正見」很容易哦！現在每一宗派都說自己講的是正知正見。我現在可以肯定告訴你：當這一部經講完後，我們差不多可以建立起真正的正知正見了。這是真正的打基礎，不管將來要證到阿羅漢，或者是成菩薩成佛，這個正見是基礎。這個基礎沒有打好，上面要建樓是不可能的，一定會倒的！所以不要談得很高很玄，今天談的這些是最基礎的，最根本的，佛法的根本特色就在這一點，只有真正把握這一點的人，才是真正的正見正信的佛教徒！你就不會迷糊了，不會隨著外道轉了，不會隨著邪見而顛倒，不會被人家一講就胡塗了。至少我們可以把這個正見建立得非常的堅固穩定，至少你不會再胡塗，偏了，猶豫了：「這個講得對，那個講得也對，而兩個實際又有矛盾，到底誰對呢？」 當你建立起這個正見以後，你有正知正見時，你看一切的佛法就會很清楚：知道什麼是對，什麼是不對，什麼是究竟，什麼是方便，就不會隨波逐流了。這一點非常重要！
所以，希望大家珍惜這個因緣，注意聽哦！不管我們的教育程度，現在的環境，經濟基礎，職業或者是身體的衰弱等，一切都沒有關係。只要珍惜它，每一個人解脫悟道的因緣是一樣平等的。關鍵在於你現在能不能發正確的心投入而深入研究、去用心、去實踐、去觀察，有沒有把這一件事當作我們生死大事來辦，是在這個地方決勝負！注意聽哦！當你這樣明白而去投入，去研究的話，上完這個課時，大家就可以具足正見了。不要輕視哦，具足正見其實是非常不簡單的！我很少看到現在所謂的佛教徒具足正知正見。不要以為「正見」這兩個字這么簡單，我講這些話都是很慎重的。真的希望大家發心，真正地為你自己的生死大事而努力，不要耽誤自己！
上一課講到實相般若，可能有一些人沒有趕得上，所以再把這個重點講得更清楚一點。實相是我們修行要探討體會，要解脫的一個最重要的問題。要體會實相必須要有智能，而這個智能又不是一般的智能，是能了解體悟實相的智能才名為般若。也就是說，能體會實相的般若才是真正的般若。上次談到的一個重點說到能夠有這樣的智能，才能真正得解脫，所以這就是凡聖迷悟的關鍵。這個般若對了解實相是這樣的重要！所以，具備了解實相的般若，才能真正地解脫。其實一切的重點都是為了這個！如果你沒有真正的般若去了解實相，那根本不可能真正地解脫！因此，我們就明白它的重要性了。導師說：要了解這個，非要悟入「都無所得」不可。如何才能悟入真正的「都無所得」呢？就是要根據正見。正見才是悟入實相的真正的般若。注意，這里又提到一個重點。導師又說：我們真正的生死根本是「自性見」(我執我見)。要了解這個「我」不可得，唯有依據緣起的正見，如果不能體會佛法的緣起正見，就不可能真正地悟入「都無所得」而破除我們所謂的自性見，那麼也就不明般若，也就不能悟入實相。這樣，把這個重點大概的提一下，就知道自性見的破除才是我們修行的目的，重點就在這里。
如果沒有緣起正見是不可能破自性見的，為了讓大家更加明白緣起正見的重要，因此講《金剛經》時，講到「般若」二字，就講到「實相」二字，這一部經所有的重點精華都在這里了，所以這個地方非常重要哦！我們先明白這一點。講佛法，一開始就開宗明義地把重點完全地提示出來，後面的經文其實只是在解釋這個重點的內容而已。後面的經文一段一段地，找出很多的角度，很多的事
