如實觀照法要
——節選自《雜阿含經講記》
體方法師 (著)
按：《如實觀照法要》，是根據體方法師《雜阿含經講記》視頻文字版，經整理、加工、篩選、歸納、編輯而成。在編輯過程中，宗強力爭把師父三十多年的學法心得——躍然紙上，彰顯師父立足根本佛法、攝取印順導師擇法智慧，結合現代禪修理論與方法，將如實觀照法門的奧妙與殊勝處展示出來，利益更多的有緣眾生。但因水平有限、根性粗劣，尚難盡如人意。好在這只是個初稿，願與各位善知識及有緣師兄的學習交流中，完善並充實它。為未來際的眾生，做佛弟子所應做的應行的一切！
宗強編校於二零一一年春節
奉天康平家中
世尊正法律，現法見，離熾燃，不待時節，緣自覺知。
——《雜阿含經》
諸佛世尊皆在人間，終不在天上成佛也。
——《增一阿含經》等見品
若比丘精勤，正智不傾動，於彼一切受，黠慧能悉知，能知諸受已，現法盡諸漏,依慧而命終，涅磐不墮數。
——《雜阿含經》
如實觀照心要：不迎、不拒、不取、不舍
不下判斷，不做結論。
——體方法師
佛法的偉大與超勝，就在於「現法見、離熾燃、不待時、緣自覺」。而如實觀照就是實現此方便大用的入手處和切入點。
佛法中『現法見』的部份，我非常重視。我們禪修的時候，所用的『如實觀照』，為什麼都很重視當下的『覺知』，重點也是在把握這個。我希望大家能夠注意到這個重點！這對於我們用功修行的人有很大的助益！不然我們往往把修行、見法當做是未來的事，都很困難。
《雜阿含經》第二七七經
「如是我聞：一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時、尊者富留那比丘，往詣佛所，稽首佛足，退住一面。白佛言：「世尊說現法，說滅熾然，說不待時，說正向，說即此見，說緣自覺。世尊！雲何為現法，乃至緣自覺」？」(224-1)
這段經文非常重要, 從正念正智到如實觀照的這個過程，大家要深思！富樓那尊者去請法, 問佛陀：世尊：你所說的現法見, 說不待時節、緣自覺知, 當下就能滅熾燃。佛陀講的這個法，『說即此見, 說緣自覺』。佛法的功能和受用就在於這個『見』跟『自覺』，這是兩個重點，所以富留那請求佛陀開示、解釋。這個偈子很重要, 我們都會把他寫成警語貼在牆上。「世尊正法律，現法見,離熾燃，不待時節，緣自覺知」,這個偈子，大家要記得！
「佛告富留那：「善哉富留那！能作此問。富留那！諦聽，善思，當為汝說。富留那！比丘眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪，我此內有眼識色貪如實知。」如果我們在觀察的時候, 當我們根塵觸眼見色的時候, 我們要覺知到。我眼睛看到外面的色, 我起了那一種貪心、貪欲、貪著, 它起來了，我看到了, 我要如實的知道。這個『知道』是什麼意思？就是發現！ 當我的眼根同外面的色塵觸了,產生了心靈的作用, 不管什麼感受或貪瞋痴煩惱都好。這個『貪』只是一個代表, 也就是六根觸六塵, 起了心理作用, 你要發現，起貪欲, 你要知道它起貪欲,這個叫『覺知』，叫做『發現』,這個地方非常非常重要！！
「富留那！若眼見色已，覺知色，覺知色貪；我此內有眼識色貪如實知者，是名現見法。」現法見就是在我們生命當下的功能中, 去看到、去發現法的功效性, 這個叫「現法見」。離開我們身心當下, 叫不叫「現法見」？我們活著, 根塵觸時時刻刻在發生作用, 起了貪，你要覺知——我起了貪，這個覺知就叫「現法見」。這個地方聽起來好像有人不太理解,明白這個有什麼意義？我們今天之所以叫無明眾生，就是不了解自己，不了解我們身心運作的功能；五蘊功能你不理解, 六根功能你不理解, 六根觸六塵產生的作用你也不理解, 這個叫無明。對自已的身心內涵、功能、作用, 產生的幻象都不知道, 在這里顛倒執著的原因也沒有發現, 這個叫無明。而覺知就是要讓你發覺內在的真相，眾生生死的因, 貪瞋痴煩惱的因要去發現；只有發現，才能知道裡面有什麼問題, 才能有針對性的去解決它。但是我們現在修行, 是不是這樣用功？還是在看別人的問題, 然後是是非非一大堆, 這跟我們自己的修行有關嗎？修行絕不是在這個地方！修行是在向內發現問題：我們對生命的功能作用都無知, 尤其是負面的功能更無知, 所以你一直墮在那個習性中不知道, 那你永遠只有輪迴生死的份兒。『現法見』大家知道了, 修行不能離開「現法見」，離開「現法見」，就會把修行變成理想的、推理的、形而上的、自以為是的個人知見。 那個不叫現法見, 那是脫離身心和世間法的想當然，同我們的解脫無關。
如實觀跟假想觀哪裡不同？如實觀就是現法見, 現法見的叫如實觀。如實觀就是在生命的當下, 去觀察它叫如實觀。如果我們今天不是依生命的當下來觀察, 是用我們的意識——想一個圖樣, 想一個對象；然後把心放在那邊, 把那個想像的東西把它看得越來越清楚, 這個是什麼？這個叫假想觀。不是現法見的，不叫如實觀！這個觀的方法不同, 帶來後面的功能是完全不一樣的。假想觀就是使你的心安住於一點, 這個叫修止修定；如實觀是在發覺生命和諸法的真相, 它可以悟道、可以解脫。假想觀帶來的只是定跟止的功能, 不能發覺真相。所以導師就強調說：如實觀才能見法悟道, 假想觀只有修定修止的功能！很多人不理解：師父你好像不重視禪定；我不是不重視禪定, 是眾生執著禪定我才告訴你, 禪定只是助緣, 不是不要而是要善用它。有的人把四禪當四果, 這問題更大了；由於禪定引生的神通更執著了, 就自以為是了；其實有沒見法, 我執有沒有破，生死根有沒有斷，我們每個人自己最清楚！
「雲何滅熾然？」你在現法見的當下, 不必等待什麼特殊因緣，當下就能『滅熾燃』。就是我們內心的煩惱, 像火在燒嘛，它當下就止息, 這個叫滅熾燃。
「雲何不待時？」什麼是不等待時節因緣呢。「雲何正向？」雲何是邁向解脫的這一部分。「雲何即此見？」就是當下的這個見, 現法見的這個『見』。「雲何緣自覺？」當下就能覺悟，當下就能夠覺知, 覺知就能產生功能作用。
「富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；我有內眼識色貪，不起色貪覺，如實知。若富留那！比丘眼見色已，覺知色，不起色貪覺；如實知。色，不起色貪覺，如實知，是名滅熾然、不待時、正向、即此見、緣自覺。耳、鼻、舌、身、意，亦復如是」。」前面是發現它起貪瞋痴, 起貪你發現了。後面另一個 『起』是什麼？『滅』是什麼？前面發現的是『起』, 後面發現的是『滅』！當我們眼見色，覺知到我們眼根觸到色塵, 而不起貪欲的時候, 這個『不起貪欲你也要如實知』, 注意聽喔！這個地方非常重要！一個是當我起了貪瞋痴煩惱, 我發現——噢起了；當我沒有貪瞋痴煩惱，我知道自己沒有貪瞋痴煩惱,這兩種現象都要覺知！所以眼見色不起貪欲如實知, 當下就沒有貪瞋痴，就是滅熾燃嘛！「不待時」, 不需要等待什麼特殊的時節, 當下就發現, 當下就滅熾燃！所以一切都緣自於這樣的一個見地，這樣一個覺知。
《雜阿含經》(卷二０)這樣說：『世尊現法律，離諸熱惱，非時，通達，即於現法，緣自覺悟』。玄奘於《法蘊足論》(卷二)譯為：『佛正法善說，現見，無熱，應時，引導，近觀，智者內證』。「這可以略為解說：佛的正法，是善巧宣說，說得恰如其分的——善說。佛的正法，能在現生中悟見，而不是非要等到來生的——現見。八正道與煩惱不相應，是清涼安隱的——無熱。應時，或譯不時，佛法不受時間的限制，什麼時候都可以契入的。八正道有引向通達的能力——引導；能隨順於如實知見——近觀。是佛及佛弟子所自覺自證的，稱為智者內證。所以，『法』不是別的，是從聖道的修習中，現見緣起與寂滅而得自覺自證。」(《佛法概論》印順導師)
我們學佛，尤其是現在的一些觀念，幾乎很少有『現見法』的這一種觀念，大部份都是等死後要到哪裡去，未來才來成就。但是從上面這一經的講法：『世尊現法律』，世尊所開導的這些法要，都是於當下隨時隨刻、任何一個因緣中都有讓你『見法、離諸熾然』，就是離一切的惱熱，當下可以清涼、可以止息的。『不待時節』,就是不必等什麼特殊的因緣時刻，每個當下都是因緣。我們要體會的就是這樣的『法』，世尊所開導的『法』，是沒有離開我們生命當下可以覺知的，這一點非常非常重要！我們如果接受一個觀念，認為我們的生命是誰來操控的，要等誰來救我們，如果接受這種觀念的話，那我們還有機會嗎？
但是佛陀所開示的法不是這樣子，他為什麼要我們從身心去觀察？『現見』，在那裡現見？就在我們生命的當下。怎樣去觀察我們生命的作用？五蘊、六處它有什麼功能？我們在哪裡顛倒？什麼因緣讓我們顛倒執著？什麼因緣使我們痛苦煩惱？這些都是在我們生命的當下可以觀察到的。所以佛陀開示的『法』，都沒有離開『現見法』的這個因緣。大家一定要注意！如果今天我們能夠把握這個根本，在我們的生活中，每一個因緣的當下，時時刻刻是不是都有堪破自已的機會？這樣你才有因緣、才有機會！如果只是等待，等未來、等救度，那我們什麼時候有機會呢？不要把生命寄託於未來，要把握活著的每一個當下，要記得！我們今天見的法要見什麼『法』？能讓我們當下解脫的法！就是『聖道的修習』，講緣起法，講八正道，這個都是我們當下能體會的，能實踐的。緣起法一定要用心去體會，然後在生命中的觀照很快就會相應，所有問題真的都能解決。
受，是如實觀照的重點，五蘊六處是有情身心的緣起和合，我們所有的感知與覺受，都是由六根緣境而生起，我們積習生死、痛苦不斷就是因為被「受」所騙。
我們活在人間，最喜歡的是什麼？最不喜歡的是什麼？我們喜歡的就會起執著、貪愛，不喜歡的起瞋恨？就受苦了。這些都是六根觸六塵，產生的受。所以苦受你就討厭，樂受你就喜歡，我們是不是都是活在這樣的一個「受」裡面？我們每天在追求什麼？追求我們喜歡的。我們為什麼會生氣、煩惱？因為產生了不喜歡、產生了痛苦的「受」。這個「受」是怎麼引起的？根、塵、觸產生「受」，隨著「受」的喜歡跟不喜歡，我們的情緒每天在這里轉，貪欲也在這里起，痛苦煩惱也在這里起，是不是這樣子？如果知道「眼、眼觸因緣所生苦受、樂受」也是空，它是變易的，它不是永恆的。如果明白這個是不是很重要！苦受是永恆的嗎？樂受是永恆的嗎？是恆常不變易的嗎？不是！是空，是剎那生滅，是如幻的存在。但是請問：我們為什麼受它影向？我們生生世世、做牛做馬、造業無邊，其實就被這個『受』給騙了！
不相信的話我們現在可以實驗，你們現在當下就想想看，你們最快樂的、過去生命中經驗過最喜歡、最快樂的，現在想一想：在不在？過去所經驗最痛苦的、最煩惱的，現在也當下找一找看看——在不在？如果喜歡的一直在，那你每天可以品味了，是不是？如果我今天吃一個味道很喜歡，我現在一想：味道又來了，那你就不用去買了，你現在就可以吃了，可能嗎？但是我們為什麼對過去的一點不如意的事兒、生氣的事兒，會恨人一輩子呢？他是一直存在的嗎？我們搞不清楚？我們只是覺得存在，所以一直恨一個人，一直生氣，一直討厭一個人，是不是？我們被這個『受』騙了。而這個『受』事實上它會起，這沒有錯。但它不是永恆的，它也是剎那變易的。但是我們是不是覺得它一直是存在的。如果那個喜歡、那個快樂、那個美味，都是一直存在的，那我們只要試一次永遠就用不完了，你說對不對？為什麼今天要、明天要、後天還要？那表示它已經不在你才要嘛，你還要再來一次嘛！
我這里只是點出重點！這個『受』，我們被這個『受』騙得生生世世做牛做馬都不知道。這個地方只是要點醒我們：「六觸」它不是永恆的，不是常而不變的，這些『法』都是『法空』。為什麼呢？『此性自爾』。這個『此性自爾』我們沒有發現，你如果發現它「本來就是」這樣，這個「本來就是」如果能體會的話，還要不要身外去找？要去體會這樣的『法』，它本來就是這樣子。那如果本來就是這樣子，是不是當下、每一個剎那都能夠去體會？我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，觸到外面的色、聲、香、味、觸、法，產生的『受』，不管是苦受、樂受喔，當下都能體會哦！它不是永恆的，它不是不變的，我們是不是可以馬上體會？如果你體會到了，它真的不是永恆的，現在要找也找不到，要用也用不起來，如果當下能體會，是不是能體會到「此性自爾」？這個要不要外求？這個不用外求。『此性自爾』，是每個人都能當下體會的。比如說：我很煩惱,我很痛苦，每天鬱郁不樂，那我現在去觀察它，怎麼找也找不到，就表示它沒有一直存在嘛。過去某個因緣觸動讓我生氣、不高興，有過這樣的因緣，沒有錯，但是我們以為它一直存在，其實當你真的去尋找它，怎麼找也找不到，這表示它也不是永恆的存在，它早就消失了，它只是我們的記憶中的一些影像，如幻的存在而已，其實事實早就不存在了。那麼我們就知道它不是永恆的，它不是不變的，它不是常住的。為什麼這樣？因為緣起法——法爾如是。沒有一法能常住，沒有一法是永遠不動的，痛苦煩惱也是一樣哦！它也不可能永恆的。
如實知、如實觀照、四念處與正智正念的統一與同一，語別而義同，法源同味。如實觀照，就是舍離對三受實有感的執著，以無分別的空無我慧，見法、入法、知法，趣見法性。
(《雜阿含經》57經)「……比丘！雲何為正念？謂比丘內身身觀念處，精勤方便，正念正智，調伏世間貪憂。外身身觀念處……。內外身身觀念處……。內受……。外受……。內外受……。內心……。外心……。內外心……。內法……。外法……。內外法法觀念處，精勤方便，正念、正智，調伏世間貪憂，是名比丘正憶念。」正憶念就是正念的意思，就是說你該把念頭安住在什麼地方，這個叫正憶念。這里講的就是四念處的身、受、心、法。比如說：身：內身、外身、內外身；受：內受、外受、內外受，就是在談這個。身、受、心、法，其實就是在觀察我們五蘊的功能，從色法到受、想、行、識如何去觀察它。那麼如何觀察呢？佛陀一直開示無常、無我。一切法都是無常的，無常的因緣所生的所有感受——心法，也必然是無常的。隨著正念、正憶念安住在正見上，不離開對四念處的觀察，安住於無常無我的正念中。即使面對老病死，也還是不離開對身心正見相應的觀察。它的非實如幻、無我、無常，這個叫正念——正憶念。面對死亡是這樣子，面對老病死是這樣子，請問：面對我們人間的萬事萬法觸對產生的種種因緣，是不是也要這樣子？我們今天沒有正念正智，所以產生很多的煩惱啊，很多的是非恩怨。慢慢理解了就會知道如實觀照的重要，活著不離觀照，活著不離覺知，就是要談這個。
(《雜阿含經》57經)「雲何正智？」(前面是正念，那什麼是正智呢？)「謂比丘若來、若去，正知而住；」(什麼叫「正知而住？」) 「瞻視、觀察，屈申、俯仰，執持衣缽，行、住、坐、卧，眠、覺，乃至五十、六十(時？)，依語默正智行。」這是不是如實觀照？這個地方就是如實觀照的奧妙、重點要把握的就是在這里！！瞻視：我們眼睛對外看一切的時候，我們在觀察一切法的時候；伸屈、俯仰——這是身體動作；持衣缽的時候；行、住、坐、卧，包括你要睡眠，你覺了，醒過來了，一切語默動靜都要「正智行」，都要覺知於觀察之中。這個就是我在講的「如實觀照」。任何一個因緣：行、住、坐、卧、明、覺，這個過程都不離我們的正智覺知！
「比丘！是名正智。如是比丘正念、正智住者，能起樂受，有因緣非無因緣。」如果是這樣，你就不會起苦受了，不會落入痛苦煩惱的那個深淵裡面去了；恐懼啦、種種無明產生的作用就不會來了。會起樂受，身心會自在、會清靜、會很喜樂。但是這些喜樂還是有因緣的。
「雲何因緣？謂緣於身，作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生，樂受亦無常，有為，心因緣生，身及樂受，觀察無常，觀察生滅，觀察離欲，觀察滅盡，觀察舍。彼觀察身及樂受無常，乃至舍已，若於身及樂受，貪欲使者永不復使。」我們今天起了樂受也不能執著！為什麼？因為要去思惟：這個身體本來就是無常、有為的，種種因緣而生起的；這個樂受也一樣，它也是因緣生起的，還是無常的、還是有為的、還是會滅盡的。所以連這個樂受你也要明白的觀察它，樂受會起也會滅，它不是永遠的。觀察滅了，原來可以離欲，可以明白，也可以看得到。我們一般來講：喜受、樂受就會起貪、起執著，但是這里如果連樂受起的這一種感受，都能夠知道它的無常，觀察它的生滅，「及至舍已……貪欲永不復使。
如何觀察它的生滅？樂受你去看樂受，去觀察那個喜歡的的感覺，它會不會止息？會不會滅？那滅後呢？發現不執著，還可以離欲。這個就是進一步。所以觀察身及樂受的無常，真的明白，你能夠舍、放下、不再執著；「若於身及樂受」，過去在身體方面產生樂受、產生了貪欲，被它束縳，被它指使的這些慣性，馬上就永不復使。不會再被它束縳了。過去我們被貪瞋痴、煩惱束縳的，當下就不再受它束縳了。
「如是正念、正智生苦受，因緣非不因緣。」前面是在講樂受，這一段在講苦受。前面的樂受是因緣生，是生滅法，觀生滅，也能知道、能止、能離欲。現在談的是什麼——是苦受，三受都要講，前面是講樂受。
「雲何為因緣？如是緣身，作是思惟：我此身無常，有為，心因緣生；苦受亦無常，有為。「心因緣生」，前面講樂受都一樣是有為因緣生，那苦受呢，苦受還是身的因緣生起的，一樣是無常有為。
所以，「身及苦受，」同樣可以觀察它的無常，乃至舍，跟觀樂受是一樣的。樂，感受起來會不會生滅？會生滅，會滅，滅了就止息、能離欲。那苦呢？苦去觀察它的無常，它會生起苦受，但是你去觀察苦受的時候，苦受當下是不是止息？這個也會滅。苦也不是永恆的，因為它是因緣所生法，根塵觸產生的苦，這個苦還是因緣生，是無常的，當下也能止息，你就不再被這個苦而迷惑。「於此及苦受，瞋恚所使永不復使。」過去我們苦一起就瞋恚心來了，不高興的心哪、瞋恚心哪，種種障礙也來了；現在明白了：過去被這個苦受所支配的、指使的、束縳的，當下也止息不會再起來了。「永不復使」，不會再受它來指使了。
「如是正念、正智生不苦不樂受。」前面一個是苦受，一個是樂受，這里所講的「不苦不樂受」，也是「因緣非不因緣，」不苦不樂也是因緣。
「雲何因緣？謂身因緣。」還是從這個身體引起的，苦受也是身體引起的，樂受也是，不苦不樂都一樣。所以要「作是思惟，(跟前面的思惟都一樣)我此身無常，有為，心因緣生；彼不苦不樂受，亦無常，有為，心因緣生。」我們在無記的中間會永遠無記嗎？不可能。你又會生起念頭，這個念頭又會消滅，所以不苦不樂也不是永恆的。這個不苦不樂是屬於無記的部分，不是涅磐，不是寂靜涅磐的部分。所以了解了：這個也是無常、也是有為，心因緣生。
「彼身及不苦不樂受，觀察無常乃至舍，(一樣觀察它是心的因緣變化的)若所有身及不苦不樂受，無明所使永不復使。」這個不苦不樂我們講無記嘛，所以它是與無明相應的，當無明消失的時候，你就不再受這個不苦不樂的無明所指使。所以我們講貪瞋痴，不苦不樂就是痴。因為跟無明相應的痴，所以叫不苦不樂、叫無記；這不是涅磐的不苦不樂，不是談這個。
「多聞聖弟子如是觀者，於色厭離，於受、想、行、識厭離；厭離已離欲，離欲已解脫，解脫知見：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有」。」那麼各位：如果我們貪瞋痴能夠止息、永不復起，貪瞋痴都止息了，永不復起，這是什麼？就是涅磐！這個時候你自然就能夠達到解脫，解脫知見，就能自證：我生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。所以我們自己在觀察自己，我們自己貪瞋痴的習性有沒有真正的止息？還是壓著？還是真的歷境，種種的歷境驗心都沒有問題，自己可以體會。為什麼後來都講自證、自記、自說——因為自己最明白。我們今天沒有那個境界，也沒有那個真實的、證入的果相，沒有！然而我們自以為是，是不是要耽誤自己？所以我們不能耽誤自己，自己還有沒有貪瞋痴的余習，自己都知道，沒有辦法瞞自己。我們還沒有完全真正達到法的受用，我們千萬不要得少為足！即使有絲毫的疑惑，絲毫的未覺，我們都要想辦法突破，想辦法精進，想辦法去把這個問題解決。千萬不要以為只要安住在這里，就總有一天會完成！要注意：那是不可能的！要讓問題發掘出來，我們才不會停在那個地方自以為是。這些經文你一經一經去體會，佛陀到底開示我們什麼？要我們體會的是什麼？要我們真正解決的問題是什麼？都很清楚的襯托出來。所以我才語重心長的講：要「悟佛所悟，行佛所行」，不然我們會被很多方便耽誤了。所以要建立佛法正見，才能展現佛法的方便跟無礙。我們不否定佛法流傳中的奧妙和方便，但是根本正見不建立，這樣的方便會出問題、佛法會滅。印度的佛教為什麼會滅？我們佛法的發源地——偉大的祖師菩薩都在印度，今天為什麼佛教在印度滅了？要深思啊！就像導師講的：立足於根本佛教之純朴，這「立足」兩個字是什麼？如果不把握佛教與世不共與外道不共的立足點，佛法會流變，方便會產生很多弊端，我們要記得！
我們學佛修行，要把握「正念正智以待時」？尤其是居士，要面對的問題很多，如果沒有這些根本正見的內涵，你如何正念正智以待時？你沒有辦法正念正智以待時，只有求啦、拜託啦，讓我到哪裡去或誰來度我，不是變成這樣子嗎？如果我們真的把正見建立了，把基礎打好了，即使面對死亡，沒有證果你都不怕。為什麼？因為你知道什麼叫正念正智以待時，現在善，未來也善，不會有問題。這一生即使沒有證果也不怕，為什麼？因為因緣正，未來必正，你都不用耽心。有什麼好擔憂的呢，還需要乞求到哪裡去嗎？慢慢去體會法的重要性！你的感觸會越來越深。
「樂覺所覺時，莫能知樂覺，貪欲使所使，不見於出離。」(《雜阿含經》262經)我們起了樂受，你都沒有覺知到樂，你在樂受中，這個樂覺起來的時候，你都沒有辦法看到或覺知到，你就會被貪欲所指使，會落入貪欲中，隨著慣性而走。但是如果你能有所覺知，這個『覺知』像太陽光在照一樣，就不會落入貪欲的指使。所以這個「覺」字要注意！起了樂覺你要發現！
「苦受所覺時，莫能知苦受，瞋恚使所使，不見出離道。」《雜阿含經》262經)瞋恚心起來，你有沒有發現瞋恚的內涵、瞋恚心的狀態，如果不能離開、不能發現你即落入苦受了。也「不見出離道」了。苦受、樂受如果我們沒有覺知，就會起樂、貪、苦，瞋！如果在覺知中如實知樂、如實在知苦，這種樂與苦還會不會相續？
「不苦不樂受，等正覺所說，彼亦不能知，終不度彼岸」。如果連不苦不樂的無記你也不能發現，落在境界中還以為自己很清凈，那是沒有辦法解脫而到達彼岸的。我現在沒有痛苦、也沒有煩惱，很輕安自在——以為這個就是了，其實這個更嚴重！為什麼？禪定就有這個問題！
我們今天之所以不能解脫、不能出離，就是一個不覺，沒有發現內在的條件、問題。
「若比丘精勤，正智不傾動，於彼一切受，黠慧能悉知。(注意聽喔！)能知諸受已，現法盡諸漏，(這個地方太重要了！)依慧而命終，涅磐不墮數」。(《雜阿含經》262經)我希望各位好好體會這個偈語，甚至可以把它寫成對聯，放在我們時刻可以觀察的地方，作為你的座佑銘，因為這個偈語太重要了！！體會到這里，你們就知道師父為什麼講如實觀照、如實知？你們要去體會！如果沒有建立前面的緣起正見，如實觀照的作用與功能就無法顯現，如果有緣起正見，正見建立的非常穩固，在如實觀照中當下就能產生作用！如實觀照不是我亂說的！在《雜阿含經》中自有法源，導師在論著中也有闡述，我自己更是集三十多年的修學經驗，將佛陀這個最根本、最直接、最如實的法要提出來，讓大家好好的體會。這個偈語要好好用心。為什麼佛法中一些根本問題我們沒有把握，一些問題得不到解決，這就是最根本的地方。
苦受、樂受、不苦不樂受，六處緣觸會產生這三種作用，根據不同的功能我們把它分為『受、想、行、識』，其實這些都是心法，都是心靈的作用。我現在告訴各位的是：我們每天都處在這種功能左右的受用中，但是我們很少去理解它，尤其是這個「受」！我們眾生解脫，或者是造業無邊，都是在這個地方引發的，我們只是平常不注意，比如說：我們起了「合意的」，你感到很喜樂，這個喜樂就引起我們的貪欲，染著的貪欲就是在這個地方起的；如果「不合意」你就會產生瞋恨，或者是痛苦、煩惱就來了。所以這個地方是最重要的臨界點，一般人都會忽視，以為這個很平常，但就是因為很平常，我們才沒有發現它細緻、微妙的地方。所以表面上大家都知道五蘊，我告訴你：很少有人真正知道。因為真正知道你就能解脫！這不是戲論！所以我們不管是貪愛的『業』，瞋恨的『業』，都是由『受』引起的反應。所以我們在禪修的時候，這個『受』——受蘊是重點，我們講如實觀照你們就知道，為什麼要重視這個感受，也就是說：我們的身心行為任何一個活動，一定都透過『受』才能引起，這是關鍵點，把『受』的作用搞明白了，時時刻刻觀察這個『受』，你就可以明白真相！
如實觀照的心要，就在於一個「看」字，看心念的遷動變化，「看」六根緣境的觸覺、受覺，在緣起的流轉與還滅中，去體會和發現諸法的「寂滅法性」。
(《雜阿含經》卷一110)「輸屢那！當知色若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，於一切色不是我，不異我，不相在，是名如實知。」。什麼是真正的『如實知』？從五蘊的色、受、想、行、識，去觀察它，不管是過去、現在、未來，內在的、外在的，粗的感受、細的感受，好的感受、壞的感受，過去的、現在的，都一一的去觀察它，是不是我？知道五蘊從色到受、想、行、識，沒有一法可以找到永恆不變的我，也不是我所，如果能體會到這個才叫『如實知』哦！真實的體會到：五蘊非我、非我所！真正的理解了，這個才叫『如實知』哦！是確定的，是真實體驗的，不再疑惑了。
「輸屢那！聖弟子於色生厭，離欲，解脫，解脫生老病死、憂悲惱苦。」因為這樣子，你對這個五蘊哪，就不會再執取啦，所以生厭，厭就是不執著，離欲，不再貪愛；離欲，不再貪愛，自然就不會受他束縛嘛，所以就解脫嘛，對萬法、對身心都解脫！不受束縛啦！那還有生、老、病死的、憂悲苦惱的問題嗎？所以後面：
「如是受……。想……。行……。識若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若丑，若遠、若近，彼一切識不是我，不異我，不相在，是名如實知。」就是對五蘊，如實的去觀察它，它沒有永恆性，沒有不變性，也不是單一的，這個怎麼可能是我！不是我也不是我所！五蘊都一樣哦，色是如此，受、想、行、識也是如此！而且我們最容易體會的就是『受』，要記得，根、塵、觸一定產生『受』，法法見觸啊都是受。所以我一直強調這個『受』啊，是最容易體會它的無常，最容易體會它的非實如幻。注意哦，這個地方真的很重要！只要如實的體會到：它真的是剎那生滅的，沒有辦法永恆，沒有辦法不變的，這無常性很容易體會的，這個『受』字記得哦！耳朵聞到聲音，嘴巴嘗到味道，身體觸到感受，眼睛看到美色，都一樣哦，都會起感受，但是這個感受，慢慢去體會它，尤其記得：當你貪欲起來，你要去看那個貪欲，它停留多久？美妙的聲音起來，你喜愛，喜愛多久？瞋恨心起來的時候，看那個瞋恨心能停留多久？這個就是法要！！！那個『看』，就是我講的如實觀照，很重要！一看之下當下止息，當下就不見啦，注意聽哦，你要發現它，剛剛那種情緒，剛剛那種貪愛，那種執著，為什麼一看之下，找也找不到？如果是實在的它不會變，它會當下不見，這個是一個很重要能體會無常的地方！！當你能堪破這個『受』，它的無常非實，你很快就會體會到：原來剛剛那種執取，那一種一切的實有感，你馬上就能發現它。我們就是在這里被騙，而產生執著的，一生做牛做馬，貪、瞋、痴、煩惱造業無邊，都被這個『受』騙的，很重要哦！我一再一再的提哦，大概講了上百次了！但是還是要講，還是要講，因為真正體會到的人不多，你們今天雖然聽我常常講，都會說：師父每一次講都一樣嘛，好像都沒有變嘛，好像只會講這個嘛，但是當你們都體會到了，我就不講啦。我還會講，是因為很多人根本還沒有體會，不知道這最重要！等你們都解脫受用啦，我就不講啦。
為什麼要覺知？師父在講的如實觀照為什麼要用一個『看』字？『看』字就是找、就是尋覓。為什麼這個『看』跟想像的『想』，它的功能是兩回事？我們所有的痛苦煩惱，都是由根、塵、觸所帶來的，根塵二和合生觸，三和合生『識』，俱生受、想、思。也就是說，在根塵觸的當下，受、想、思同時就來了。『受』就引起『想』，『想』發動為『行』(思)，所以慣性、習性就來了。但如果我們有緣起正見，在『看』、在覺知、在觀察的當下，它所產生的功能一樣不一樣？完全不一樣。所以為什麼『如實觀照』用一個『看』字？三藏十二部學那麼久，當我看到《雜阿含經》中「現法見、離熾燃，不待時節，通達現見，緣自覺知」的時候，我才知道——原來我體會的是對的，原來我的體會是有根據的，是正確的。所以我們「如實觀照」，首先叫你：不迎、不拒、不取、不舍、不下判斷、不做結論，只是一個「看」！在正觀的時候只有用這個方法，你才能發覺真相。這不是在修定喔，不是在打仗喔，不是在跟煩惱打仗喔，都不是；不對治，不修定，只是在了解真相！所以我們的禪觀方法跟人家不一樣就在這里，它是直接契入法性。我利用這個因緣講這個重點，因為我發現：我現在越來越無常，無常你們知道嗎？我以前講話從來不咳嗽的，我講話一個鍾頭可以不需要喝一口水的，現在會咳嗽，咳到讓你講不出話來。我就知道：無常！再不講，再沒有多幾個人了解，這個『法』就很少有人能理解了。其實修行真的不難，要得正見。正見有了，觀察的方法正確，修行真的不難。不管是出家在家都可以學，而且人人學、人人受用，佛法的偉大確實是如此。不過我講到這里不知道大家體會了幾分，會不會用？什麼時候用？回去用？明天用？後天用？不是哦！當下不會用，明天就不會用。會用的當下就會用，以後就會用！所以我常常講：今天的苦惱、無明還在，下一秒鍾還會有，同樣的因緣還會來，痛苦煩惱就不會止息，未來一樣，死後也一樣。當下如果能明白解決，下一秒鍾沒有問題，未來沒問題，死後也沒問題。修行要在什麼時候修？在什麼地方修？我一直強調：修行不能等待未來。從這個地方我們就明白了，『現法見，離熾燃，不待時節，通達現見，緣自覺知』。
我出家到今天學了一個好法，就是我講的如實觀照：「不迎不拒，不取不舍」。不然的話，隨著慣性因緣你就亂死了，我不騙你。所以這個『如實觀照』要常常用，在生活中就可以避免很多煩惱。
我們的生命也是一樣，從六根的眼來代表，我們的眼睛觸到外面的境界：『識』就產生了！其實這里佛陀就講，『眼生時無有來處，滅時無有去處』，只是『不實而生，生已盡滅』，這個在講什麼？在講法的實相、真相！但是我們從來沒有發現這個問題，所以我們在禪修的時候，為什麼要『獨一靜處，專精思惟，向內觀照』？就是在發現這個真相。如果你們哪一天，真正能觀察到，從五蘊的色、受、想、行、識，或者是眼、耳、鼻、舌、身、意的作用功能中，你確實能體會到這個現象，『生無來處，滅無去處，不實而生，生已盡滅』，你看到這個實相，是果真如此的時候，你就知道：一切法雖然看起來是存在的，其實它是剎那生滅的，沒有一剎那是安住的。
所以，我們真正在用功、觀照的時候，當你的心能寧靜微細，進入很深細的狀態之後，我們的意念、身心的一切活動，不管是物體的波動你都能感受得到，心靈的波動你都可以感受得到，你會看到什麼？就是無常！生滅、生滅、生滅、生滅，就是這樣子，剎那不住、剎那不住、剎那不住，看起來好像一直是這樣，其實它是流動的相續相，不停的生滅、生滅……剎那不住，這個叫法性自爾。
為什麼是「法性自爾」？我們做個實驗：現在大家當下觀察，不要用想，而是去看、去找，看我們生命裡面有沒有貪、瞋、痴、煩惱？不是用想的喔，往內找，貪、瞋、痴、煩惱住在哪裡？什麼樣子？找找看，有沒有？真的要試喔，不要用想，因為這很重要喔！有沒有看到的、找到的，有沒有？有沒有看到貪、瞋、痴、煩惱？真正的看到，不是想的哦！如果沒有看到、沒有找到，那表示這些都不是真實的存在？那我現在問各位：我們過去都有貪、瞋、痴、煩惱，大家都這樣想，沒有一個不是這樣想的。我們眾生都活在貪、瞋、痴煩惱裡面哦！是不是我們的觀念都在這里？那現在為什麼找不到？如果有為什麼找不到？如果找不到貪、瞋、痴、煩惱，當下有沒有貪、瞋、痴、煩惱？這樣你們至少會發現一個問題,沒有貪、瞋、痴、煩惱原來是這樣子(當下的身心狀態的一種體會)！因為這個你從來沒有發現過。而沒有貪、瞋、痴、煩惱的這種狀態，叫做『此性自爾』。那我請問各位：要活在『此性自爾』，沒有貪、瞋、痴、煩惱容易不容易？有人說不容易，到底是容易不容易？很容易哦！但是你要發現清楚。沒有貪、瞋、痴、煩惱的『法性自爾』是什麼樣的一種狀態？這個很重要哦！因為我們有史以來，大家都活在貪、瞋、痴、煩惱裡面，所以很煩惱！從來不知道沒有貪、瞋、痴、煩惱是怎麼個樣子。我現在告訴各位：這個是『法性自爾』。現在都體會到了吧！那你們要活在這樣的狀態下比較容易，還是活在貪、瞋、痴煩惱中比較容易？自已要去體會。如果這個地方是『法性自爾』，是不是隨時隨地都可以在這個地方安住？如果真的明白了，你還去貪、瞋、痴、煩惱是你們自己的事，對不對？要去受苦，要去貪瞋痴，要去造業是不是你們自己的事？如果是這樣子，還要到那邊去，是不是笨蛋？是不是無明愚痴？
(《雜阿含經》312經)「若眼已見色，而失於正念，則於所見色，而取愛念相。取愛樂相者，心則常系著，起於種種愛，無量色集生。貪欲、恚、害覺，令其心退減，長養於眾苦，永離於涅槃。」若我們今天見到外面的色啦，離開了正念，失去了正念的時候，就是在沒有正知正念正覺之下，所以在那一種失去正念的當下，看到色就會起愛念執著，貪、瞋、痴煩惱都是從這里起來的，使我們的心就退墮啦，很重要啊！
如果在一種無知、失念中我們會隨著境轉，起貪、瞋、痴煩惱；如果在覺知中、在明覺中，任何外境它也不隨轉。原來在我們的生命裡面，內在就有這樣的功能性。我們從來不了解，由於不了解，所以叫『無明』！我們沒有這樣的理解，也沒有這樣的體驗，不知道有這樣的功能，所以我們都落在流轉、顛倒、執著的一邊，這就叫——緣起的流轉。這就是一切萬法生生滅滅、輪迴不止的原因；什麼叫緣起的還滅？就是看到它實相的一邊。原來我在這里墮落，在這里起染著，在這里生死不斷，就從這里去發覺真相、發覺實相！生命中的實相，生命中的功能，一一都明白以後，你就知道，哦！怎麼樣把燈打開，燈打開就沒有黑暗。
沒有開燈，隨著黑暗而轉啊！那煩惱貪、瞋、痴就來了。所以這個地方很重要哦！為什麼隨著正念跟失去正念差別會這么大？這是一個關鍵點！我們學佛都很辛苦，尋尋覓覓用了很多很多的方法，付出了無數的心血代價，但是為什麼不受用？因為沒有找到根本，沒有找到正確的因。我們佛法是不離因果的，有正因才有正果；邪因不可能有正果，所以我們就明白啦，今天學法沒有找到真正的因，你再怎麼樣的虔誠、敬愛、禮拜、祈求，跟你正確解脫的因有關係嗎？我們要智慧，不是要迷信！要正見才能解決我們的問題！
「無我」是佛教的立教之本，如實觀照要以「無我」為前提。要通達五蘊六處緣起無我的事實真相，「我」只是因緣和合的一法，並無真實自性可言。
(《雜阿含經》第471經)「如是我聞：一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時、世尊告諸比丘：愚痴無聞凡夫，於四大色身，生厭，離欲，背舍，但非識。所以者何？四大色身現有增、減，有取、有舍；若心、若意、若識，彼愚痴無聞凡夫，不能於識生厭，離欲，背舍，長夜保惜系我，若得、若取，言是我，我所，相在。」(131-2-1)佛陀的開示，就是告訴我們：我們一般的凡夫，對於這個四大的色身，還能夠知道它的無常性，會厭、會離、會離欲，但不是識，也就是說五蘊的這個色的部分，我們知道它無常，能厭離它、不執著還可以，但意識的識卻不能「生厭，離欲，背舍」。
「所以者何？」因為我們四大的色身，會有增減，它會變化，會有取捨，但是心意識我們卻不能理，以為它是我，所以有得有失，就說它是我或者是我所，把意識的識當作我、當作我所。這一點我們學大乘佛法的更要注意了，我們知道這個色身會壞，但是總是把心意識的識，當作是我，或者認為它就是靈魂，或叫真我、或叫永恆不變的我，都有這樣的一個看法。我們就要更小心了！所以佛陀就點出來啦！我們眾生容易執著的，知道這個色身會壞，但是總是把我們的心意識當作是實在的，就把它當作我啦！其實五蘊都是無常非我對不對？所以這個識，也不能認為是實在的我，這一經點出了我們眾生最執著的地方。
「愚痴無聞凡夫，寧於四大色身系我、我所，不可於識系我、我所。所以者何？四大色身，或見十年住，二十， 三十，乃至百年，若善消息，或復少過；彼心、意、識，日夜，時刻，須臾不停，種種轉變，異生異滅。譬如彌猴游林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是，種種變易，異生異滅。」這就點出重點，我們寧可在這個色身起執著，因為這個色身，還有十年、二十年、三十年，甚至五十年的安住，你去執著它情有可原；但心、意、識是剎那剎那都在變化，像彌猴在樹林間攀爬一樣，這一隻手放開，另一隻手就會去抓別的枝葉，不然它就會掉下來嘛，所以『取一放一， 放一取一，』這個心靈是沒有一剎那安住的，放下一個馬上又執取另外一個，也就是說心靈意識的那一種執取，是剎那剎那、異生異滅的。你反而去執取它是常！佛陀就點出重點。
「多聞聖弟子，於諸緣起思惟觀察，」我們要從「緣起法」去思維、去觀察，一切法都是緣起的，包括心、意、識，跟這個身體的作用，也是緣起的。
「所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時如實知樂受覺，彼樂觸滅，樂因緣生樂受亦滅，止、清涼、息、沒。」(131-2-10)觀察的重點：就是在「觸」產生「受」這個地方。比如說我們有一種因緣，可以讓我們觸的時候產生樂受，所以有『樂觸因緣會生起樂受』，當你產生樂受的這種感覺，你要如實的去覺知這種樂受生起的內涵，樂受的因緣觸讓我們起樂受，樂受起的這種狀態、內心的這一種狀態，你要明白的覺知它的樣子；那麼這個樂受觸消失的時候，我們感受的這個樂受，也會跟著消失。後面這句話很重要：止、清涼、息、沒！我們產生樂受的因緣起來的時候，樂觸因緣生樂受的內在的狀態我們要明白。最重要的是：當這個因緣消失的時候，這個樂受也消失了、寂滅了、不存在了。但是後面為什麼是止、清涼、息、沒？我們從來沒有發現過我們內在的這個功能，我們沒有發現過，所以才糊裡糊塗的隨著因緣觸、隨著因緣受。所以我們不了解它真正的運作模式。有樂觸的因緣起樂受，因緣起來它會起，但是因緣滅它就滅，那請問：這個因緣能維持多久？我們從來沒有發現過！比如說一個快樂的感受生起的時候，它是什麼因緣讓它生起？你有沒有發現，然後維持多久它會消失，消失是什麼個樣子？你們有沒有發現？為什麼後面是止、清涼、息、沒？如果它是止、清涼、息、沒。這里還有沒有因觸而生起的樂受或苦受？為什麼因緣起它會生起，因緣消失它馬上就息滅？然後是止、清涼、息、沒。要如實知！這種內涵現象你都要清清楚楚的明白它！其實這個地方就是我一直在講的如實觀照的重點，你們慢慢去體會！其實這個就是重點！
修行其實不難，我們只是要去發現它，因為大部分都是在這個狀態，只有觸動因緣的時候才會起，但是起它停留多久呢？我們沒發現而巳！如果你發現：如實觀照的一照之下，連要起都很難的時候，你就知道原來我隨時都可以在止、清涼、息、沒這種狀態。不要輕視啊！！有這樣體會的人，一生受用不盡哪！！
(《雜阿含經》474經)「多聞聖弟子如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫，於生老病死、憂悲惱苦解脫，我說彼於苦得解脫。」這是佛陀告訴我們的，這樣的觀察，這樣觀察的人，你觀察色，觀察受、想、行、識都一樣，都能夠當下解脫！這個不是亂講的！這個是佛陀講的！我講的也許人家不信，但是各位：這個是佛陀講的，只要能於色、受、想、行、識當下明白當下解脫！那麼於生老病死，憂悲惱苦，一樣可以解脫！所以這樣的人就是於苦得解脫，就是滅苦！
基礎打好了，多體會！那麼這個觀照法，這里講的觀照(如是觀者)，是不是時時刻刻都可以觀？觸集、受集，這個觸集跟受集哪裡產生？是在靜止不動中嗎？還是六根觸六塵、隨時都會觸集跟受集？是在有觸集、受集的地方可以發現呢、還是在沒有觸集沒有受集的地方可以發現呢？上一次我講過：是在水的流動中發現它的無常呢？還是水在不動時你可以發現它的無常？觸產生受是在什麼時候會發生？不管這個觸的因緣是喜、是苦、是樂、是憂、是悲都可以，這就是觀察的地方！！
如果今天沒有緣起正見，你在觀什麼？外道說他在觀察一個不生不滅的我或者是大我，有人在觀察他要悟什麼？悟自性，要找自性，請問：你何年何月何日能找到自性？如果找到的話，那問題就大了！那個我執就很大破不了是不是？今天如果不是先建立緣起正見，觀察緣起的順逆二觀，在生命中、在五蘊六處中，你如何去發現緣起的流轉與緣起的還滅？所以很多人不理解，師父你講的『如實觀照』，傻傻的看、傻傻的看要幹什麼？我教你傻傻的看嗎？我只是叫你不要落入慣性的、自以為是的思維模式去看而巳，所以叫你不要迎、拒，取、舍，如實的觀察，去發現緣起順逆二觀的實相。
學習緣起法的目的在於樹立緣起正見，得法住智。先有法住智，後面才有機會證涅磐；法住智如果不建立，你能不能得涅磐？只有禪定、只有神通可以得渡嗎？真正的解脫在於正見！法住智要明白，然後加上法住智的觀察。法住智的觀察就是在我們身心中去觀察：裡面環環相扣十二緣起的流轉還滅，都是生命中的事，都是我們內在時時刻刻在發生的事！我們要在什麼地方觀察？在靜止中能看到它的流轉嗎？在禪定中能觀察嗎？慧解脫阿羅漢不一定有四禪八定，但他們是依慧而解脫的，是依緣起的正見、正思惟而解脫的！不一定非要禪定不可！俱解脫跟慧解脫的差別就是慧解脫沒有深定，沒有四禪八定的深定。禪定做為助緣是可以的，因為我們太散亂了，有時候要觀察也觀察不好，不深入，有一點起碼的定力，我們就比較容易進入寧靜的觀察，這樣的定有沒有助緣？有，所以真正的禪定一定要用的話，只能是『七依定』，不能到第八『非想非非想定』，非想非非想定，等於沒有辦法起慧觀。包括佛陀他入四禪，出禪後，以禪定的餘力，在寧靜中來觀察，他只是用禪定的餘力，寧靜的身心中來觀察，還是要觀察！不是定就解決了，不是定就伏而不起了，所以主要是解決我們內在問題，借用定力生起慧觀。實際上，未到地定就可以使我們散亂心能夠凝聚，用這個凝聚的定力來觀察就足夠了，未到地定就可以觀照，初禪出來也可以觀照，二禪三禪四禪出來都可以觀照。但不要把定中的輕安喜樂，不起煩惱，不起貪欲以為那個就是了，不要以為定中的境界就是解脫了，不是！所以一定要記得！專精思維要離於我見才能不起諸漏，不起種種的執著、貪愛、煩惱，那個時候才叫心善解脫，才叫涅槃。所以各位：如果我們真的要為自己的生死大事，盡未來際的慧命，不想在三界中的流轉，下不下功夫是自己的事，你一天不解脫，三界之業沒有辦法超越，你必然要受它的束縛，誰也無奈、誰也沒辦法。
正觀五蘊六根，通達無我，亦非我所。如實知、如實見「觸滅則受滅」，受滅則煩惱染愛亦滅。
(《雜阿含經》100經)「……緣眼、色，生眼識，三事和合觸，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老病死、憂悲惱苦滅：如是純大苦聚滅。耳、鼻、舌、身、意，亦如是說，是名苦滅道跡。」(100-2-5)這個『觸滅則受滅』，我們很多人就認為：是不是就不要觸？我們六根可不可以不觸六塵？從生命的功能作用來說，你只要活著，不要說眼睛看到外面，你即使睡醒的那一剎那，意識就開始思惟了，很多意念就起來了。那個『意』跟『法』，也會觸、也會產生受。這里的『觸滅即受滅』，不是叫你不要觸——六根不要觸六塵！重點就是在『無明相應的觸』，產生的就是『愛、取、有』。如果是『與明相應的觸』，後面就不貪、不取、不染著、不會造業、不會愛取有。這里的『滅』是由於『與明相應』，所以那個執著貪愛就不會現起！所以我們一定要注意：不是說我們六根不要觸六塵，如果是這樣瞎子跟聾子是不是就沒事？他不會觸嘛，不會觸就沒事；意識昏迷的植物人，是不是沒觸就沒事？不會的，因為意識還是在無知、無明狀態！所以一定要知道，我們今天研究法，了解了因果的必然性，緣起的真實義，我們去觀萬法：原來我們不了解十二緣起的道理，不了解『苦、集、滅、道』的道理，不知道因果的必然性，不知道緣起的奧妙，我們因為不了解叫『無明』，從來沒有了解過，從來沒有體會過，所以叫『無明』。我們現在透過正確的知見，透過佛法的熏習，透過如理的思惟消化，又在法隨法行的實踐中印證——明白了解了，那個『無明』就破了！你就知道——原來如比！所以我們的思惟，經過這樣的正見熏習、慢慢消化、又體證到、真的明白印證，那一分明白了解叫『明』！根、塵、觸後面的『受』就不會起『愛、取、有』。所以這里的『觸滅』，絕對不是叫你不要觸，不要六根觸六塵，那是外道的修法。修禪定意念不動就沒事，那意念一動你又回來啦，沒有辦法解決根本的問題。所以你要知道：修行第一要有正見，破除無明，與明相應！我們根、塵、觸，產生的功能、作用，只要念念與正見相應，念念與緣起法相應，念念與明相應——那就是般若。只要念念與般若相應，念念與空性相應，這樣的念、這樣的觸有何咎呢？所以問題就是在『明與無明』，這個『觸』是重點！所以不是不要觸，所以這里的『觸滅』不是叫你不要觸，『觸』可不可以『滅』，不可能！你活著，你身體有感覺，有感覺就有『觸』，那個『觸』怎麼『滅』？這個『滅』的意思不是叫你不要觸，是要『與明相應』的觸。我們因為沒有正知見、不懂緣起，所以念念與無明相應，那麼『無明相應的觸』，就與我們的慣性相應，與我執相應，與我愛相應，所以才會 『愛、取、有』，這就是重點！
無我，是一切法的實相，無我不是修來的，是本來如此、一定如此、必然如此的。如實觀照就是幫助我們去發現「本來無我」這個實相。
怎麼樣去發覺「無我」的真相？還它個本來而已。為什麼我一直強調：有一個很重要的觀念：『無我』是一切法的真相，是『法爾如是』本來如此的。由於我們眾生不理解，甚至有邪魔外道的邪見，障礙了我們的知見，我們隨它轉。所以在無明中起我執，造業無邊，痛苦無邊，生死無邊。今天由於佛陀的發現，他的正覺，所以他告訴我們：真相就是『無我』！修行不是在把這個『我』怎麼樣把它消除，怎麼樣把它破除，怎麼樣跟它打仗，都不是在講這個哦。是在發覺真相，什麼真相？『無我』就是真相！如何在我們的身心中、萬法的事事物物對待之中，去發覺它的真相——原來沒有一個永恆不變的我！
我們今天會執著，會貪愛，會造業，都是把這個我當作實有。如果知道它是如幻的、非實的、沒有永恆性、沒有不變性，你還要愛染執著嗎？只是告訴你這個真相而已！！你如何去發覺真相？回到生命中來，生命的功能我們當下都能體會。五蘊的功能、六處的功能，萬法根、塵、觸的過程，就是我們執取愛染的地方，以為這里有一個永恆不變的我，把這個五蘊當作我；或者離開五蘊，有一個看不到的、卻是永恆存在的我；因為這樣的執著，你才會貪愛、執取，貪、瞋、痴、煩惱都從這里起的。所以注意哦，不是有把這個「有我」給修成「無我」，是本來就「無我」！我們就在這里起有見，起了執著。現在告訴你真相，你發覺真相以後，只是還它個本來而已。如果是這樣，修行是在發覺真相，不是在跟「我」打仗！如果「我」是實在的，你打的贏它嗎？我是實有的，煩惱、貪、瞋、痴是實在的，你永遠斷不了！「我執」是顛倒執著起的幻相，修行只是還它個本來！
了解真相以後，我們不再執取，不再貪愛，不再顛倒了。發覺真相，就能解決一切。我比喻講：發覺真相就像燈打開，燈打開了原來就是光明，原來沒有黑暗，沒有煩惱，是發覺它的本來真相；如果把黑暗、煩惱、貪、瞋、痴當為實在的，每天跟它打仗。我請問你：你什麼時候打得贏它？它是實在的，你怎麼打得贏它！所以我們每天都說：我沒有辦法，我怎麼樣它還是會來，那是你把它當為實在的！如實觀照告訴我們：只是在發覺實相，發覺生命的真相，不是在對治，這樣知道意思吧？對治是什麼意思？貪、瞋、痴、煩惱是真的，去跟它打仗，跟敵人打仗，我沒有定、所以我要修定，而不知道不定、顛倒、執著，是由於無明、無知產生的作用。你發覺真相，還它個本來，修什麼定？它本來就不顛倒，還要修定嗎？是顛倒才要修定。如實觀照為什麼不是在對治？為什麼不是在修定？因為它是在發覺真相，發覺什麼真相？無常、無我的真相！緣起如幻的真相！！不但是我們這個識身，外在一切境界，用『如是平等慧正觀』去觀察它：『彼一切非我、不異我、不相在。』發覺這個真相、證明它果然如此，你的貪、瞋、痴、煩惱還會再造作嗎？這個「無我」的主題是佛法最重要最重要的主題！
今天如果不是站在這個立場的話，那就會跟外道的神我，外道的大我，外道的一切主宰這個觀念相結合，就沒有辦法破執著啦！因為他們都有我——上面的主宰，外在的主宰，我們說他是上帝也好，說他是梵天也好，說他是主宰者也好，其實是什麼？用我們佛法來講——就是我執、我見、實有感的一種外在的投射！在這里執著實有、實在的我。但是這個身心會壞啊，那麼就以為這個是小我，外面有一個大我，我們這個小我是從大我來的，那大我就是本體，然後我死後再回到本體去……這是什麼觀念？這就是『大我』的觀念。信仰上帝同信仰主宰是一樣的。其實這些在佛法來講：都是我執的引申與外延，是我執外在的投射；佛法與外道不共，與世不共的特質就在「無我」，宇宙的真理實相就是「無我」，因為無我才能緣起萬法，有我就是永恆不變，不變怎麼能產生變化呢？怎能產生一切萬法的生生滅滅？這是不可能的事！如果能知道佛法的特質是「無我」，你也能體會無我，你就不會迷信，搞崇拜，搞他力，把自己變成恙羊，任人家來主宰，來宰割，不會這樣子。在法性人人平等，只要你能悟道見法、你能修持、能體證無我、斷一切的執著、貪愛，你跟佛陀一樣可以解脫！！可以自在！！是人人平等，人人都能受用，人人都能解脫的，這里不是在等待救度、依賴，不是這樣子！「無我」才是佛法最重要的特質！！要記得。
(《雜阿含經》100經)「雲何如實知見眼所作，乃至正向涅槃？(要怎麼樣去如實知見呢，才能達到真正的涅槃呢？)如是比丘！眼非我，若色、眼識、眼觸、眼觸因緣生受——內覺若苦、若樂、不苦不樂，彼亦觀察非我。(你要怎麼樣去知見？就是要如實觀照，怎麼樣去觀察它確實非我？它是無常的、它是變異的，怎麼可能是我！)，「耳、鼻、舌、身、意亦如是說，是名如實知見眼所作，乃至正向涅磐。」如實觀照要把握根本，不離我們的身心五蘊、六處去觀察它的功能、作用。受是不是無常的，是不是剎那變異的？如果是那就不可能是常，不可能常就不是「我」！另一個角度我們更可以理解：只要是因緣所生法，緣起的因緣所生法都是組合的，只要是組合的就沒有永遠不變的，因緣變、條件變——法必然會變。它不是單一的條件，它不是永恆存在的。觀察我們的身心，包括六根的功能、產生種種的感受、生起的意識作用都好，你說哪一剎那是永恆不變的？那我們到底在執取什麼？為什麼認為那是『我』？所以要保護那個『我』，滿意那個『我』，順從那個『我』，然後每天在痛苦煩惱，造業無邊！所以我們由於不了解緣起，執著在『自性』見和實有感，我執就這樣產生了！如果了解真相，法法無常、法法非我，『我』要怎麼安立？哪一個叫做「我」？從眼睛的功能到耳、鼻、舌、身、意那一根是『我』？它是組合的，是因緣條件組合的，一個因緣變動整個就改變了，所以什麼東西是我？！我們一定要注意，我們在講無我、講我，一定先把那個『我』了解了。『我』在講什麼？『我』的意思是什麼？生滅法都不是『我』，都沒有「我」，從緣起法來說，那一法不從生滅來？生滅、生滅、生滅的這一種組合，從內而身心、外而山河大地，一切萬法哪一法不從緣起？你們去體會，哪一法是『我』？只要是變易法沒有一法能安住，沒有一法可永恆，哪一法是『我』？所以執著內是『我』、外是『我』，山河大地是『我』、宇宙有本體是『我』都是妄念！佛法的特質，跟外道與世不共就在這個地方！這個地方不把握，會把外道的法混進來的。我觀察山河大地，整個宇宙法界多寬廣啊，這個『我』多微小啊、微小還是『我』！那個寬廣浩大的，那個大還是『我』！觀察微小就沒事嗎？觀察微小還是執著『我』。只是謙虛一點，不那麼狂妄而已！但是還是『我』啊！佛法一定要體證『無我』！我執不破沒有一個能解脫自在的！只要有『我』就有『我所』，有『我所』就會自我保護、就會爭端，就想佔有，就希望永恆存在——你就非苦不可！為什麼？無常故！沒有一法是可以讓你永住的，一變動你就苦。什麼時候不變動？哪一剎那不變動？所以要知道，男眾穿得再帥也會老，女眾每天「莊嚴國土」還是會老。不要欺騙自己，暫時的，讓他滿足一點，其實在滿足那個『我』欲。明白『法爾如是』哪一法不變？從過去到現在哪一個能住？你再美，年輕一、二十歲都很美的啦，但是哪一個最後不變成老太婆？你要留都留不住，這個才叫『緣起無常，法爾如是』！不是誰能造作的。既然不能造作，我們一直勉強把它留住可能嗎？徒勞辛苦！達不到目的，又苦的要命、煩惱的要命，那不是自討苦吃嗎！該如何就如何不是很自在嗎！它們本來就是法爾如是的，不是嗎？
「我無所住。如我有所住(有立足點)，所住必是真實、常恆的。但一切法皆是因緣和合、不實不恆的，所以欲求真實的我，是不可得的。它只是六根和合作用的假名我，真實自體是不可得的。」(《性空學探源》印順導師)我們在禪觀，或者是向內觀照的時候，這是很重要的觀念啟示！如果『我』有一個安住點，那個『我』才能成立！我們今天要找一個安住點，讓『我』能安住，能安住那裡不動，有沒有這樣的一個立足點？如果有這樣的立足點，那就可以說它是真實的、是常恆的。問題是一切法都是因緣和合的，沒有一法不從緣起，只要是因緣和合的，就非實嘛，就不實嘛，不能永恆嘛？那你在哪一法上可以安立『我』？五蘊也好，六處也好，外在一切山河大地，哪一個法都好，哪一法不從緣起？只要從緣起的，就是因緣和合，就是非實如幻，就是沒有自性的，它不可能是永恆、不變的。如果這樣，我們要在哪一法上安立『我』？身心、外在，都找不到一個可以安立『我』的地方喔，所以『我』無所住，沒有一個安住『我』的地方。如
