第十二章 舉難勸修
佛言：人有二十難。貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不嗔難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。
佛舉出了「人有二十難」，這個「舉難勸修」，「舉難」就是把人有二十難都給舉出來，讓人知道這個娑婆世界的這些難處，也就是這些苦處。我們應該很好的修行，不受這個難，知道怎麼樣遇境，而且能轉境，在境中難修能修。
「貧窮布施難」，有時候有的人說：「我現在太窮了，要是不窮我就布施。」實際上這都是窮人的一種推辭之語。他本來就是不想布施，他說「我將來富足了再布施」，這就是貧窮人的一大特點。他不知道要盡心儘力去布施，他考慮些什麼呢？「我一旦布施給你了，我就沒了」。所以說，貧窮布施難。
這個事情我過去遇到過，那時候在山西乞食的時候，還有在本溪乞食的時候都遇到過。在山西遇到一個有病的，去乞食，他說：「哎呀，我早晨就開始有病了，昨天也有病，這兩天都沒吃飯。我都沒吃飯，哪有飯給你啊？」他有病不吃飯，說沒有飯給你。他說自己貧窮，所以就不想布施。為什麼貧窮？就因為他不布施，不布施就不斷地貧窮。他越貧窮，越不想布施，本來福報因緣來了，他就推到病那塊。當時我還這么想：「哎呀，他還沒吃飯，我是不是把我乞來的那點食物給他一半、給他一部分？」後來我一轉念：他只不過是推辭，那滿地都是核桃。他是有病不想吃，而他卻說他沒飯吃。所以說，人就是這樣慳吝。
所謂「貧」，不光是物質貧，更主要的是善根貧。為什麼貧窮？因為他不種善根。僧人上你那去乞食，你就是給一口東西，就能獲無量的福報。就這些東西都不肯施，而且這都要到你的門前了，一口飯都不肯布施，你說多難！他自己稱自己窮，窮的原因就是平時不願布施。
過去佛在世的時候，有一個最貧窮的人，夫妻倆就一條裙子。那時候的印度男的也穿裙子，他倆就一條裙子，誰出門誰穿，人窮到這個程度。滿地都是布，但就是沒有他的份。最後實在貧窮到極點的時候，他倆想到了這么一點：「我們這么窮，就是因為生生世世不布施，所以就變成今生這種貧窮。我們要想不貧窮，就得布施。怎麼去布施？分文沒有，就這么一條裙子，沒了裙子就不能出去乞食，要飯都要不著。咱倆窮得太難受了，實在是難以忍受，乾脆把它布施了，咱倆餓死就餓死吧，來生得一個富貴的命，可別這么受窮，受窮是真難受啊！」
正好趕上是迦葉尊者還是誰擱那乞食路過，他就把尊者叫住了，說：「我有一條裙子，你能不能替我供養佛？我聽說供養佛得的福報最大了。」尊者知道他這種貧窮，說：「可以。」就把這唯一的一條裙子拿走了。
佛正好在給一個國王講法，尊者就過去了。禮佛後，對佛說：「我經過貧窮的一個家庭，夫妻倆很窮，拿條裙子叫我供養佛。」佛馬上就把這裙子接過來了，說：「這可以，這可以。」你說那個裙子兩個人共同穿，得多埋汰、多臟啊，佛一點也沒有嫌棄，就接過來了。
接過來以後，事情就發生奇跡了。佛就說：「這人非常貧窮，貧窮得兩人就剩這一條裙子了，他發心委託尊者布施，布施才能脫貧。」這國王不信，打發個大臣：「你去看看，到底怎麼回事？如果是真的，就幫他；要不是真的，欺騙佛，那就要處罰他。」後來去了一看，兩人什麼都沒有了，就那條裙子都布施了，和尊者說的一樣。最後，國王就在宮裡拿車往外拉東西給這兩人，這兩人轉眼之間就成為富裕的人了，就是一念供佛的關係。布施能舍貧，而人因為貧窮就不布施，所以他就永遠地貧窮。貧窮代表了不布施，不布施才會真貧窮。
我們知道了「貧窮布施難」，而且越在貧窮的時候，他越不敢布施，因為它涉及到自我的利益。比如這一口飯，你說給他，自己不得挨餓啊？是不是？在本溪乞食也是那樣，本溪那個人告訴你：我這有病的人還沒有飯吃，哪能給你？就是這樣。貧窮人就是這個原因，所以說貧窮布施難。
但是有的人也不是這樣，我看很多家庭挺貧窮，他也很大方地布施。實際上，別看他家裡貧窮，但是這個能布施的人，他心裡不貧窮。而且有很多人的布施是無相布施，他那個財產都放在別人那保管，放在「銀行」里，想取馬上就來。等他需要什麼，大家馬上就幫他。所以那個是表面貧，心不貧。
這是第一個，貧窮布施難。而且我們往往都這樣，有時候誰跟你要點東西(指念珠)，我們就考慮：我就剩一個了。人家說：「你這念珠給我吧。」「給你，我不就沒了嗎？」這都是貧窮布施難。就一個，他就不能給別人，所以他永遠就一個。如果他無條件地給別人，雖然是沒有了，但他會獲得無量的「念珠」。所以我們得認識這個。
有的人生怕布施以後，那個「念珠」回不來了，「要是萬一回不來怎麼辦？」他求的就是事相上的東西。我們說貧窮布施難——布施能不貧窮，特別是我們的心裡不貧窮。真正的布施能把我們的貪心除去，那才是真正的富裕。人再有東西，實際上也是貧窮，不布施也是貧窮。
要想修道首先就得能夠布施，這是六度萬行里的第一條，而且這個布施講得非常嚴。佛在《地藏經》里講了，應該如何布施，國王如果看見乞食的來了，都得下心，就是要有平等心，對別人要有恭敬心，親手把布施的東西送給貧窮乞食的人，而且還要含笑而說，滿臉都是笑模樣，非常客氣的把這個東西布施出去。佛說這樣能夠獲福。這個布施難，而且富有布施也難。還有一個，布施得好好做，這才行。如果不布施，它就障道，因為他吝嗇，有我執和法執，我執、法執都比較堅固，所以他就得受貧窮報。
第二個，「豪貴學道難」。這是說，人不經歷一番寒徹骨，他不知道學道的好處。而且人往往在貪慾上下工夫，只要是有錢有勢，他以為這樣就可以滿足現狀了。你叫他出家學道，他說：「那不是我學的，那都是誰學的呢？都是那些吃不上飯的人才肯去學道，像我這樣人用不著學道，我有吃有喝的，幹嗎不去享受呢？」這豪貴人他就這樣，大部分都是在家裡吃那點福報，用那點福報。而真正的福報他不去用，那就是道，他反而不見，光見到眼前這點小的利益，而丟了大的利益。所以很多有錢人，你叫他出家，他說：那不行。
但也有個別，聽說有一個演員出家了。出家以後蓋了一座寺院，但那寺院還收門票。雖然出家了，但還有很多習氣改不掉。也有個別好樣的，能真出家。但大部分有了錢財以後，你叫他出家，那就難了。所以說，有錢有勢都障道，而且容易墮落。你看那有錢有勢的，有很多人來給捧場，特別是周圍的朋友，很少有幾個知心的朋友勸你修道，大部分都是勸你怎麼花錢享受，所以很容易墮落，何況修道？
第三個，「棄命必死難」。捨身為他人的人太難了，特別是知道要捨命，要是不捨命還行，說：「我這幫助別人一下子，不捨命還可以，但是如果受傷捨命，這得考慮考慮。」比如說，有小孩掉井裡了、掉水坑裡了，但自己也不會游泳，怎麼辦？只好不救。所以說，知道自己會死，棄命去完成搭救別人的人太少了。
但是呢，也有個別人就是這樣的。以前有位師父就這樣，看到一個小孩掉井裡了，他馬上就跳井裡把那小孩給托上來。等把小孩托上來了，他想到：哎呀，我也不會水啊！「撲通」就下去了。他救人那會兒也沒想那個事，最後把人救了，這才想起自己不會游泳。這樣的人，他沒想到死，所以他能有勇氣。如果一個人知道一旦這么做肯定死，他能不能去做？這個特別難。有的人說：「我能，我知道會死，但是我也能去做。」這個就不好說了，真要做到是很難的。
來果老和尚為了救父親，父親得了一種重病，怎麼治也不好。最後，他晚上就到那個中堂，就是家裡的祠堂里，拿個刀和磨石，就要去割肝臟，他上去一刀就要割那胸膛，這一割沒割動，趕緊磨刀，重新割，「咣咣」。起先還沒割開口，後來把那口割開了，肝臟就出來了，黑乎乎的，他就給割下一塊。你想一想，把那胸膛割開不說，還要把肝臟給弄出來割一塊，割一塊以後，又不緊不慌地用一個腰帶把那地方系住，給包住，收拾干凈了，就像沒事似的，拿自己的肝臟就給他父親燉著吃了。
他父親吃完，這個病就好了。好了以後，也不知道吃的是自己兒子的肝啊，告訴他：「你再給我做點。」還要再做一回，第二回就沒給做。後來他父親的病確實好了。我估計，他父親若沒好，他還能做。他就是這種人，捨命必死也要去做。你真割完，說不定真就死了。那個是有生的可能，也有死的可能，所以說，他這是難行能行。如果我們知道肯定得死——去幫助別人的時候，我們就很難做到。
過去的小說里，董存瑞炸碉堡，有那麼個故事，究竟是怎麼回事，咱不太清楚。雖然是打仗的事，但是他確實能夠捨命，估計還是環境給他造成的這種條件。但是釋迦牟尼佛的前生就不是這樣了，他看到老虎餓得連虎崽都喂不了了，這對母子倆眼看就要死亡的時候，他就跟他的哥哥說：「我準備把自己餵給老虎。」他就用竹子把自己的腦袋給扎開了，一頭就攮在了老虎跟前。老虎連過來喝血的這個能力都沒有了，動都動不了了。他把自己的血送到老虎的嘴邊，那老虎就喝。老虎喝一點有一點勁、喝一點有一點勁，喝了佛的血、吃了佛的肉，最後恢復過來了，就把小虎崽也救活了。棄命必死，必須以死才能救護眾生，沒有幾個人能做到的，只有佛菩薩能做到。我們應該向佛菩薩學習，像佛一樣，這樣才行。
比如說持戒，有人說：如果不傷筋動骨，這行，我能持。這就算很不錯了。有人說：我就是死，我也持。只是嘴上說，要真正叫你去死，而你也能持戒，那才叫真正持戒。所以說，捨命護戒的人就更少了。
我們大家應該知道，作為一個佛教徒就要隨時舍掉生命，來護持佛法，護持佛的戒律，並不是說徒有其表，說：「將來我一旦想去捨命的時候，佛菩薩會保佑我，不會讓我死的。」都是抱有這種想法。在學戒時態度挺堅決，一旦聽說真正要以死去護戒，他可能是舍戒，他不舍那個身，是不是？大多都是這種心理。所以這都不能成佛道，必須得有那種捨命護戒的心，才能夠速速地成佛道。
這個事情確實是比較難，而且我們在行持中，有時候就更加難。我們得點病了，「不行，我得治療、我得看、我得養，一旦死了，我不能修道了怎麼辦？」所以說，知道要捨命，有時候就不肯往前努力去做了。這都是棄命必死難，怕自己丟了命，有這個就很難成就。如果我們能夠捨命去修，知道自己必死而且能努力去做，這樣的人才能真正地通過這一難。
第四個，「得睹佛經難」，就是得到和看到佛經最難，這句話說得太好了。過去很多人在沒信佛之前都是看外道的書，從來不知道佛講的是什麼，都認為是封建迷信，甚至送到眼皮底下他也不看。所以這種人很少有善根，善根不多。當我們能夠看到佛經的時候——能看到、能摸到、能見到，這已經在「得」之內了。這時候你雖然是剛看一點，但在得到佛經的時候，實際上你已經躲過一難。看到佛經，你就已經躲過一難。所以說，不能見到佛經本身就是難處。
就像那個北俱盧洲，人活一千歲，雖然壽命很長，但是他不信佛法、見不到佛法，沒有啥實際意義。你壽命再長，不見佛法有啥意義？是不是？佛講的，就是能得到半句偈子，他都可以捨去自己的命，那才是真正的意義。因為佛偈能使人解脫，能躲過一切災難，能讓人真正地成就，但是見不到的人就不容易成就。
我們在沒有學佛之前，能看到的經書很少很少，我們現在不斷地看到各種經典，而且還出家，這個難已經在離開。我們有大善根，有大善根的人才能見到佛和經，所以這個非常好。但是更多的人為什麼看不到佛經？佛講的東西，他根本不信，因為他有難處，什麼難？就是障道，就是五逆十惡的罪業，所以叫難。因為有這個難，所以見佛不信、見經不聞，這都是很可怕的。
第五個，「生值佛世難」。值佛住世，在佛住世的時候，我們能夠見到佛、聽聞佛法，這個難。現在我們都很想修行，但是已經遠遠地離開了佛住世的年代。佛已經走了三千多年了，你說我們三千多年前幹嗎去了？那時候見到佛不就早成就了嗎？沒成就的原因，就因為不是生在佛前，就生在佛後，老是和佛的因緣靠不上去。佛住世的時候就沒我們，我們那時候也許在地獄受苦，要不在其它道里，就是見不到佛。所以說，值佛住世的時候最難，這個難是最難的。
現在有多少人不信佛，就是有佛法他也不信，這本身就是難處。如果我們相信佛的戒律，相信佛說的法門，我們去努力做，就可以避免這一難。修行就是這樣，你如果不去真修，你就有這一難，不見佛。如果你真正地肯修、持戒，你這一難就免掉了，你這就是見佛。不光是三千年前能見，就是三千年後的今天，我們只要能做到，是照樣可以見佛的。因為什麼呢？戒律就是佛，佛就是戒律。你嚴格持戒就等於見佛，不持戒就不能見佛。
講到這點，我順便給大家說一下。有人說持戒得人天福報。有個居士問我：「師父，有人講了，持戒得人天福報，對還是不對？」我說：「持五戒得人天福報，如果持菩薩戒得菩薩果報，持佛戒得佛戒福報。」
現在有的人就講了：「單純持戒不能成就，如果你不念佛，單純持戒不能往生西方極樂世界。」有的人這么講，到底對不對？這種講法是不正確的，因為戒律就是佛，佛就是戒律。你持戒就等於在修佛，因為這個戒律是佛說出來的，所以你就是在往成佛的這條路上走。我們如果能夠持戒修行，是能夠成佛道的。
說：「師父，你有什麼證據？」《楞嚴經》上講的優波離尊者，是二十五圓通之一，嚴格持戒，他就是以嚴持戒律、執身而得心通。見到心了，通達一切法，見到三千大千世界的一切事情，得到真正的心通。以執身而得圓通，就是嚴持戒律，「執」就是專門持戒，嚴格要求自己，最後得到心通。心通是什麼？證道了。二十五圓通那都是菩薩地位、大阿羅漢地位，真正開悟的人。
你能說持戒光得人天福報，不能往生西方極樂世界，不能成佛嗎？這種說法根本不正確。我們大家可以看到，不信你看《楞嚴經》，《楞嚴經》里講的二十五圓通就有這一圓通，是不是？執身得成就。所以說，那種說法不正確。人天福報指的是持五戒得人天福報，那是基礎。持五戒的人都能得人天福報，何況你持這么多戒，你說你能不成佛嗎？
持戒就是佛住世。比如說不殺蟲子，不喝有蟲水的公案，那位比丘最後渴死了，但他第一個見佛。見佛，就是花開見佛悟無生，就是開悟，是不是？他生天以後就見佛去了，因持戒而得到人天福報，馬上就去見佛。見佛就得到心開，這就成就了，是不是？就為了持那一條戒律，能夠捨命去持，他就得了這么大的福報。所以說，我們如果能夠嚴持戒律就等於佛住世，佛住世，那我們就躲過這個第五難。
繼續講《遺教三經》里的《四十二章經》。咱們現在又增加了五個沙彌，但《四十二章經》的前面這部分已經講完了，沒聽著的怎麼辦呢？一個是大家看看原文，等到有錄音出來了，大家再聽一聽，就不再重復。
上回講到第十二章，「舉難勸修」。「舉」就是列出來，「舉難」的目的主要是叫人修行。佛講了，人因為有這二十難，所以不能得道。因為這二十難正是我們修行障道的地方，如果我們克服這二十難，那我們就能速成佛道。
原先講了「貧窮布施難」，人越窮他越不想布施，因為布施了自己就沒有了。你剩最後一口飯的時候，你怎麼布施，是不是？要是給他了，你得挨餓，甚至就得死，這個就非常難。這不光是今天了，頭兩天也是，每天我都省一口食物，要是有花生我就要省三粒花生，給一些小的眾生。今天吃一吃，吃到最後，一抬頭，花生沒了，全給吃了。你說這不耽誤事嗎？最後怎麼辦，就把自己嘴裡嚼的那些吐出來，放在那裡了。放那裡，它也不夠三個花生粒，只夠一個花生粒，怎麼辦？又把那個瓜子嗑出來，先嗑倆給它，管它大小的，反正這份心思先盡到了。
但是從嘴裡往外吐的時候，很可能就產生一種想法：算了，明天再說。這不行，我們一定得什麼呢？就是貧窮到沒有東西的時候，我們依然要努力去布施，就哪怕咽到喉嚨眼，也得想辦法把它摳出來，何況還在嘴裡，還沒咽下去呢！你得想辦法吐出來給它，要布施，我們就得這樣。特別是最後的一口東西，一定要能夠給，把它吐出來。這樣的話，我們不斷地克服「貧窮布施難」，越貧窮越能布施，我們就會得增上緣。這在以前都講過了。
還有「豪貴學道難」，就是富貴、有地位，但他不肯學道，因為他認為世間很順利、很長久，他的榮華富貴永遠存在，生命也是很快樂，也用不著去為它擔心，所以他就不想學道。
還有一個「棄命必死難」，如果你為某個事情非要捨去自己的生命的時候，這個特別難。說我要捨命，只是嘴說，但是沒有一個是真正為了某個事情而捨命的，所以說「棄命必死難」。但是我們學佛人一定要有犧牲的精神，你在修行佛法中，特別是在持戒上，你必須得有一個什麼心呢？以死護戒的心。每條戒你都得用生命來護持，你要是不用以死護戒的那個心來護持，你的戒持不到底。
你別看是微小的戒，比如說妄語，妄語只是嘴上一動的事情，有時候我們想不妄語，你就得豁出生命。比如一個事情要成功或不成功，如果你撒句謊，這個事可能就辦成了，你要是不撒謊，可能這個事就不能辦成。你能不能不妄語？寧可這個事不辦而不妄語？說：「我能，我寧可丟廟，沒房子住，我也認可。」你能做到這點就非常了不得。
高官厚祿控制不了你，另外還有個情感的問題。比如說，你父母有病了，得的是重病，當你父母問你的時候，「我得的是什麼病？」你能不能告訴他實話？要是告訴他實話，他可能就病上加病；你不告訴他實話，撒謊說：「你沒事。」就犯妄語。雖然你是在親人面前，如果要是犯妄語，是方便妄語也好，什麼妄語也好，你就離佛十萬八千里——佛也就離開你了，離開你十萬八千里。
說：「不能吧？我是為了我父母好啊，我為了親人好啊，我這是怕他幹嗎……」你千萬不要上那當。為什麼這么說呢？情只是一方面，但是你妄語的這個根子是重要的，你去掉情，剩下的就是妄語。情是暫時的、是一時的，你不妄語，它是延長的，它會進入你種子識里，能涉及到你整個法身慧命的問題，涉及到你能不能夠見佛的問題。有的人說：「這哪行啊？我為別人的事可以方便撒謊。」你撒謊，離佛就遠。特別是棄命，這還沒讓你死呢，只是為了親人的一個情，你都放不下。有時候你那個情放下了，這個情又放不下。
為什麼要強調這一點呢？這一點正是我們容易犯的毛病，而且犯的時候還認為自己很正確，說：「我這是為了救父母，可以方便。」實際上，你若使用這種暫時的方便，就失去了真正的大方便。如果你直說或者用一種「方便」的說，而不去妄語。我說的這個「方便」不是指方便妄語的方便，是採取方法「方便」，或是不答，或是怎麼答，或者把它岔過去不談這個。只要你不妄語，你就沒有離開佛。你想，你要是沒離開佛，父母的病不就治好了嗎？就在被治之中。
你覺得：我為了叫母親放心，或者父親放心，或是我的親人放心，而說了這樣的話。是！表面上他可能得到一時的安慰，但是由於你的心離佛遠了，你的父母反而失去了被治療的機會，因為只有佛才能治你的病。這叫什麼呢？這叫棄本求末，舍掉根本的東西而求一個末的東西，舍掉了一個須彌山而求了一微塵。人就很容易犯這種過失。
作為一個人來講，你記住，永遠不要去妄語。這是你最大的本錢，而且是轉一切境界的本錢。只有這個才是真方便。為什麼要給大家講這個問題？我們學佛人第一個就不要妄語。妄語，佛馬上就離開。特別是在情面前，說：「男女情我可以放下，這個父母情……」你也不能妄語，你可以打閑岔，岔過去，但是不能妄語。只要你妄語的心一起來，你父母就失去了被救的機會，所以說，你想救父母必須不妄語。大家一定要記住這一點，這一點恐怕不見得有人給你講。你別覺得這是個小事，成道不成道就在這上，你要是不知道這一關，就是個大漏洞。
所以說，棄命必死難。你為了親人的感情、為了親人的幸福，甚至親人的生命，能舍掉自己、舍掉自己的一切來護持這個正念，它非常難。而且還有更重要的，比如你掉井裡了，這人來拉你，正好是個女人，你要是被她拉一把，就可能得救，你要是不被她拉，就被淹死。沒有什麼餘地，如果是平時，我們還有別的方法，沒有，就這一個，這時候你怎麼辦？明知她是個女人，你是想得到生命，還是想守戒律？雖然碰一下女人不犯根本戒，這個時候你能不能寧可掉到井裡死了也不去碰女人？有人說：「女人拉我了，把我拉出來以後，我再懺悔，我以後再好好學。」我們可能都得犯這個毛病。所以說，叫你「棄命必死難」哪！很難做到，但是我們的佛門弟子能做到。
佛在世的時候，有一群比丘，走到半道中，就被強盜給抓住了，衣服都被收走了，一絲不掛的。這些強盜就要把這些僧人殺掉，其中一個強盜就說：「不必殺他們，費那個事幹嗎？我告訴你個辦法，拿草把他們捆上，他們就不敢動彈，因為他們是持戒的。」因為持戒的關係，所以沒有殺他們，而用草把他們給捆上了，在太陽底下曬著。
過去的印度人除了袍，裡面沒有衣服，沒有其它東西。他們全是光著身子，被草捆著，就擱那太陽底下。這時候國王正好走過那地方，國王就問：「哎呀，諸比丘，你們怎麼像肥羊一樣在這捆著呢？你們在這幹嗎呢？怎麼都在這不動彈？」比丘說：「我們遇到強盜了，被人家用草給我們捆住了。」國王就說：「這一根草能捆住你嗎？你一掙斷就完事了，你在這等著，不被曬死，餓也得餓死。」這幾個比丘就答了：「佛所制戒，我們寧死不能犯。」佛所制戒，寧死都不犯！最後，那國王感動了，下命令，趕緊把他們那個草給解下來，給他們衣服穿，讓他們獲得自由。
過去那出家人都是怎麼守戒的？佛制不允許毀草，不許踏草地，這個草就能把人給捆住。大家看看，過去這些比丘是怎樣來行持佛的戒律的？所以他們得道不是無緣無故的，都是以命來換戒的。這段故事叫什麼呢？「草系比丘」，就是草縛比丘的意思，因為他們這樣以死護戒而成為千古美談。這不光是一個人這樣，集體都這樣。
還有一個不喝有蟲水的比丘，自己寧可渴死也不喝。過去都是以生命來護持微小的戒，自己寧可死，也不去犯戒。這個「草系比丘」是沒死，而不喝有蟲水的比丘確實是因為渴而死。他雖然是死了，但是生天了，最後馬上見佛，是不是？所以說，我們在修道中「棄命必死難」。
再一個，「得睹佛經難」，看佛經難。別說睹佛經了，我們生在這個世界上，即使有寺廟，不信佛的時候連看都不看，根本就不知道佛經是什麼意思，連聽都聽不見，到處都在唱「阿彌陀佛」，也不知道。所以說，善根不發現的時候，你得到佛經都難。
再一個，「生值佛世難」。能生在佛出世的時候，能在那時候聽佛的教化，這特別的難。過去在別的地方，壽命長的長到什麼程度呢？最長的都是千歲，有一千歲的、還有五百歲的、還有二百歲的、還有一百歲的。咱們現在屬於一百歲的那個範圍，這個範圍還能聽到佛經，如果是一千歲的人或是五千歲的人，有時候他都不知道有佛，他也不知道死，因為人的壽命那麼長，好幾千歲，他哪來的死啊？
有個人的孩子死了，他不知道是怎麼回事，就問國王，說：「我的孩子又不吃又不喝的，這怎麼回事？他怎麼不說話呢？」國王說：「你那孩子已經死了，你別抱著他，會發臭的。」他說不可能，他從來沒有聽說過死。過兩天，那小孩子發臭了，最後沒辦法，送給國王，「我知道了，這孩子確實能死，現在都臭了。」
最後，這國王沒辦法，就教育這國內的人。幹嗎呢？就是趕緊的修個大鼓，把這人皮給扒下來建鼓，就敲那人皮鼓。大家一聽，這鼓的動靜怎麼不一樣呢？怎麼這么難聽呢？後來知道這是人皮鼓。「哦！原來人有個死。」就那樣的國家，知道個死都難。我們現在這個世界是最好的，我們知道有生死存在，你必須學佛，要是不學佛，生死就面臨了。像那個沒有佛法的地方，不知道有佛的地方，那更難，那是八難之一。
所以說，我們知道有生死，本身是個好事情。不要以為這個娑婆世界，人的壽命很短是壞事情，實際上是好事情。我們知道生死無常，我們能修行，不再追求，所以說，我們應該知道這個是好事情。我們生在這個世界，雖然生命很短，但是我們能夠睹到佛經，這是好事情。如果我們能夠生在佛世，那就更好了，很快就成道。但是那個難，我們不是生在佛前，就是生在佛後，遇到佛是很難的。
再一個，「忍色忍欲難」。見色不動心，有慾望不沖動，這個難。上回給大家講了，為什麼要兩點鍾起床？就是要克服這個慾望的心。這個慾望心從無始劫來，它就是我們輪迴的根本，你不克服它，永遠不會成佛道的，所以第一個下手的關鍵就在它。所以我們要兩點鍾起床，過了兩點，你三點、四點就可能欲漏。一個月你得有幾次欲漏，有的甚至幾天一漏，如果你一貪睡，再吃得過飽，很快就造成這種現象。如果你兩點鍾能起來，吃得又少一些，而且晚上睡覺前都要懺悔、讀經，這個欲漏就很快克服了。時間久了，就可以克服這個欲漏，就可以證無漏的。雖然難，但我們也得走。
再一個，「見好不求難」。見到好的東西不要，而且能夠捨去。這個捨去並不是拋棄這個東西，是我們不動心念，也叫不求，不動心叫不求。比如說我們吃飯，這一碗飯里有兩三種菜，你愛吃的菜正排在後面，你不愛吃的菜排在前面，你能不能次第去吃？有的不行，剛開始幾口還行，吃著吃著那筷子就自覺不自覺奔著好的去夾了。(編者註：「筷子「這是以世俗作比喻，大悲寺僧人過齋時用匙。)等扒拉出來的時候，你能不能又把它放回去？放到嘴裡，你能不能把它吐出來？說：「我要改正這個習氣，我吃錯了，我把它放下。」能不能？所以說，見好而不求，就是不動心，難！大部分人都容易犯這毛病。
我們吃飯的時候為什麼要次第吃呢？就是讓你捨去那個有求之心。不光這個事，就是任何事情、好東西，我們不動心念。特別是飯菜的問題，不是說見好的我就不吃，專門吃壞的，並不是這個意思。有啥吃啥，要次第吃，給你什麼吃什麼，這比較如法。給壞的不起煩惱，給好的不做好的想，就永遠不求。
不求，這個難啊！有時候你就得豁出命去。我上回跟大家講了，跟他們新剃度沙彌沒有講。比如說行腳的時候，遇到有病了，又感冒，頭又疼，肚子不好那是常事，一天上廁所肯定得好幾回，甚至晚上老出去，沒有十次八次，也差不多少，根本就沒有熱乎氣，睡個草垛想多呆一會兒也不行。腳疼，還拉肚子，最後還遇上個感冒，還頭疼，這可壞了。錢不用說，肯定是沒有，葯也沒有，這怎麼辦？
那時候想：去要吧，去化緣，跟人家藥店去要。到底應不應該？怎麼辦？那時候做種種的思惟，忍著吧，忍著。你雖然在那忍著，但腦子裡那個妄想不斷地出現，到底是應該去或不應該去？老是在那斗爭，就推理這到底應不應該。那時候我不像你們，還有人給講，那時候誰給我講？是不是？那就倆人在那走，誰給你講？這些戒律人家沒說，那時候剛受戒，也不太懂，都是自己在思惟這東西，到底應該怎麼做？那時候就等於自己往前闖的那種。
後來始終沒有順著自己的習性去做。在休息的時候，坐在一個大石頭上，性空師坐那頭，我坐這頭，低頭一看，這草地有十片葯——有兩個是半片的。我當時還沒撿，還尋思：這誰扔的葯？葯和我有什麼關係？葯要是沒有字，我敢吃嗎？是不是？我就順便撿起來一看，真帶字——「安乃近」，退熱葯，就安乃近這種葯有字。哎呀！真是不可思議。
後來我撿了九片，那兩塊半片的沒撿。我一看那藥片都是新放的，就悄悄拿起來了。我以為性空不知道，性空也看到了。後來隔了兩年我才跟他說這事，我尋思：說這也沒啥意思。他說：「我知道。」就是說，你能不求，雖然是難，但這正是不難的地方。
我們修道就因為「不求難」，所以才有個不求，我們就要把難變成易。如果你要是真不求，就是容易。關鍵是人見好不求太難了，見好的就想要。看什麼都好，看個襪子也好、鞋也好、弄個筆也好，老想跟人家換過來，「這我得玩幾天，玩完了再給你。」所以說，見好不求難。
我們不行，不管好不好，我們必須得有一個不求的心。如果你求的心念一死，它就有一個真求現前了。你不求，它反而是真求，你越是求反而越不得。就乞食也是，如果你抱著「趕緊給我飯吧」，你看他給你不？他就罵你一頓，就刁難你。如果你保持一種心，給不給無所謂，但是我的心已經盡到了，我的責任盡到了，我寧可挨餓也不求。你抱這個心去乞食的時候，會很快、很順利的，而且給你的飯菜還非常好。你要是起心動念，外面馬上就反應。所以我們得知道，「見好不求難」這就是我們最大的一個弊病。如果不管好不好，都不求，那正是我們修行應該做的功夫，也是最容易成就的時候。
【解】此第十二章，略舉二十難事以為勸誡也。順情則易，逆情則難。然能深發肯心，則雖難而易，其或但隨流俗，則雖易亦難。夫貧窮則布施為難，故雖少許之施，得福甚多，不可不勉力也。然現見有貧而能施者，乃富人反不肯施，則慳鄙為何如耶。
「此第十二章，略舉二十難事以為勸誡也。順情則易，逆情則難。」你順著這個走，它好像挺容易，你逆著那個情就難。「然能深發肯心，則雖難而易」，剛才我講了，你看著是難，實際上難的是最容易的事情。
「其或但隨流俗，則雖易亦難。」你如果順情去說，表面上容易，實際上是難。比如說，我剛才講了妄語和重病的關係。你若妄語，看著是非常容易就把事情辦到了，實際上是最難的事情。你已經使你的親人失去了治療的機會，也使你失去了成就的機會。看著是容易，實際上是難。
「夫貧窮則布施為難，故雖少許之施，得福甚多，不可不勉力也。」就是布施不在多少，但關鍵是越貧窮你越能布施，得福更多。你不可不勉力而行，你必須得努力去做，這才行。
「然現見有貧而能施者，乃富人反不肯施，則慳鄙為何如耶？」有貧窮樣的人能施，而富人不肯施。確實有一些富人不肯布施，不光不肯布施給你，連自己他也不「布施」，他也不吃、也不喝，就知道攢錢，攢到什麼程度呢？最後絕子絕孫，誰也不給。
佛經里講了，有那麼一個人，臨死時攢了許多金子，但沒兒女，最後交給國庫了。國王問佛，佛說：「這人永斷善根，墮落地獄，永遠不會再富了。」為什麼不再富了？因為他不肯布施，對自己也慳吝，由於貪心，所以他不會再富有了。只有布施才能夠富裕，因為他不布施，所以就變為貧窮。
為什麼他今世又得到富裕呢？因為在以前，可能是迦葉佛那個時間，他看到了一個辟支佛從那路過，他發心說：「我應該供養他一頓飯。」就供養了辟支佛一碗飯，辟支佛就吃了。辟支佛吃完，他又後悔：「我還不如給我的僕人吃了，還能幹點活。給他這禿頭幹嗎呀？」他起這種心念。他因為布施了辟支佛，所以就得到了富裕；因為他又起了後悔心，所以他不能受用。他的生活就像僕人一樣，有好的他不能吃，因為他吝嗇，所以不能享受。最後，他由於慳吝，沒有種下種子，這個地就沒有收成了，把善根全斷盡了，最後墮落地獄裡。所以說，富人反不肯施，這個事有。
【解】豪貴學道，例施可知。人所最重者身命，誠能棄命，則何事不可為者。然未聞保命畏死之人，果能長生不死，則亦何事貪惜耶？
「豪貴學道，例施可知。人所最重者身命，誠能棄命，則何事不可為者？」就是如果你能捨命，就沒有什麼事不可成功的。
「然未聞保命畏死之人果能長生不死」，沒聽說有吝惜生命反而不死的人，沒有那種人。越害怕，他到該死的時候也得死，命在那塊。
「則亦何事貪惜耶？」就是說，你用不著去貪惜。生命也是這樣，不該是你死的時候，你用不著去擔憂。你貪著，該你死你也跑不了。有很多人不就是因此而破戒嗎？為了保住生命，身體有病了，「得了，破戒吧，把身體養好了好修道。」他是那麼個意思。最後破了齋戒，病也治好了，身體也胖了，但壽命到了，就得死。壽命到了你就得死。你說你這何苦來的？如果你守了戒律，不去做，你的壽命就可以延長，病也會因為壽命延長而逐漸好轉。他那是想不開。
【解】佛經難睹，今幸睹佛經而不研精殫思，則與不睹何異？佛世難值，今幸值佛世而不及時進修，則與不值何殊？
「佛經難睹，今幸睹佛經而不研精殫思，則與不睹何異」，就是說我們睹佛經難。佛經那是多少劫中黑暗裡的明燈，苦海里的航船。得到佛經，我們能得度，一句話就得度了。如果我們得到佛經，但是不學，就和沒睹到佛經是一樣的。你不按照去做，也和沒看佛經是一樣的。所以說，應該珍惜，應該去做。
「佛世難值，今幸值佛世而不及時進修，則與不值何殊」，就是說我們很難遇到佛在世的時候，而且就算遇到佛在世，但不進修，與佛不在的時候也是一樣的。現在雖然佛不在世，但是我們要是努力去修，和佛在世一樣。佛說「以戒為師」，嚴格持戒就等於佛在世一樣，就是這樣。雖然佛不在世，我們如果能夠嚴格地修持，敢去做，那我們和佛在世是一樣的。大家一定要知道這個道理。
【解】色慾雖恆情所好，然或察其味少苦多，或觀其如幻如影，則亦何難忍制。若見好時，知其未必可求，則貪心自息。
「色慾雖恆情所好，然或察其味少苦多」，就是說色慾雖恆情所好，見到色慾都想追求。你要是仔細地觀察，是沒有啥味道的，而且苦處最多。人現在都知道了，結了婚就等於進了監獄一樣，判了無期徒刑，和屎尿混一堆去了。一時的沖動，最後換來了永遠的痛苦。我們都是大丈夫，看明白這點事情了，所以大家都出家修行，這就是我們的聰明之處。
「或觀其如幻如影」，就是說女人像什麼呢？有一個比喻，就像一個花瓶，雖然裝飾得很好、很庄嚴，但裡面裝的全是大糞。貪圖女人的人就是光看到花瓶外面的華麗，而不知道裡面全是一堆臭糞，還成天覺得挺好呢！她在騙你，聲音在騙你，色相在騙你，處處在騙你。所以說，人一定要遠離色慾，如果不能離開色慾，那將來就是墮落的因緣。
「若見好時，知其未必可求，則貪心自息」，我們要知道，見到好，只要你說這東西好，如果再去求，那就是墮落了。如果見到好不求，我們的貪心就熄滅了。什麼最富貴？就是沒有貪心最富貴，沒有貪心的人最富貴了。
我們有求就是痛苦。我以前給大家講過，我為什麼學佛呢？第一個原因，就是看到《宣化上人開示錄》里的一句話：寧死不求人。當時就把我震憾了，我說：天下還有說出這種話的？我多少年就墮落痛苦中，就尋找這句話，找不著，不知道解脫，不知道怎麼辦了。求人吧，又不是自己的本願，求人還非常痛苦。給別人辦了很多事情，而你再求別人的時候，別人反而還不理你，另外我也不想求，但是不知道怎麼辦。那時候看到上人這句話以後，產生了一個極大的震憾，我說：天下還有這么個人，能說出這樣的真理來。當時就感覺到了一種解脫，馬上就立誓了：寧死再不求人了。
好，以後再講，今天就講到這裡。
人有二十難，大家應該記住，一定要把四十二章經中的這二十難想法記住。因為這二十難正是我們的難處，我們的一切災難就因它而起。如果克服了這二十難，我們外面就沒有難境。我們外面為什麼有這么多難境呢？這么多不如意呢？就是心裡有了這二十難。有了二十難，外面就有種種的境界要起來，我們的心要是隨境被轉，境就來侵蝕我們的心。你想不被境侵也是不可能的，因為外面的境就是你心的變化，所以你的心必會隨著境轉。那時痛苦和煩惱就不斷地生起，使我們感覺到活得特別艱難，難得你連死都跑不掉，就這種程度，特別痛苦。
剛才舉了這二十難，有「貧窮布施難」。以前講過了，這個布施特別難，不光是貧窮布施難，就是有錢布施也難。過去我很少布施，所謂的布施，也就是朋友之間的「布施」。所謂朋友之間的布施，無非是等價交換的意思，我給你了，你將來還得給我；或者你給我，我再給你。它有一個來往，就是熟客之間，你跑也跑不掉，我今天給你，明天就回來了，是不是？它是那種，不屬於布施類的，屬於交換。真正的布施就是你布施了，馬上就算了，這很難。
人生最大的痛苦就是不能布施，因為什麼呢？比如要飯的來了，你想得挺好：將來要飯的來了，我給他點吃的，給點好的。等要飯的真來了的時候，你一摸兜、一摸到錢的時候，或拿著東西的時候，就放不下，就不割捨了。那個心就特別的不割捨，很難去布施。所以說，不光是貧窮布施難，有錢也布施難。
還有一種人不肯布施，他可能認為：我不布施，沒什麼了不起的，我不要福報就完事了。而且我不給他，以後他也不給我，就完事了。他以為這么想就可以了，就能解決問題了，布施沒有什麼了不得。實際上，這裡有一個很大的因果在裡面。布施能得，只有「施」才能「得」。就像糧食似的，比如說，一個人有十斤糧食，你利用這十斤糧食不斷地布施，它又不斷地增加，所以你能活命。如果你要是不布施，就等於坐吃山空，吃來吃去就這十斤糧食，吃了你就不會再有，因為你沒有布施。布施就等於下種子一樣，不布施，你沒有收獲，最後就貧窮，就得餓死。
佛在世的時候，有一個人特別的吝嗇，臨死的時候沒有兒女，但他有許多黃金，最後沒人接收，全部收入國庫。這個國王就問佛，說：「這人為什麼有這么多黃金，但不能受用？」佛說：這人過於吝嗇，不布施，包括對自己，他也不「布施」，他吃糠咽菜，撿著吃也不肯花這筆錢。最後佛又說：「這個人將永斷善根，永遠地斷掉善根，墮入地獄，多少劫不能超生，永遠不會再富有。」因為富有的根子是由什麼來的呢？由布施來的。沒有布施，他就沒有善根，所以永斷善根。不是布施不布施的問題，關鍵是這個善根的問題，布施就是善根，是生長善根的一種方便。由於不肯布施，就把善根給斷掉了。
我們以為布施是個人的事情，是自己願意不願意的事情，實際上不是那麼回事，是你能不能增長善根的事情。大家以前都輕視這個布施，以為這是你和我的關係，我高興就給你點，不高興就不給你。實際上你不知道，這關係到你是否要增長善根的問題，你要不想增長善根那就不布施，最後善根慢慢地就斷掉了。一旦斷掉了善根，怎麼辦？就是墮落地獄裡。因為布施只是方便，它主要是培養我們的善根，而我們的善根在一般情況下是很難生起來的，特別是不學佛，善根是很難生起的。
過去我就有過這個體會。要飯的來了，要個一毛兩毛的，這可以給。你再找我多要，我就覺得你貪，就不給，這就是吝嗇。等到學佛以後，有一回看到一個女人，掛個牌子在那道邊站著，寫上：「各位救救我，我母親現在病在旅館里，不能走了，需要路費和治療費，誰能幫我一下，我來生做牛做馬來償還。」我一看到這種情況，心裡就受不了了，就好像自己的父母在求我一樣，所以那時候就掏出十塊錢給她。給她以後，覺得這十塊錢能解決啥問題呀？能解決買葯還是解決路費？還不行。最後又回來了，又掏了很多，趕緊給她。還得扭頭馬上走，幹嗎要走？一個是眼淚止不住了，另一個是什麼呢？也怕自己生起後悔心，但那時候不能生。
善根是靠什麼增長的呢？靠佛法來增長。因為你不斷地增長善根，才能學到佛法，它倆是相輔相成的。所以我們不要把布施看成與佛法無關，或是我個人的行為。實際上，布施是得善根的最好的一個方便，最方便快捷。
普賢菩薩的十大願王里就講了，第三條就是「廣修供養」。為什麼要廣修供養？就是要不斷地培養我們的善根。要學會布施，因為只有布施才能得。我們得的是什麼？得的是善根，因為善根能生出一切福報。
我剛才講了這個例子，這個人由於不布施，就得到了下地獄的果報。為什麼他今生能得到這么大的福報？佛就講了，在迦葉佛的時候，他有一天看到一個出家人，實際上這個出家人已經證到辟支佛果。這個和尚過來以後，他就發起心：我要布施一碗飯。於是拿一碗飯去布施這個老和尚，同時他又想：「我布施你這一碗飯，將來我要發大財，我要得黃金，得無量財寶。」當時就做這種想法。
等這個和尚吃飯的時候，他又後悔了，他說：「哎呀，這飯怎麼給這禿頭吃呢，要是給我的僕人吃該多好啊，這不是浪費嗎？」由於他布施辟支佛的功德，所以今生得到無量的財寶，多生多世用不完的財寶。但是由於一念的後悔之心，說不如給他的僕人，所以他的生活永遠像僕人一樣，雖然有財富，但是不能受用。所以說，布施一定要真誠。你以為你起心動念想點什麼事，別人不知道，布施就完事了？那都有因果跟著，如影隨形，這是很厲害的。所以說，這個布施難。
為什麼今天要把這個講一講？因為我們大家在一起生活，互相之間要幫助。實際上並不是幫助別人，是你在不斷地種植善根。說：「我才不幫你，你太笨了。你腳那麼埋汰，我才不幫你洗呢。襪子壞就壞唄，跟我沒關係，我還得想法把你的襪子給扔出去。」完了！你最後的結果，你自己想像一下就可以知道，以後你就不要想得助於別人。所以說，我們一定要布施。
這個「施」有多種施，有財施、有法施。財施就是把財產布施給別人，誰缺什麼就給、就布施。同時還有法施，法施就更難了，特別是人在困難的時候，一定要給人講法，讓人家心裡能夠得到安慰、得到平靜。如果道友之間哪個起了煩惱，我們應該互相勸解。幾句好話，就像溫暖的太陽一樣；如果說幾句壞話，那就像三九的寒流一樣，這確實傷人。
有人說：「你看看，我犯了一個過失，你說怎麼辦？」你說：「那完了，你這人就算拉倒了，你這人跑不了了。」這壞了，這人本來就夠傷心的，你這一句話，他甚至就不想活了。或者人家有病了，說：「你這人太壞了，所以你這病不能好。」完了！這就不是法布施了，這叫惡布施。惡布施得什麼果報呢？就像人往天上吐唾沫似的，最後還得落到自己身上。你說得多狠，將來就有多狠的果報落在你的身上，甚至還要超過這倍數，這個就這么厲害。
我們一定要學會善布施、法布施，比如說人家有病，我們給予安慰，說：「你這病不要緊，這隻是一時的一點痛苦業報。你已經學佛了，而且各方面都很精進，一旦業報去了，那將來永遠得自在。有時候有病還好修道，你給大家做個榜樣，這非常好的，所以我們大家都向你學。」你看，這幾句話叫人心裡生起溫暖、生起了信心。你以這種法布施，將來在你困難的時候，就有無數的人、無數的菩薩來幫助你。所以法布施更重要，我們一定要進行法布施。
還有無畏施，當人困難的時候、恐懼的時候，他都挺身而出，絕不威脅人家，嚇唬人家。比如晚上，人家挺害怕的，你說：「你別害怕，我陪你。有我在你放心，有什麼事我來承擔。我在前面走，你別害怕。」這叫無畏施。有的人不是，一看別人害怕，就起心動念了，就更想嚇唬嚇唬他，「你這下完了，你這樣不能受戒，不能成佛，你這一生就那麼地了，你就混吧！」這樣的人就不是無畏施。如果能給人施無畏的，是行觀世音菩薩的願力。這個無畏施是觀世音菩薩十四種功德的一種，是非常了不起的。如果我們能夠給人無畏施，你本身就進入了觀世音菩薩那個位置。這個是「貧窮布施難」。
還有「豪貴學道難」，豪貴就是說富有，富有學道難，因為他有很好的生活條件，所以他很難發心學道。所以我們修道就不能給大家很好的條件，因為條件過好了，就會學道難。比如給你一個好地方、溫暖的地方，你可能睡覺；給你過度的吃的，你可能產生貪慾，所以說都不行。我們一定要遠離這些貪慾，遠離貪慾容易修道。
所以說，苦修是正確的，如果不苦修是不能成道的。宣化上人講了：翻遍大藏經，沒有一個祖師是不經過苦修而成就的。現在有很多人就說：「用不著苦修，那是無益之苦。」實際上這種說法就是謗佛，因為佛說：若想成就，都得從苦修開始。特別是初學佛的人，一定要給他講苦修，怎麼樣來苦修。苦修包括燃燈、燃臂、燃指供佛，這都屬於苦修的一部分。這個都是菩薩行為，所以我們應該學。
還有「棄命必死難」，知道這樣做必定會死，但還能夠勇敢地去布施，這個難。人往往都是想長命、想永遠地長壽，而不知道這個身體是四大假合的，它不斷地生滅。不用說用佛法來看生命，就是世間人也會很明了地看到。看到這個人不斷地衰老，周圍的鄰居不斷地死亡，或親屬不斷地故去……這本來就是個生滅法，而我們老執著在這裡，不肯放下自己的命。實際上，你不放棄的結果會怎麼樣呢？你照樣還是死，你跑不掉的，所以用不著在這上面下功夫。
你想下功夫，就要想怎樣利用好這一段時間去修佛道，永遠不再要這種色身，而得到一種不生不滅的身，那才是我們那個本體，那才是真身。你不能在這個色身下功夫，色身永遠是個生滅法，沒有實際意義。
你如果拚命地保護你的色身，同時你也會失去你的真身，保假會失真。你保住假的，真的就會失去了。如果你能夠捨去假，那你就會得到真。為什麼舍假能得到真呢？因為真和假本來是一個，有假就失掉真的，有真就不會有假的。所以說，我們如果去掉假的，就會得到真的。如果你能一念放下，真的就會現前，一旦真的現前，假的也會變成真的。這並不是叫你馬上死去，而是一種轉化。這裡面還有妙有，這時候得到的真的雖沒離開假的，但是和這個假的可不一樣，這個稱為妙有。好，這個簡單講一點。
還有「得睹佛經難」，看到佛經最難。大家都有體會，在沒學佛之前，我們根本就不懂得佛法，而且也不懂得佛理，現在回過頭來看看我們沒有學佛時候的那種愚痴，太可憐了！一旦得到佛經，我們的心裡就有了靠山了，就好像找到一個家，我們這個心才真正地放下。要是沒得到佛經，沒有看到佛經、沒聽到佛法的時候，我們的心只不過在世間不斷地漂泊，就算你家財萬貫也沒有用，那心老是不安定的，隨時都要失去。
包括現在的有錢人、有地位的人，你看他今天這么樣，但他擔心明天能不能保證還是這么樣，他根本就沒有這種保證，誰都保證不了。他所依靠的勢力不能保證他，因為所有的勢力隨時都可以拋棄他；財產隨時都可能貶值，也不能保證他；還有各種的災難隨時要他的命。所以說，他根本就沒有任何保證，包括他需要的親人和情感，隨時都會失去的。比如說女人可以改嫁，可以看上別人；孩子可能結婚，人家走了，另有新歡，就完事了；父母衰老了，病得不行了，可能離開你。
所以說，情感也是靠不住的，惟獨能靠得住的就是佛法，它永遠和你生存在一起，而且能讓你永遠脫離這些痛苦。惟獨佛是最珍貴的，是我們最大的靠山。我們想知道佛，就得睹佛經，有了佛經就有了一切。你看幾個字或一本書，你看它很簡單，但是要比我們現在這個色身的生命，不知要珍貴多少萬倍，你舍多少生命，也不能換來佛經這種真理。我們應該生起這種心。
再一條就是「生值佛世難」，這個跟大家講過，生在佛在世時特別難。這有兩種佛在世，一個是佛住世的時候，我們沒有見到，不是生在佛前就是佛後，這是一個「值佛世難」。我們這個難，好在還有佛像、還有佛經、還有僧人，我們這還算不錯的。最難的就是北俱盧洲那些上千歲的人，五百歲到千歲，或是兩千歲的人，這些人聽不到佛法，也不知道生死。因為人的壽命都非常長，根本就很難看到一個人死不死的問題，他不知道世間還有個死，就知道人不斷地活著長大，更不會聽到佛法，所以這些人更難。
還有一種佛在世。雖然現在佛不在世，但有佛的戒律在，有大乘經典在，和佛住世沒有什麼兩樣。所以我們這一難還是比較小，主要是北俱盧洲那些人比較多。這一難雖然是比較小，但有很多人由於善根的淺薄，他不能信佛，也不知道有佛法，你一說佛法，他就說是迷信。包括我們以前也是這樣，沒信佛之前都是把信佛當成一種宗教、一種迷信，根本就不相信，是不是？就像一個遊子永遠不知道他的父母、不知道他的家鄉在哪兒。所以說，這是非常可憐的！
再一個，「忍色忍欲難」。就是見色不動心，慾望起來能控制住，這個比較難，這已經成為人類最大的一個難處。我們現在已經走了第一步，遠離了女人，又不斷地修行，忍住這個慾望，克服了種種慾望。雖然我們做了很大的努力，但是我們也知道，這個色和欲確實是非常難斷的。因為有了色、有了欲，我們就墮落。
以前我跟你們中的大部分人講過這個慾望。人身就是慾望的組成，人身也是慾望的一種果報。如果有百分之五十的慾望心就會墮落人身，立為人，橫為畜生；如果是百分之三十的慾望心，這時候就升天，往上走；如果是百分之七十的慾望心，就墮落水族、水輪里，墮落水輪這一道，就不住在土輪里；如果有百分之九十的慾望心，這時候就墮落地獄。所以說，六道輪迴皆以慾望和色心來決定的。修道，你不斷這個，想成佛道是不可能的。
有的人說：「我在家修道也能成佛。」你在家，你這個慾望斷不了，你怎麼能成佛？十方如來都是因為沒有慾望心而成佛，所以十方如來都是出家相。你有家，那個「家」是什麼？家是慾望的一種掩蓋，由非法變成合法的一種掩蓋。因為人不斷地貪慾，為了掩蓋這個貪慾、這個不好的行為，於是弄個名稱叫家，最後由非法變成合法。什麼叫「家」呢？就是慾望的變化。
有人說：「我在家修道也能成。」他說在家修道也能成，在慾望里也能修道，你說這不是可憐到極點了？是不是？那隻能在六道里輪迴。家是不凈的，所以佛叫人遠離火宅，遠離家庭，家庭就是火宅。貪戀家庭就等於貪戀慾望，這沒有什麼區別的。
「忍色忍欲難」，不貪色、不貪慾比較難。而且有些慾望和色心，有時候自覺不自覺就生起來了。甚至沒有想，也沒有去看，它都會生起來。甚至一注意、一動念，甚至不動念，見一面，這個慾望心有時候就不斷地生起來了。說：「我沒有動心。」實際上，我們無始劫的習氣存在那裡面，它必然要造成反應。說：「我沒動念，怎麼還有反應呢？」實際上，是我們心裡還有那種污垢在活動，還有這種慾望心在活動，只是我們沒有察覺到，以為它沒有動。但是境界一來了，我們就要被轉。
為什麼能被轉？不是人家在轉我們，是我們的心裡有這個污垢在活動。比如說，外面有個人來了以後，我怎麼不敢看她？而且生起一種莫名其妙的想法，甚至有一種不好的想法。說：「這些人太煩人了，你怎麼上這來了？就怨你，若沒有你，我哪能這樣？」實際上這種說法並不究竟，因為這種心並不是她給你造成的，是你自己造成的。
因為什麼呢？因為平時你放鬆自己的禪定，放鬆自己對慾望的控制，而且平時起心動念，老往那種因，種來種去你裡面就開始活動了。你還沒察覺出來，這一片土地已經被你動彈了，所以它要生根發芽的；生根發芽了，最後就要結果了。
所以說，你必須要在平時下功夫。比如說：不貪香牙膏、不貪香皂、不著香花鬘……這是沙彌十戒里的規定。不打扮自己，不每天照鏡子，不老脫襪子看自己的腳、手，或對自己的皮膚愛惜……你如果這樣，這個慾望心就很難生起來。如果你一貪戀這些，雖然它還不是馬上形成一種女色或者慾望，但是它作為一個基礎，這些微塵作為基礎，一旦這些微塵積累過多的話，最後就會發生在色和欲上，就要起心動念了。所以說，我們心裡的慾望並不是外面造成的，是我們心裡有了污垢。
有的說：「不是啊，你說的雖然很有道理，但是終歸是她來了才發生的。」是不假，她之所以能來，我們能見到，都是你心裡污垢給造成的。這並不關她的事，是你的心裡有了污垢才促使她來，而她來了，你就起心動念。實際上，你就算不看到她，也會起心動念，因果已經成熟，難逃法網。
舉個最明顯的例子，比如釋迦族被滅掉的時候，這個刀兵劫現前了，整個釋迦族都被琉璃王給殺害了，血流成河。在釋迦族被滅掉之前，目犍連尊者用缽盛了五百人，用神通托到天上去了。舉到天上，那既沒有刀兵劫，也沒人殺他，風吹不著雨淋不著的，你說那樣還不好嗎？最後那也化為血水。佛說：「你也救不了。」
通過這個例子，你就知道因果的厲害。所謂的刀槍火海，那隻是一種相，主要的不在那裡，關鍵在於你的心裡是否有這種污垢。你要是沒有污垢，這種境界就不會現前，它也不會讓你起心動念；如果有了污垢，就算她不現前，一個狗現前，你都會起心動念的，就這么厲害！甚至女人不現前，就是男人現前你也會起心動念；自己看到自己的腳、手，它也會起心動念，就那麼厲害！它並不是外界的關係。
但是為什麼我們要遠離外界？就是因為我們自己有了心裡的污垢。這種外境是我們心裡污垢的一種變化，但我們要利用我們的能動性，要利用我們的善根，要遠離，不要造成下一次的原因。所以說，我們平時一定要注意這一關，要克服。平時一定要檢查自己的沙彌戒行是否清凈？是否戴手錶？那都不行。手錶不能戴，你只能是找個繩拴在身上。
戴手錶也同樣會引起我們的起心動念，擼胳膊，第一眼不光看錶，還看那個胳膊。另外還覺得我富有，或是對時間產生時間相等等的。而且它不光是表，同時也是一種裝飾，給你一種慢心。現在這種情況少了，現在的表幾塊錢一個，有的滿地扔，滿地是。我記得，那是六幾年、七幾年的時候，誰要是有一塊表戴著，那就了不得。我那是六八年的時候下鄉，我母親給我一塊表，那簡直是非常的了不得，那農村人羨慕死了，「你看他戴塊表。」那時候就那樣式的。
所以說，它能使人產生一種慢心，「我比你強。」這都不行！另外它也是污垢的一種表現，所以不能戴在手上。我們為了利用它，可以帶在身上。南傳佛教都是把表揣在身上，他不戴在這裡。有時候南傳佛教也不用這東西，就看太陽。好像是笨，實際上人家最聰明了，一點兒雜念都不肯用在外面。我們表面上是得到方便，實際上已經把妄想用在別的地方了。就簡單舉個例子，就是說，我們對沙彌十戒一定要注意。
另外，不要串門，不要串寮房，不要上別的屋去看。你就是要守住你的眼神、六根，不要滿哪看，這都是攝你的心。不要鼻子老動，「哎呀，這花真香！」完了！只要你為了香，就有一個臭在跟前，什麼臭？女色和慾望是最臭的東西，你一貪戀花香，馬上就有那種東西現前。
過去我看過一本書，一個人寫的小說，亂編的。說有個女人專門給男人下一種葯，男人吃了這種葯以後，就專門對一個女人特別特別的好，你就是放個屁，他也認為是香的，怎麼也是好的，他對任何人都不放在心上了。後來這個人的葯被破解了，被破解的時候才發現，「哎呀，沒有比這更臟的女人了！」他也不知道他這一生拚命地追求她是為什麼。就是他當初以為那女人是個香，追求那個香，所以最後被騙了。
我們也是這樣，為什麼老是去不掉慾望心？就因為我們貪圖一個香味。香是什麼香？世間只要有一樣是香的，我們就有慾望心，有香就有慾望。那麼我們修道要不要香味呢？我們是無「香味觸法」，要斷掉一切香味。斷掉一切香味，那我們成為枯燥的人，是不是？你不知道，斷掉香味才會有真香。那是清凈香，永遠的香、永恆的香、不生不滅的香，你世間香根本無法比擬。所以說，我們丟掉寶貝，盡求那些垃圾。就像蒼蠅似的，它硬說那穢臭是香，它硬說那廁所香，它以臭為香，我們就和它沒有什麼區別。
我們如果斷掉世間的一切香味，就會得到無上的菩提。無上的菩提才是真正的清凈，那真正的清凈才是真正的香。這種香味是從心裡生起來的，遍虛空、滿法界都是這種香味，它是永恆的，這才是真實的。我們有時候說「無眼耳鼻舌身意」就會變成一種枯燥、斷滅，那都是不正確的說法，那絕對不會的。因為物極必反，而且失掉假的，真的就會現前。
剛才講了「忍色忍欲難」。我們現在兩點鍾起床，就是為了斷掉這個慾望，所以大家都能堅持兩點起床，本身就是在忍欲。有的人說：「師父兩點鍾就把我們叫起來了，叫我們去打坐，我們還困得叮噹亂響的(指不
