上回講到第三十六章，「輾轉獲勝」。我們上回講到發菩提心，這個菩提心是不好發的。一旦發起來非常殊勝，非常好，而且我們就不容易退道了，這個外魔就侵不進來。你不發菩提心，外魔隨時隨地都要進來的，你「家」關不嚴實不行。有了菩提心，一切魔都會轉化的。我們有了菩提心，會進一步地認識到無修無證，會達到這個目的。無修無證，這是個了不起的事情。佛法不像世間法，沒完沒了，佛法是可以修到究竟的，達到無修無證就是佛果了。修到佛果，我們就徹底地了脫生死。而世間法是永遠沒有期的，永遠在生死輪迴中。要想懂得佛法，就得趕快修行！
我們下面講第三十七章，「念戒近道」，這個很關鍵。
第三十七章 念戒近道
佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。
【釋】這一章是說你相信佛的戒律，不論離佛多遠，也都是在佛的面前。你不相信，不守持佛的戒律，就是常在佛的面前，也是不見佛，不聞法。這和六祖所說的話是一樣的。六祖說，你相信我，縱使離我十萬八千里，也和在我身邊是一樣的；你不相信我，雖然常在我身邊，也和離我十萬八千里是一樣的。這章經文也是這個意思。
「佛言，佛子離吾數千里」：佛說，佛的弟子雖然離我數千里外之遠。「憶念吾戒」：憶念就是不忘。但他常常不忘我的戒律，能依戒修行，止持戒律。「必得道果」：一定會得道證果的。
這個問題佛講得很清楚。但有很多的人卻這么講，他說：「持佛戒只是人天小乘，持佛戒只能生天，不能成道。」還有這種說法，有的書確實這么講，這就和佛說的不一樣。佛說「憶念吾戒」，就是憶念戒律不忘。「必得道果」，一定會得道證果的，佛不會妄語的，講得很清楚。
【釋】「在吾左右」：若在我的身邊、左右。「雖常見吾」：雖然常常看見我。「不順吾戒」，不依照我所立的戒律去修行。「終不得道」：你怎麼也不會得道的。
佛又進一步地肯定了：你不持我的戒，肯定不能得道。「終」就是根本上，就算他怎麼樣做也不會得道的。就算你能在虛空中飛行，最後也是羅剎類。不持佛戒，你不可能得道，這是毫無疑問的。但是有很多人就在這戒上老轉圈，老是和佛對著干，因為他們確實不懂得戒的殊勝功德。
【釋】由這一段經文看來，你能依教奉行，依照佛法修行，就是真正佛的弟子，就常見佛面，常隨佛學。你要是不持戒律，對面也會錯過。
佛講得很清楚，這句話是：你若是真正的佛的弟子，必定會持佛戒的；你不持佛戒，絕不是佛的弟子，那就是魔。
【釋】以前，波羅奈國有兩個比丘，想到舍衛國見佛，中間經過很遙遠的路，路上缺水，渴得沒有法子走路，眼看就要渴死了。這時候，在前面遇見一點水，裝在死人的頭骨里。一個比丘拿起這水就喝，可是另外一個比丘看見水裡有很多蟲子，既然水是在人的頭骨里，又有很多蟲，他就不喝了。
另外一個比丘就問他：「你為什麼不喝這水，就要渴死啦！」
他說：「因為佛制的戒律，水裡有蟲是不可以喝的，我寧可渴死，也不喝這有蟲的水，我要依照佛的戒律去修行。」
另外那個比丘就說：「唉！你真是愚痴，現在已經快渴死了，你喝了水就可以見佛；不喝水，就會渴死，你怎麼這樣的固執。」
【釋】雖然這么說他，他也不喝。另外那比丘就把水都喝了，喝了水的比丘走路就很強健；沒有喝水的比丘果然渴死在半路上。因為他專持戒律，死後就生到忉利天了，具足天人的福相，於是先去見佛聞法，當時就得到法眼凈，證果了。喝水的那位比丘在第三天才到。
佛就問這位比丘說：「你從什麼地方來的，有幾位和你一起來的呢？你在路上都很平安嗎？」這時，這位比丘就向佛稟告來的經過。
那時候的出家人是不敢跟佛撒謊的，因為當時有三百力士站在佛的周圍，你要是撒謊，馬上就拿鎚子把你的頭顱給打碎了，就那麼厲害的！看不見的天人就在那，那時候有道眼的人比較多，一般的人都能看見天人、凡聖同居的這種現象。那時候誰也不敢跟佛撒謊，佛就故意問他。
【釋】這位比丘就向佛稟告來的經過，並說那位渴死的比丘沒有佛緣，不能見到佛，他的執著心太厲害了。佛聽了以後，就叫渴死的比丘出來和他見面，佛就說了：「他當天就生天了，得到了天人的長壽。現在他又到這個法會來說法，他已經證果了。你說他愚痴，其實你自己才是真正的愚痴。你不守佛戒律，雖然見到我的面，也等於沒見一樣。因為你心不真，沒有誠心，不持戒律。」
佛可能就把他趕出去了。這樣的人，不持佛的戒律，根本就不是佛的弟子。
【釋】由這件事看來，不論你在不在佛的面前，只要你依照佛的戒律修行，那就是見佛；不依佛的戒律修行，就是在佛的身邊，也等於沒有見著一樣。
我們有時候別怕人說，說自己執著。你想修行，你想持戒，那肯定會有人說你的，這是毫無疑問的。過去我剛信佛的時候，人家罵我是什麼？傻子、精神不正常。在過去來講，沒有人敢罵我的，後來連年輕人都敢罵我。因為他跟我要公家的東西，我不給他，我得持戒修行，不給他。他說：「這個人已經精神病了，別理他！」他不知道我在後面都聽得清清楚楚的。他還是新來的，就敢說我。那要是在過去，我馬上就告訴他們主任，因為他們主任是我好朋友，那主任馬上就得找他麻煩，是不是？但學佛了就不能幹這事情了，另外，他想說兩句就說兩句吧。
後來有一次，我這是後來聽別人說的。有一次，有幾個大夫上一個飯店吃飯。吃飯的時候，他們又議論起我了，說：「這個人，你看現在變得……過去和大家一起那麼好，一起來往，有求必應的。現在學佛了，變得精神也不正常了，變得傻了、執著了，那簡直叫人沒法理解。」這個說者就以為：旁邊也沒有誰啊，自己隨便說，說著玩。
趕上這個飯店老闆信佛，但也不認識我，一聽他們這么說，實在忍不住了，也不管你是吃飯不吃飯的，他也豁出來了，就把人家說了一頓，「你們這些人怎麼……」意思是說：你也不懂，人家那叫修行，你們這是胡亂猜測，背後議論人家，把人家說成精神病，太不應該了。給人家好一頓說，這幾個吃飯的也沒理呀，沒想到叫飯店老闆給說了，誰也不敢吱聲，就算拉倒了，這個事後來就慢慢傳出來了。
就是說，你要是持戒，雖然你不認識他，但也有人護持你。這個是非常重要的，在修行中，你想持好戒，不可能每個人都贊成你，特別是那些不持戒的，肯定要反對你的，要不理解的，得經過一段時間。
持戒是我們的生命。我們怎樣來看待戒的問題？有幾句話，大家都給記住：
(出《凈心誡觀法·釋名篇第一》)
【誡】心若清凈，令眾生界凈。眾生既凈，則佛土凈。始除煩惱，令戒清凈。戒既完具，定復清凈。以戒定凈，令智慧凈。智既凈已，顯自身源。
我們一定要「令戒清凈」，每條戒律都要做得非常清凈，絲毫不犯，持一條戒律丟了一百條，不是那樣。凡是佛的戒律，我們都應該完全地把它受持好。完具，不是我們受完戒了就算完具戒了，而是你的行持得到位。你的戒如果持到位，那個定必然清凈。
「以戒定凈」，戒定如果都清凈了。這個凈是很重要的。「令智慧凈」，這個智慧就會現前。那是一種真正的智慧，並不是我們生起了一種似是而非的智慧，把假的當成真的，把一種幻境也當成真的。為什麼有的人處在一種境界里出不來了呢？因為他的戒律不清凈，他還有自己的貪欲、想法在那裡面，所以生出的那個境界好像是一種境界，實際上很多都是虛幻的；產生的思想有很多都是屬於外道的東西，不是佛法。必須是戒律清凈者，才會具有清凈的定力。
「以戒定凈，令智慧凈」，智慧真正清凈了。「凈已」，這個智慧就入佛知見了，所以說「顯自身源」，你這時候才知道你的智慧是來源於心。否則的話，你還離心老遠了，你的想法來源於你自己的知見，它不是來源於心，這是不一樣的，這個差距是挺大的。所以大家應該知道戒定慧三無漏學的關係。
佛講持戒的功德就講得太多太多了，我們先看一看佛怎麼講的。佛在《涅槃經》上講：持戒比丘，威儀具足，護持正法，見壞法者，即能驅遣、訶責、糾治。當知是人，得福無量，不可稱計。
佛在《戒香經》上說：「佛告阿難，世有眾香」，世間上有很多的眾香。「惟隨風能聞，不能普聞」，有風才能聞，風吹不到跟前你聞不到。世間確實有各種的香，如檀香、沉香等，它得隨風能聞，但是不能普聞，不能天下都能聞。「若持佛凈戒，行諸善法，如是戒香，遍聞十方」，這就不是東西南北的問題了，是十方，上下、左右前後、東西南北，十方都能聞到。「咸皆稱讚，諸魔遠離」，就是說，你要是持佛的戒律，就擁有這個真正的香，也是我們說的戒定真香。
過去有那麼一句話：花香何用大風揚。花若真香就不用大風揚，不用去吹噓，是不是？你要是真正香，十方都會聞到的。你不用去宣傳自己：「我怎麼有修行呀，我怎麼去持戒……」都不用說。你真正持戒，這個香自然地就遍滿了十方，十方如來、菩薩沒有不稱讚的；你到任何地方去，人人都會歡喜的。持戒就有這么大的功德，這才是真正的香。
在《阿含經》里，佛講了持戒有五種功德：「一者，諸有所求，輒得如願；二者，所有財產，增益無損；三者，所住之處，眾人敬愛」，所有人都尊敬你，喜歡你。「四者，好名善譽，周聞天下」，你持戒修行，必然有好名聲和善名，到處的人都稱讚。
這個事我也遇著過，那回是上車站去還手套，去找那個司機。那裡有幫助乘客解決坐車問題的那些人，專門安排計程車的那些人在那，他看見我們去了以後，就主動跟我們說話，他說：「你們是哪兒的僧人？」說：「大悲寺的。」「哎呀，大悲寺可好了！聽說有一個老和尚那真是什麼佛轉世……那才有修行呢！」跟我講了半天，講了好長時間，講得很高大、形象很高。
後來，旁邊的司機告訴他：「這就是那個師父。」他就一瞅，不吱聲了。在他心目中本來是挺高大的，這一看，卻是穿得埋埋汰汰的一個小老頭，也不起眼，和他想像的都不一樣。他一看，吹了半天，吹到人家門口去了，得了，拉倒吧，這就別提了，後來就走了。
但是通過這個事情就了解到，這個計程車司機對大悲寺還有一定信心。雖然他誇大其詞，咱們沒有做得那麼好，但是人家對一個持戒的人，或是做了一點善事，他都非常誇大地去講，就好像自己做了那個事情一樣的。人都有一個善心。通過他講，我都生起很大的慚愧，也不像他說的有那麼大本領，也不像他說的那麼庄嚴、那麼高大。
原先我就尋思：趕緊悄悄溜走得了，人家好不容易生起這么大的信心。後來這一揭露，人家一看，完了，這個人和想像的不一樣，沒有那麼高大，說話也不行，相貌也不行，可能是泄氣了。不過，你剛持點戒，別人就給你這么大的名譽，確實是感覺有愧。這正如《阿含經》講的：得好名聲，周聞天下。
「五者，身壞命終，必生天上」，佛講了，當我們的身體壞了的時候，必生天上，這是必然的，你跑都跑不掉的，你想不生天上都不好使的。當然了，我們想要往生西方極樂世界，那就更好了，因為你持戒的原因，十方任你往來。特別是《楞嚴經》里講的：持戒，誦楞嚴咒，十方佛國任你去，你上哪個佛國都可以。所以說，持戒的功德是說也說不盡的。
這里還有一篇，給大家念一下。這篇是《順正理論》，是菩薩作的，論都是菩薩作的。「諸天神眾不敢受持五戒者禮拜」，諸天神眾不敢受持五戒者的禮拜，你持五戒，他都不敢受你禮拜。「國王大臣亦不敢求受具戒比丘禮」，就是國王、大臣都不能受比丘的禮，他不敢。「蓋懼損功德促壽命」，他怕減少自己的功德和壽命。你看那個持五戒和受具足戒的比丘，天人都不敢受持五戒者的禮拜，國王也不敢受具足戒比丘的禮拜，都得躲。為什麼呢？因為你一禮拜，他承受不起啊，他的功德就會減少的，而且壽命也會短的。所以說，你這出家可不得了。
賓頭盧尊者出家前是優填王的大臣，由精勤苦行，王放其出家得阿羅漢果。優填王於是經常出城參禮他，寺去城二十里，有佞臣見賓頭盧尊者不起迎王，就懷著惡心勸諫國王，使得優填王要去殺尊者。賓頭盧尊者看到國王去了，於是就起來迎他走了七步，國王當時挺高興：「這尊者都能迎我七步。」問：「大德平時都是不起座的，今天怎麼起來迎接？」尊者答道：「你平時都是以恭敬心來禮拜，所以不起來迎接。今天懷著惡心，我若不起來迎接，恐怕會被你殺掉。」優填王當下就明白過來，趕緊懺悔。
優填王雖經懺悔而免墮地獄，但回去以後沒幾天就下台了。後來別人問佛：「這是什麼原因下台了？」佛就給他講了：「由於賓頭盧尊者迎他七步，少做七年國王。」僅七步，就少做七年國王。所以出家人就不迎在家人了，一迎他，反而對他不好。
有些在家人很希望出家人恭敬他，你恭敬不點，他都非常高興的，但是他高興以後呢，後果不好。所以出家人是不能亂來的，對父母也不能禮拜，因為你是佛弟子了。「故大小乘戒為至寶貴」，大小乘戒是寶貝，最寶貴的，國王都承受不了的，人天都承受不了。所以說，非常了不起。
《佛說海意菩薩所問凈印法門經》，佛告海意：「若菩薩雖生諸趣，無所希望，善護戒行，即能降蘊魔；若我見無依止，善護戒行，能降煩惱魔；若以凈戒，令諸眾生，出離老死，自護戒行，能降死魔；若起是念，我令一切毀禁眾生皆悉安住聖凈戒中，自護戒行，能降天魔。」這里說到戒律能降伏五蘊魔、煩惱魔、死魔、天魔，戒律就能這樣。
同時《月燈三昧經》也講了，「若具足身戒，於一切法得無礙智。」你在戒律起來以後，你可以得無礙智。「若成就口戒，則得佛六十種無礙清凈美妙音聲不可思議。」「若具足意戒，得一切佛法，得一切神通，心得不動解脫。」所以說戒律的功德是很多的，要講起來就太多了。
同時，佛經里有很多關於持戒的典故，其中就有一部經叫《賢愚因緣經》，裡面講道：安陀國有一個沙彌，奉其師命到供養主優婆塞家裡去催迎食供。就是施主原先答應供養食物，但到時間沒送去，他現在去催催。因為只有他和他師父倆，他就去了。施主正好有事外出，只留一個女的看門，那女的見這個沙彌去了就生歡喜心，慾火熾盛，獻諸妖媚，強迫與沙彌成淫。
沙彌不能脫身，乃自念言：「我有何罪，遇此惡緣？我今寧捨身命，不可毀破三世諸佛所制禁戒，污佛法僧。」乘女閉門，就撿到了一把剃刀，合掌跪向拘屍那城佛涅槃處，自立誓願：我今不舍佛法僧，護持禁戒，舍此身命，願所往生，出家學道，凈修梵行，盡漏成道。即刎頸死。
這個女人非要和他做一些不凈的事情，最後把他關起來了。他趁她不注意，撿了一把剃刀，就為了護持戒，跪向了佛涅槃那個方向，發願不舍佛法僧，願生生世世出家修道，修梵行、清凈行，要成無漏，最後自刎而死。
後來國王得聞了以後，因為那時候死個出家人必須得報案，得罰款的，不許出家人死在你的家門口，你不給飯吃都是不行的，國王有命令，所以他就得報告去了。這個長者平時挺供養僧人的，只是因為他女兒起了邪念才發生了這件事。最後國王親自去看，而且還去禮拜，贊其功德，最後做了一個檀香木的棺材，盛著這個沙彌的屍體滿城游。同時又把這個女的也拴上了，也載著游，叫這個女的講講經過。這個女的為了報答這個沙彌的這種正氣，也毫不保留地把這個經過說出來了。
最後，國王又讓那個女的打扮得漂亮一點，對大家說：「你看她漂不漂亮？就這樣的女人主動去找這個沙彌，他都不動心，這才是真正的清凈沙門。」大家非常贊嘆佛法。所以說，只有這些人的嚴格持戒，佛法才會延續下來。
佛在《譬喻經》中講到：有大迦羅越子，端正聰慧，出家作比丘，奉行戒法。「一日乞食」，有這么一天乞食。「至一大家」，這一家比較大。是「婦寡淫場」，都是婦女，都是獨居的寡婦，淫慾的場所，他不知道。「欲與比丘行淫」，因為看他長得聰明，長得端正，非常漂亮，這個女人起了淫慾心，要與這個比丘行淫。「比丘不從」，說什麼也不幹。這個婦女就生氣了，招呼這些底下的下人，把這個比丘給抬起來了，抬起來扔到火坑邊。這家人多，這女的也夠凶的，把他扔到火邊上，告訴他：「如果你不從，我就把你燒死，拿火烤你。」你說這個女人厲不厲害，惡毒無比。
「逼之使從。比丘言：且止，容我計較」，說：你別著急，你容我想一想，我想一想看看怎麼辦。這是緩兵之計。「即自念言：我入火中，為一死耳！」我要是入了火中，只能是一死。「若因持戒而死，可得生天；如果破戒犯淫，死墮地獄，無有出期！」就是說：我這一死只能是這一生，這樣的話，我來生還可以修道，因為這個持戒的功德我還可以生天。如果犯了淫慾，死後必下地獄，生生世世是出不來的，這個可了不得。
他想到此，就一躍身，自己主動跳下火坑。那大火燒得相當旺盛，進去了肯定得烤死，但他一下就躍身下去了。他跳進去以後，那火突然的變為水，這個比丘啥損傷也沒有，絲毫沒有燒著，因為他持戒的這種心就這么厲害。最後，那些婦女大生慚愧和害怕，也害怕了，這時候沒辦法，就把比丘給送出去了，再也不敢發這個淫慾心了。持戒的功德就這么厲害。
在《大庄嚴論》里還有一個典故，叫「草系比丘」。我們常聽到「草系比丘」這個詞句，但是大家不知道這是什麼原因。那時候「有數比丘，曠野中行，為賊所掠，剝奪衣服」，就是被搶了。那時候的印度不像現在，過去的人很窮，有件衣服那是很難的事，他一看出家人穿著衣服他就搶，把所有出家人的衣服給剝下來了，有好幾個比丘。剝下來以後，他又怕這個比丘去追捕，當時就要殺。因為一旦報官，不就得把他們這些賊人抓起來嗎？那怎麼辦？不如把他們殺了得了。
其中有一個人說：「你別殺他們，佛法中規定：比丘之法，不傷生草。你用草把他給捆起來，他就不會去報案了，我們還省事。」由於這人的這一句話，就把這些比丘全都給捆起來了，把手都給捆在腰後；扒得什麼衣服也沒有了。印度夏天熱，就在那地上烤著。
後來，正好趕上國王坐著馬車走過那地方，一看：這怎麼回事啊？好幾個人在那躺著，都被捆著。國王就說：「你們怎麼地了？都在那捆著，一個個身體像個白羊似的。」他們都沒穿衣服，就在那太陽底下曬著，他說像白羊似的。說：「我看周圍也沒有什麼擋礙你們的，不就是一根草把你們的手捆住了嗎，你們起來就完事了嗎，這不是很簡單的一件事情嗎？你們怎麼不起來呢，在那太陽底下曬著，這不慢慢曬死了嗎？」
比丘就講了，說：「我們不是不能起來，這草是很容易斷，我一使勁就斷了，那草還能捆住人嗎？但是佛的戒律在那塊，不允許出家人毀草的。」這條戒是對比丘而言的，不允許傷生草。國王聽完以後大受感動，親自下來給解開，解完了趕緊提供衣服。並且請這些比丘到他的國家，受他的皈依，他跟比丘受戒。我好像還在哪本書看到過，很多比丘就因為持戒而證果了。
還是《大庄嚴論》里的一個典故。有個比丘持缽乞食，至珠師家，就是賣珠子、賣珠寶的家，在門外立著，要乞食。那時候，做珠子的這個人正給國王穿珠呢，一看出家人來了，就趕緊入室內為比丘取食。後來一隻鵝看見那個珠子，就給吞了。珠師取食回來給比丘，一看珠子沒有了，就懷疑比丘給盜了。比丘為了保護這只鵝，所以不敢說明。這個珠師就打比丘，把比丘給捆起來打，打得血都流出來了，要他把珠子交出來。
最後，鵝感動來舔他身上的血，來幫他、安慰他。鵝來舔他的血，表示對他的感謝唄：你看看，我吃了珠子，你為了保護我而被打，我來安慰你。這個賣珠子的就生氣了，拿東西就打，說：「你還敢安慰他，他偷我珠子，你還敢來安慰他？」他就攆它，就把鵝給打死了。這個比丘說：「你不要打我了，我現在還你珠子。原先為什麼不說呢？恐傷鵝命啊！那鵝現在已經死了，就可以告訴你了，那個珠子在鵝腹里呢！我要是提前說珠子在那裡，你還不得傷鵝命嗎？為了保護這只鵝，不讓你傷它，所以我才沒說。」最後，這個珠商就向比丘自責、懺悔，並贊其戒德。就這么殊勝，為了護持一個眾生，都這樣持不殺生戒。
在這部論里還有一個典故。就是幾個比丘泛海，就是過海，坐海船。這個海船突然破了，這時候「有一位年少比丘捉一枚板」，就是搶到一個木板。在海里如果有一個木板，他就可以浮在水面不死。這時候，他突然發現一個戒臘多的比丘，就要沉沒在海里，因為他年老力衰，也沒有板。後來，他想起佛戒中有言：「諸有利樂，應先上座。」上座，就是資歷比你老的、比你出家早的、有德的，這稱為上座。怎麼辦？他當時想：佛既然這么說，我應該遵照佛戒，不考慮自己生死的問題。
最後，他就把那個木板扔給那個老比丘了。老比丘得到這個木板，他就不會死了，浮到海岸。這個年少比丘就往下沉，他沒有板能不沉嗎？他往海底沉。剛沉到一半的時候，海神就把他救了。因為這個事情海神看得非常清楚，海神也知道他心裡怎麼想的、怎麼做的，都非常明白的。因為他持戒精誠，海神就把年少比丘接到岸上，並跪下稱讚，認他為師，跟他受戒。這個確實是很殊勝的。
在《僧祇律》里還有一個典故。佛在世時，有兩個比丘來見佛，在半路上，一個比丘病了，另一個比丘就捨棄他，先去見佛。一看他有病了，「得了，我先走吧！我先見佛，我得先完成任務，你看你耽誤我的路程了。」
「佛知而故問」，問他。這個比丘「具白前事」，就把這個事情講了。佛說：「此是惡事」，是不應該做的事情。「若有比丘，心懷放逸，懈怠不精進，不能執持諸根，馳騁六欲。雖近我所，為不見我，我不見彼。若有比丘，能執諸根，心不放逸，專念在道，雖去我遠，即為見我，我亦見彼。所以者何？隨順如來法身故，破壞諸惡故，離貪欲故，修寂靜故。汝等比丘同出家修梵行，汝不相看，誰當看者？汝還看病比丘去。」說：你不用來看我，你還是看病比丘去吧！後就把他攆走了。
我們僧團也是這樣，僧人中誰有病了都要互相照顧，要問候的。不管大小，小的問候老的，老的要關心小的。誰有病，大家都要瞅一瞅、看一看的，要慰問的。要做到有難同當，有福同享。有的人一看這人有病了，「這真煩人，你看他這么多毛病，這不影響我修道嗎？吐得到處都是，吃飯也不好好吃，種種的毛病……」最後就厭棄他。實際上，你這種厭棄法是佛所不接受的。
佛說：你雖然見我身，但由於你這種放逸，不能真正見我。如果你諸根不放逸，而且能夠不嫌棄這個有病的人，能精心地照顧，你那才是真正見我呢！雖然你去見佛，佛也會把你攆走的，還得趕你走。所以我們在持戒上一定要看到這個問題，要持戒，看護病人也是一種持戒，病人也是福田。
你不要以為：我們倆是一起剃度的，還住在我對面的床上，我成天都看著他在說話，說話也挺沖的，腳也不洗，弄得埋埋汰汰的。他一旦病了，我跟你說，那就是福田了，那身份就變了，你可別輕視，你再有那種輕視心就不對了。平時有輕視心都是不對的，這時如果你再輕視，就更不對了。他那個身上是福田了，我們得盡心盡力去照顧。
過去有一個國師，就是悟達國師，腿上生人面瘡。他以前照顧過一個長癩的比丘，人家都嫌那個比丘埋汰、有味，就他伺候了很長時間。最後那個比丘在走的時候告訴他：「將來有事的時候你上哪去找我。」他後來得了人面瘡，沒法解救這個仇恨、這個病的時候，就想起那個比丘，於是到那去了。鬧了半天，那有病的比丘是尊者，就給他洗三昧水，一洗就好了。三昧水懺就是這么來的。
所以說，幫助人就是幫助自己，而且也是佛弟子必須做的。如果不這么做，不能照顧病人而捨去不管，實際上，這種行為是一種畜生行為，就是連畜生都不如。
有的動物還互相照顧呢，我曾經看見有個螞蟻受傷了，它那個身體蜷在一起了。其它螞蟻要救它回去，有的在前面拽著那個須子，有的在後面拽著腿，兩頭抻。它那腰都佝僂到一起了，可能是像咱們說的錯骨踝似的，它倒不一定是錯骨了，像錯筋了似的，它蜷在一起。那兩頭的螞蟻就去抻，但沒抻過來。過一會一看，真死了，就拖，叼著就跑，它一點都不舍離。你看看，我們如果見到病人捨去不管，那是畜生行為。
有的人說：「師父你放心，我將來走路，要是看見病人的時候，我一定要管！」說走路碰上了你管，但是寺院里的病人在眼前你都不管，那個到以後出去管，這可能性就不大了。因為什麼呢？因為你有個障道因緣在那塊，想管，這個因緣不讓你管，你想做件善事，不是那麼容易的。
我在過去就有過後悔的事情，就是從五台山回來的時候，晚上就遇到一個人躺在道邊，旁邊還有個住家，當時還挺黑。那時候想的第一念：去管；第二念突然想起個什麼事呢？「哎呀，他是喝酒了！一般只有喝醉酒的人躺在道邊。出家人和喝酒的人不接觸，不用管他，管他幹嗎？」最後就因為他喝酒，另外，離前面那小房很近，那家可以照顧他，那時候就走了。當時覺得理由很充分，我還跟性空說：「先不用管他了，這個人已經喝酒了，旁邊還有一個小房，別管他了。」
這事後來想起就後悔，「萬一不是喝酒的呢，怎麼辦？萬一那家不管怎麼辦？真要死了怎麼辦？」這時想起這件事就後悔。閉關的時候那非常後悔，那真是腸子都悔青了。所以說，人不能做盲目的判斷，一定要認真去看一看，看到病人的時候，你一定要想法救，這是我們應該做的。
還有一個典故，《蘇摩王經》中講道：「世尊往昔曾為大力毒龍，若諸眾生被其眼視或觸其口氣者，即死。」就是這個毒龍有多厲害呢？要是被它的眼睛瞅一眼或者它的氣碰到你，人就會死的，包括眾生也是這樣。這個龍王曾經受過一日齋戒，因求凈故，就深入森林去了。「疲懈而睡，龍睡時形狀如蛇」，就縮小了。「身有文章，七寶雜色」，身上的顏色非常好。
最後有個獵人看到了，歡喜地說：「哎呀！這稀有難得之皮，獻給國王，以為服飾，必得重賞。」說我要是把這個皮扒下來給國王，那國王肯定給我好東西。「便以杖按其頭，以刀剝其皮」，那龍能不醒嗎？那龍就醒了，龍說：「我的力量是可以傾覆大海，何況一個獵人，那太容易了。我的能力都能把這個國家掀個個，易如反掌，一個獵人小物，何能困我？」這是龍王想的。
「但我今天正好值持佛戒日，當從佛語，以戒為重，不計己身。」就別計較己身了，以戒為重。於是就自忍，也不敢睜開眼睛，一瞅他就得死啊，一噴氣他都得死，所以這個龍王連氣也不敢出。因憐憫這個獵人，「安心受剝，不生悔意」。這個皮就被剝掉了，赤身在地。最後，皮沒有了，又有很多小蟲來吃其肉。大炎熱天，再加上沙子、泥土滾進肉里，那得多疼啊，是不是？
它那時候想：「我要是趣於水中，以自存活。」他想：我要跳進水裡，這些事就解決了，炎熱也解了，沙土也解決了。但是不敢碰，因為一到水裡，這些小蟲恐怕就得死了。最後又念言：「今我此身，以施諸蟲。為佛道故，今以肉施，以充其身。等以後成佛時，當以法施，以益其心。」如是誓已，身干命終。就是自己最後身壞命終，死了。就因為讓蟲子吃它的肉，喝它的血，最後死了；死了以後，馬上就升到第二忉利天了。
爾時的毒龍就是釋迦牟尼佛，爾時的獵人是誰呢？是提婆達多與六師，這些人是專門和佛作對的。「彼諸小蟲」，這些小蟲是誰呢？就是佛在初轉*輪的時候，有八萬諸天得度者，就是那些個小蟲子，後來都成為天人了。「菩薩護戒不惜身命，決定不悔，其事如是，是名屍羅波羅蜜」，這是戒，佛過去持戒都是這么持的。
什麼是戒？這就是戒！都是舍自己生命來護持戒律，這才是戒。在自己生命受到危險的時候，利益現前的時候，他們都是這么護持戒律的，所以能不生天、能不得道嗎？這是必然的。有的因持齋戒或其它戒而捨身，最後都生天或證果，在《清凈道論》里講得很清楚。
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昨天講到第三十七章，「念戒近道」。「佛言：佛子離吾數千里，憶念吾戒，必得道果。在吾左右，雖常見吾，不順吾戒，終不得道。」這就是佛講的真理，因為佛告訴我們大家要「以戒為師」。有的人認為佛是佛、戒是戒，他把佛和戒分開來，他不知道戒就是佛，佛就是戒。所以有人就說：「你持戒是小乘，是人天福報，不能成道。」他把戒看成是人天戒，他沒有看成「戒是佛，佛是戒」，這些說法都是不正確的。
我們昨天講了，很多的佛弟子在持戒修行中很順利地、很快地得道，這是什麼原因呢？就像我們種地一樣。種地，你得先把地平好，沒有地，一切善法是不能生出來的。沒有地，能長莊稼嗎？不可能長莊稼。我們學佛也是，你沒有戒，一切善法不生，不可能生出來。特別是我們學佛，第一條，我們先去掉我們心裡的惡念，去掉罪惡，然後你才能進一步的修行。所以說，這個持戒對我們來講就是特別特別的重要，作為佛門弟子，持戒就像生命一樣。
我們昨天講了很多的前輩，他們在持戒修行中都給我們樹立了榜樣，都是以死來換戒的，所以他們能夠把戒持得住，而且持得好。否則的話，別說是得道果，就是做一個佛門弟子他都不配，連做人都不配。這個是我們反覆強調的一個非常重要的問題，大家昨天聽了後可能有點感觸。
這個戒是無上菩提之本，你想得菩提，就必須得持戒，不持戒想得道是不可能的。有的人說：「我就努力修行，就好好地去坐禪、念佛，我一樣能得道。」但是你的罪業沒有消除，你也沒有懺悔，你也沒有戒。所以說，你想是一回事，要得道是不可能的。不持戒修行皆是魔業，不可能成佛的，這個是毫無疑問的。我們必須在心目中老老實實地打下這個基礎，是絲毫不能改變的原則，不管什麼條件，我們都不能改變這個原則。在我們困苦的時候、痛苦的時候，特別是涉及到我們生命的時候，也不能改變這個持戒原則。
有的人就說：「哎呀，現在不好走了，不行了，你看看，往哪走都很費事。得了，還是摸錢吧！」這已經不是佛的弟子，你出家人要是摸錢了，有了這種行為就不是佛的弟子。你一時的摸錢，到了那地方，好像到那了，就像是剛才講的那個似的。你雖然是「快」了，但你心裡是墮落的。所以成就並不是你快來快去的「事情」，而是我們心裡的成就，這才是根本的東西。你如果不持戒，就算見到佛，佛說「你等於沒見著我」。雖然你在千里之外，如果按佛戒去做，都等於見佛。所以說，這是很重要的。
我們最容易犯的就是齋戒。有的人一看身體有病了，身體不好或是感覺到自己有點疲勞了，等等的事情，最後就破了齋戒。今天破點，明天破點；今天吃點水果，明天就吃點粥，後天就吃點饅頭，最後一破再破。自己還找出理由：「別那麼執著。」這都是很危險的事情。
這些人的心理狀態是什麼呢？我曾經發現了他們的這種心理狀態。他們的那種怨恨心充滿了胸膛，沒有慈悲心，而全是一種怨恨，怨恨這個世界，怨恨所有的人。雖然他怨恨自己，但他更怨恨別人，沒有他不怨恨的，最後怨恨到什麼程度呢？他也明知道這種做法必定會下地獄的，所以他說：「我要下地獄了，我把他們也都給拉下地獄去！」這種邪見的人、這種破戒的人，他也不是不知道果報，有個別的人也知道這將來的果報就是下地獄，但他那種嗔恨心和惡毒心是非常厲害的。
所以我們對破戒之人要遠離。非常可怕！一旦破戒了，他就生出那個心，他要把所有人都拉進地獄，這是罪上加罪的事情，你看多厲害。持戒人就不是那樣了，持戒人生出來一種慈悲，而且持戒以後，他覺得應該讓所有人都持戒、都成佛，而自己最後成佛，他是那種心。這兩種心態根本就不一樣，所以持戒和不持戒，決然不是一個字的問題，而是天壤之別；不光是得道和不得道的問題了，一個是地獄，一個是天堂，差距是無法比擬的。我們既然選擇在修行這條路上，大家就要付出努力，而且在持戒上一定要注意。
我們接下來再繼續看一看，佛對持戒的功德已經講了，那麼佛對破戒是怎麼講的。
佛在《薩婆多論》里講了，「何以訶戒經罪重，余經罪輕」，就是呵斥戒經這個罪重於呵斥余經，余經就是其它的經，就是對這個戒經非常重視，比其它經還要重視，為什麼？「以戒是佛法之平地，萬善由之生，一切佛弟子皆依而住，若無戒則無所依。又入佛法之初門，若無戒者，無由入泥洹城。又是佛法之瓔珞，庄嚴佛法，是故訶毀罪重。」
這個《薩婆多論》里講了，這個呵斥戒經重於其它的經。因為戒是佛法的平地，萬善由之生，一切佛弟子皆依之而住。沒有戒，我們就沒有依靠了，我們不知道往哪住，住在哪都不知道了，所以我們不可能去成佛了。沒有任何基礎去蓋大樓，那樓是蓋不成的，何況我們要去泥洹城呢？你沒有戒就不可能真正地入到佛的境界里去。戒為佛法的瓔珞庄嚴，故毀者罪重，非常重。
佛在《五百問經》里也說了：「若經十夏不誦戒者，飲水、食飯、坐卧床席，日日犯盜。」你要是不誦佛戒的話，日日犯盜。心裡沒有戒了，所以你吃、住、行都在犯盜，天天犯盜，那可了不得。
《大集經》上，佛告諸比丘：「我若不持戒，當墮三惡道中，尚不得下賤人身，況能成熟眾生？」告訴你，不持戒得墮三惡道中，就連下賤的人身都不能得，還能去度眾生嗎？那是不可能的。
《福蓋正行所集經》上說：「持凈戒者，則有善法，離諸憂怖，得安隱樂，能越苦海，到於彼岸，善破四魔……心凈歡喜，利益一切，教化天人，為作佛事。」「破戒之人，無所堪任……如彼破車，不能運載。」就是說，持戒的人能到彼岸，還能度很多人，教化天人和人，並能夠為他們作佛事。「破戒之人，無所堪任」，沒有什麼用處，什麼用處都沒有，就像個破車似的，自己拖累自己，也不能運載別人。
《大乘本生心地觀經》里講：「入佛法海，信為根本；渡生死河，戒為船筏。若人出家，不護禁戒，貪著世樂，毀佛戒寶……如是比丘，不名出家。」雖然是穿著袈裟、剃頭，那隻是剃光頭的俗人，不能稱為出家人。
《阿難問事佛吉凶經》里說，「佛告阿難，有人奉佛，從師受戒，精進不厭，心常歡喜，善神擁護，所向增吉，後必得道，是諸人輩，真佛弟子。」就是說，從師受戒以後，精進不厭，最後心常歡喜，善神都會護持的。「所向增吉」，什麼事情都吉祥，天天吉祥。「後必得道」，而且心裡非常清凈愉快。「是諸人輩」是真正的佛弟子。
「若人事佛，不值明師，不信經教，違犯正律，不勤禮敬。」若有疾病了不念佛，「請乞邪神。鬼得其便，令之衰耗，所向不諧。現世罪人，非佛弟子，死入三塗。善惡諸事，由人心做。禍福由人，如影隨形。戒行之德，諸天所護。」有的人本來想學佛，但遇不到明師，又不信經教，「違犯正律」，違犯戒律，且不勤禮敬。一有疾病呢，他不去求佛、正行念佛，卻去請求邪神，搞巫醫神漢那些事情，去求這些東西。求這些東西，就會使「鬼得其便，令之衰耗」。這個事情確實是一個大問題。
昨天還有人問，說：「師父，你看我現在可能是有肝硬化，得了很多的重病，他們說有個大仙看病看得可好了，有幾個人都被看好了，我是不是應該去看？」這已經是第二次問我了，第一次我不同意，第二次又問我同不同意。我說：「你去看，也許對病能起一點作用，他只不過是順著你的心理安慰你一下子，最後反而失去了你那個心，而且將來受苦是無窮的，後患無窮。雖然你暫時得到一點痛苦，但是你所做的功德還在，這種痛苦只是幫著你消業，由重報轉輕報，這是一個消業的過程。我們應該用正信來認識這個問題。我若面對這個問題，寧可受苦我也不去找他。」他說：「師父，我明白了。」後來他說「我明白了」。
我說：「你可以找一些大夫，看看有什麼其它的治療方式，這都是可以採取的，但是決不能跟這些邪人、巫醫神漢去接觸，他會毀你法身慧命的，使你不能成佛。」後來他也發心要出家，他說：「我這一有病，就想起來得出家了。要不還尋思等一等，還想做生意，看來我也不能做了，我得想法出家，這生死無常啊！」
請這些邪神，鬼就會得其便，各種的惡鬼就得其便。他本來進不來，因為你有正氣、有正念。雖然你身體是有點病，但是你有正念，鬼就不能來。如果你心裡一旦沒有正念了，鬼就乘得其便，就入你五臟六腑里，作威作福來指揮你，最後消耗你，使你的正氣一點也沒了，一點福報也沒了，都被它給用盡了。用盡了以後，一看你沒有啥用了，鬼就會離開，再也不理你了，因為你已經是徹底無用之人了，行屍走肉，這是很厲害的。
「所向不諧」，沒有一樣事情能辦得好的。而且破戒之人現世就是罪人，不是說以後是罪人。同時也「非佛弟子」，不是佛的弟子，死了以後入三塗，到三惡道里去。「善惡諸事，由人心做；禍福由人，如影隨形」，什麼事情、善惡都是由我們心做的。罪福也是如影隨形，你做善事必然有福報，做惡事必然有惡報，跑是跑不掉的。所以說「戒行清凈，諸天所護」。
以前不是講了嗎，昨天講了，那個年少比丘為了持佛戒，就把救命的板子讓給了上座，他自己眼看沉到海底，要完了，他尋思：「這回我可得死了，死就死吧！不管怎麼地，我持佛戒了，心裡高興。」海神馬上就現前了，把他送到岸上，跪在他面前要受三皈依，非要認他為師父不可。那個比丘說：「你不要認我為師父，你要認我師父為師父。」他師父是誰？就是釋迦牟尼佛。之後給他講了三皈依。這都是不可思議的！
過去，我有一回到蓋縣，那還是做居士的時候，去找道場。坐車的時候，有一個小客車，我還沒想上那個車，他就推著我上了那個車。上了車以後，就把那個門關死了。那裡面有四個人，其中有三個男的、一個女的，這女的是一個年齡大的婦女，在那賣香煙這些東西。那三個是小夥子，就要跟我握手，說：「你看看，你發財了。」我一聽這話，就知道這不是好事，我也不理他，也不跟他握手。後來，我坐到後面了，他就說：「哎呀，你怎麼不認識人了？」等等地，那些社會的口氣就來了。
我也不理他，也不瞅他。他一看我不理他，就把那個衣服脫了，拿拳頭就打那個坐墊，打得呼呼直冒煙，就是威脅，挺有點幹嗎的。那幾個都圍成一圈，圍著我。我也不理他，我就瞅著外面，門那塊。那時候心裡反而還挺鎮靜，因為什麼呢？那時候持戒都是挺認真，所以心裡尋思：「就算是死，我也認了，但是你想叫我跟你們合夥是不可能的。」
過了一會，他看我沒有動靜，這時候就來軟的了，坐到我跟前摟著我。幹嗎呢？那個手就上兜里去掏錢去了。那小伙的胳膊比我強多了，那體格非常好。我特別反感，就把他那手輕輕地一扒拉，我的意思是「你別……」我就像扒拉一根麵條似的，就那麼輕柔的扒拉開了。我事後都覺得奇怪，因為我沒有勁，我哪來的力氣？是不是？不可能有力氣。就像輕輕地碰一下子，他那手就開了。
他當時可能愣了一下子，他說：「你看看，你給我買盒煙。」我也沒理他。他說：「這么得了，我求你，你給我買個冰棍得了。」求我買個冰棍。後來我一想：佛門弟子慈悲，不管他做什麼壞事，能達到這種地步，就滿足他一次。冰棍那時候是五毛錢一個，還沒有零錢，就拿一塊錢給他買冰棍去了。他拿著冰棍打開那個車門，就像遇到什麼敵人似的，像後面有人攆他似的，這三個人一下就跑掉了，忙三火四地跑掉了。而賣煙卷的那個婦女把頭低得，一點都不敢抬。
就這么個危險的境界，被搶、被打都是有可能的，他找出任何理由都可以跟你打架，是不是？打你一頓或是搶你點錢財，或傷害你一點，那都很正常的，但是很容易就化解了，我當時還覺得挺奇怪。
後來我跟上體下清老和尚講了這個事。體清老和尚說：「他打不動你。」我當時還不太理解，現在理解了，就是多少理解點，那時候就是因為嚴格持戒的關係。你只要持戒，佛菩薩肯定護持你，多危險的事情都會逢凶化吉的。你看我這個人沒有啥力量，那人體格比我強，他胳膊比我胳膊粗多了。
我就是講一下這個事情，所以說持戒才是我們的根本，你會所向無敵的。另外，持戒才是真正的神通本領。什麼是神通？你持戒就是神通，你用不著去想這個、想那個。你只要好好持戒，那就是最大的神通，最大的神通就是持戒，這才是正事。
《佛說分別經》里說：有三種人事佛，為魔弟子事佛、天人事佛、佛弟子事佛。有這三種人事佛，一個是魔弟子，就是穿著佛的袈裟，假裝是學佛的，這是魔弟子。還有一個天人事佛，修人天福報的。還有一個佛弟子事佛，真正地持佛戒的。「雖受佛戒，心樂邪業，不信正道，不知有罪福之報，假名事佛，常與邪俱，是名魔弟子事佛。受持五戒，至死不犯，信有罪福，常念正法，是名天人事佛。奉持五戒，廣學經戒，修習智慧，知三界苦，行於六度，不為邪業，是名佛弟子事佛。」
有這三種人在學佛，一個是魔弟子，一個是天人，一個是佛弟子。所以我們反覆地強調說，你不能做這個魔弟子事佛，也不能做天人事佛，光修人天福報，我們要做佛弟子。這不一樣，我們一定要分清這個層次。
《像法決疑經》里講：「夫出家之人，為求解脫，先須離罪，以戒為首。若不依戒，眾善不生，如人無頭，諸根亦壞，名為死人。」《像法決疑經》里講，出家之人為了解脫，「先須離罪」，先要把你的罪業清除，這是第一關。因為你要成道器嘛，先把你那器皿裡面的污垢要清理乾淨，所以首先要離罪。你想離罪，就要「以戒為首」，首先就是持戒的問題，我們要以戒為首。
「若不依戒，眾善不生，如人無頭」，戒是我們的腦袋。如果你不持戒，就是人沒有腦袋，沒有腦袋就是行屍走肉啊，是不是？什麼都不是。「諸根亦壞」，眼、耳、鼻、舌、身、意都壞了，都已經壞掉了。「名為死人」，就是一個死人，諸根都壞掉了，不就是死人嗎？所以說不持戒的出家人，就是個死人，什麼都不是。
《遺日摩尼寶經》里說：「沙門雖多諷經，而不持戒，譬如摩尼珠墮於屎中。」雖然是出家了，而且還不斷地誦經，或是念咒也好，或是念佛也好，都一樣，而不持戒，就比如有一個很好的摩尼寶珠，最後墮於屎尿里去了。挺好的一個寶貝，本來你應該是放大光明的，最後你把自己扔到屎尿里去了。這個是應該清楚的。
《佛藏經》講了，「破戒比丘當於百千億萬劫數，割截身肉以償施主。若生畜生，身常負重。所以者何？如析一發為千億分，破戒比丘尚不能消一分供養，何況能消多種？」就是說，你要是出家了，不好好修行，你都得償還其債的，將來做畜生。
還有《入楞伽經》，「食眾生肉者，即失一切信心，斷於信根。是故大慧，菩薩為護眾生信心，一切諸肉悉不應食。何以故？世人食肉，多不信三寶，殺啖眾生，如惡羅剎，斷我*輪，滅絕聖種。一切不善，由食肉起，故佛弟子，乃至不應生食肉想，何況食啖。」《楞伽經》就講到佛的弟子不應該食肉的問題，我們對這個問題都要有正念的。有的人說吃肉也可以修行，佛在《楞伽經》講得很清楚：一切肉不可食，食肉有重罪，此屬於惡羅剎，斷佛*輪，滅絕聖種；一切不善，都是由食肉引起的，所以佛弟子是不應該食肉的。
為什麼要把這些問題跟大家講呢？因為大家在學佛中，這些概念一定要深深地扎入你的種子識里去，絲毫不能改變，不管遇到什麼情況，我們都不能改變的。不管是誰，無論對方的名聲有多大，或是多麼有錢，或是有多大的地位，或是出家了，在外面的名聲有多大，甚至還如何如何。我們就是「以戒為師」，你說什麼也不好使。
原先我剛來接管大悲寺的時候，這個寺院原先的住持，來的時候我們倆就約定好了，他說：「這個寺院你管理，外面的事我替你跑。」他是一片好心，確實要把寺院交給咱，而且還要去幫我跑一些外面的事。他說：「外面的事情我能去做，寺院的事你管。」他要和我合夥把這個寺院管理好，這是非常好的。
我說：「行，你把寺院清理清理。」那時候我在盤錦，還沒過來呢，順便就說道：「你看觀音殿那地方還搞抽簽，這個事不好，不能搞這些東西。」他說：「不對呀，這怎麼不能擱？那個非常有名的大師，著了很多書，他在家時也算命。」後來我說了那麼一句，我說：「佛的戒律不允許。」他就不吱聲了。
有時候我們往往被這個名聲所騙，那是他在家的時候做的事情，也不是出家以後的事情，對不對？另外，名聲不能代表佛的戒律。後來我說「佛戒不允許」，他當時就理解了。理解也好，不理解也好，但是你必須掌握原則。不管是誰，多大名聲，就是堅持以戒為師。這樣的話，我們就能有正念，不為所轉。這個是很重要的。
《阿含經》說：犯戒有五種衰耗。我把這個寫一下，好的我們也要記，壞的我們也要知道。這個《阿含經》是很重要的。「凡人犯戒，有五衰耗。何謂為五？一者，所願不遂」，所求不能滿願。「二者，設有所得，日當衰耗」，假如你有點所得，當天就消耗掉了，都不夠你消耗的。
「三者，身所至處，眾所不敬」，你到什麼地方，不管別人知不知道你，大家都煩你，破戒之人沒有人尊重。有時候那鬼神都在後面掃你的腳印，你走一步就掃你的腳印，那鬼神在後面罵你：「這是佛法中賊。」把你叫賊。你聽不見，但其它眾生都能聽見。你走到哪個地方，大家都把眼睛蒙上，都不想看你，看到你簡直是連飯都吃不進去，比上廁所都臟。
「四者，醜名惡聲，流聞天下」。過去有句俗話：好事不出門，惡事傳千里。那玩意才怪呢，那個破戒之人「醜名惡聲，流聞天下」，你想瞞都瞞不住，哪都知道這個事，人家都知道，哪都說。如果一個人出家的時候，鬼神就往天上報，一個接一個地報，說：「這太好了，又有一個出家的了。」這個又告訴那個「又有一個出家的了」，一直報到天上去。多一個出家的，那魔宮就少了一個魔子，多了一個佛弟子。
如果你要是破戒了，也是那樣，那鬼神一個接一個地傳：「完了，又壞了一個。」滿哪傳。你雖然沒到那個地方，你覺得挺偏僻，那鬼神早就到了，早就傳過去了，所有眾生看著你都煩。所以說「醜名惡聲，流聞天下」，你想隱瞞都不好使。像秦檜似的，賣國，你說現在誰不知道秦檜賣國？都知道。而他兒子愛國，還是個愛國將軍，但是沒有幾個人知道。他怎麼愛國也抵不過他父親那種罪業，他父親的罪業太大了。
「五者，身壞命終，當入地獄」，「當」就是必然的，很準確的，就像一個「響」似的，實實在在的。
我們應該非常清楚犯戒有這五種果報。這樣的話，我們才會有所警惕，我們心裡的正念才會起來。有時候你給他講善的，他不聽；你若講惡的，他還知道害怕一點。所以說，我們應該把持戒的好處講出來，犯戒的壞處，我們也應該清楚。這樣的話，我們的心裡才會調平，才會對治好。
特別是「身所至處」。有的人尋思：「我在東北犯的戒，我上南方去。」你到南方，南方人也煩你。他說：「他們也不知道。」不知道，大家也煩你，就覺得你特別不實在，而且覺得你處處不能和人相處。而那個持戒的人就不一樣了，他到哪去，人人都歡喜。
你看親舟他們出去，坐火車，居士給安排的是卧鋪，正好趕上什麼呢？那房間有女的。坐卧鋪就不能有女的，有女的就不坐了。一般人就將就唄，他不將就，就去退。在火車上坐卧鋪，你還能去挑這個嗎？但是作為佛門弟子，我寧可坐硬座也不和女人住在一個小房間里，雖然是卧鋪，那也不去住，要遠離，他就去退票了。
剛開始，那個乘務員也不太同意，說：「你看，你們怎麼這么……」意思是多事。你要是不退就拉倒，他們就准備找一個硬座坐下，就完事了，咱也不找這個麻煩了。後來，這個乘務員可能是主動和車長聯系了，就給找了一個沒人住的房間，特意把那個乘務員住的卧鋪還是什麼卧鋪，就給打開了，叫他們去了。去了以後，說再安排幾個。但他們從開始住一直到最後，一個人也沒去，也沒安排，安安穩穩的，那屋就他們倆人，就住在那個卧鋪里。
這些不可思議的事情，都是持戒的關係。你一持戒，人家可歡迎了，雖然剛開始表面上要考驗幾句，說：「你看看，怎麼這么樣的……」意思是多事，但是後來生起來了這種恭敬心，那是不可思議的！而且外面的境界也轉了，就是沒有人往裡安排，連個男眾也沒安排，這不可思議！
原先我上大慶去看一位台灣的法師，往回走的時候，本英師父給起的火車票，我沒想到又給買個了卧鋪，我尋思坐硬座就不錯了。上車時我還說：「哎呀！你怎麼買了卧鋪？」這要是趕上女的在那房間，這個卧鋪怎麼住啊？是不是？這多麻煩。我想：還不如坐一個硬座，隨便一點。去了住在裡面，也是如此，那個屋裡始終也沒安排過女的，都很方便，人還不多。
所以說，你只要持戒去修行，肯定是人天護持。如果破戒，你在事事上都不會順利的，你要求的事情也不可能實現，就算很普通的人都能得到的事情，你都得不到，那才怪呢。有的人想做點事情，怎麼也沒人幫，朋友也不幫，做任何事都是很難的。這個例子太多了，我就不講了，大家應該知道這種果報。
《大乘同性經》中，「佛言：楞伽王，若有眾生，於我法中得出家已，受於戒法，作諸毀犯。是痴人輩，多墮惡道。如治生人，在大海中船舶破壞，沒命於水。」佛告訴楞枷王，「若有眾生，於我法中，得出家已，受於戒法」，受戒了，應該按照佛戒去做。但是「作諸毀犯」，老犯戒，左犯右犯的。佛說這是「痴人輩」，愚痴人輩。「多墮惡道」，肯定要墮惡道里。「如治生人」，就像那個做生意的人在大海里，本來是求寶的，但是船舶壞了。如果那個船在大海里壞了的話，你人還有命嗎？不可能的。「船舶破壞，沒命於水」，必然要被淹死的。這個是很厲害的。
尊者目連，佛弟子中神通第一，洞見六道報應，善惡不爽。據《餓鬼報應經》中說：「尊者大目犍連，從佛在耆闍崛山中，遊行恆水邊，見諸餓鬼甚多，受罪不同。見尊者目連，皆起敬心，來問因緣。有一鬼問尊者言：我舉身潰爛，苦不堪忍，何罪所致？尊者答言：汝為人時，喜啖諸肉，殺害眾生，今受花報，果在地獄！」你別以為潰爛就完事了，這只是一個花報，你將來的果報在哪呢？在地獄里。那還早呢，還有果報呢。
「一鬼常患頭痛，男根潰敗。問言：是何罪報？尊者言：汝為人時，於塔廟清凈之地而行邪淫，今受此報。」就是他老在清凈的塔廟之地搞邪淫，貪淫慾，最後頭老疼，男根還潰爛。
「一鬼常在不凈中，啖食穢物，臭惱纏身，問：因何所致？尊者曰：汝生為婆羅門，不信佛法，嘗以穢食施持戒沙門，以是因緣，受此臭惱苦報。」就是他生為婆羅門時不信佛法，等到出家人來乞食，他就給人家不好的食物吃，所以他就經常受這個臭的苦報。啖一些穢物，哪臭他吃哪，不是看著臭他覺得香，他是不吃不行，不吃就沒有東西，他就得吃，還得臭，還得苦惱。這就是對持戒的沙門不敬的關係。
我們出家也是這樣，出家人對持戒的比丘和道友都要互相尊重，它是一樣有果報的。你不要以為：「我們都是師兄弟，他持戒也不行，有些作為我還看不上眼呢！」你瞧不起，你最後的結果，將來也會墮落這種的。因為啥呢？佛法是依法不依人，你可得加小心。
所以別人要持戒的時候，就同參道友也是一樣，互相是師兄弟，誰今天持戒，你都不能嘲笑人家。今天人家做得挺好，這個事本來做得挺正的，你心裡也知道挺正，但是由於和他開玩笑開慣了，或老是看他有毛病，瞧不起他，你好我也不說你好。我跟你說，佛法是依法不依人的，你見好不稱讚，還毀謗的話，將來就墮落到惡道里去。不允許你生半點邪念，這個是我們應該時常注意的事情。地獄與天上就在一念之間。
今天看見人家持戒了，就算人家以前有種種的不好，現在有一念善根，我們就得稱讚，今天你就不能以那種態度對待人家。人家做善事，你必須得稱讚，隨喜贊嘆，得恭敬人家，不能不承認人家，你不能因為嫉妒心就不承認了，那就完了。或是看人家過去的錯誤，「哎，你看他一天沒做一件好事，就今天做點好事，還不知道目的是為了啥呢。」完了，這樣的人就不行。
看到人家做好事，你要把它擴大。人家做一件好事，「哎呀，這人真了不起，回心向善了，這人有善根，原先我沒看出來，沒想到還真了不起。」你得做這種思惟，得擴大思惟，「太好了！」看到他一點優點，簡直就像看到他的整個都是優點似的，對他的缺點我們反而看不見了。你這樣思惟，這個心才是真善。
咱們都知道佛印和蘇東坡那個故事，蘇東坡就順便說一句，說佛印像牛屎，佛印說他像尊佛。最後蘇東坡他妹妹給了判決，說他哥哥心裡全是牛糞。我們也是這樣，看到別人做一點善事，你若不能把這善事擴大，不能如實的把這個事情顯露出來，讓它在你心目中佔有一定的位置的話，你那心裡就充滿了嗔恨和嫉妒，那也是像牛屎一樣，先壞的是你的心。
我們看到別人的優點的時候，一定要贊嘆。哪怕他掃地的時候，你都要生歡喜心，就掃那麼一下地，就好像他掃了一天地似的，生歡喜心。他有善根啊，今天能夠掃明天也會掃的，是不是？你得生起那個大歡喜心。對過去有些不足的地方忽略不計了，過去的就過去了，現在有這個善根，我就看這個了。你好像是吃了一虧，說：「你看看，把別人一點好事都當成這么大好事，我這是不是有點太幹嗎，不正確？」不是，有時候一善，一燈確實能除千年暗。
我們的心要常常發現別人的善事，不要老發現別人的缺點，這個不好。發現別人缺點的時候，容易壞我們的心；經常發現別人的善事，容易成就我們這個心，庄嚴我們這個心，所以我們應該常常這樣。說話說柔語、贊嘆語，不說人家別的，這樣的話，互相有個團結。說：「他有惡事，他有一些事做得不對。」這一會不對，說不定一會就改了。所以說，我們得常有這種心，不能對持戒的人生出邪見。
也不能犯盜。《阿含經》上說，目犍連尊者告訴勒叉那比丘言：「我見一大身眾生，其舌長廣，有利斧砍之。」那舌頭長出來，自然就有個斧子在那砍著。「又見一眾生，有雙鐵輪在兩肋燃燒，痛哭悲切，號呼而行。」緊著叫喚而走。「比丘問佛，佛言：彼利斧砍舌者，昔於迦葉佛法中，出家作沙彌，因盜食僧蜜。」
實際上他是盜蜜，那個蜜就是糖，可能是用什麼熬出的那個紅糖，硬的，要分給大家。他拿斧子砍，砍完了以後，看那斧子上粘有糖，他就拿舌頭去舔一舔。這舔完了之後，來生就得了個大身，長大舌頭，挺長挺長，又廣又大。長那麼大的舌頭幹嗎呢？讓斧子砍，那斧子自然就在空中砍他舌頭，長出點就給你砍，都疼得了不得了。
所以說，眾生的物品你不能亂動。說：「這個東西扔也是扔了。」那也不行啊。粘在斧子上的石蜜，就舔一下，那都要受那果報。你不能亂動的，不是什麼東西你都可以拿到你那塊去用的，都得加小心！只能用在常住的東西，一張紙你都不能隨便用的。
過去，我學佛以後，單位的那個包裝紙每天都得成箱地往外扔，都是好包裝紙，就是說明書的包裝紙，一口痰，我都不會拿那紙去包。它本來就要往外扔，但是在沒扔出這個院門之前，還屬於人家單位的，不能用，說什麼也不能用，就是擱地上踩我都不能去用，把它扔了我都不能去用。
那痰怎麼辦呢？實在沒地方我就咽進肚裡去，或是跑到衛生間里，從出門跑到衛生間，得跑挺遠的地方去吐一口痰，都不肯順手找張廢紙，把那痰吐那裡去。不行啊，它不是你的東西你不能用。何況我們出家了，更得公私分明。雖然常住是我們自己的，但是它有個公私之分，如果為自己，說什麼也不能動。
你說，那個蜜、那個糖粘在那斧子刃上，它不可能再刮下來，就那個，他去舔一舔，將來都要受那個果報。我們有時候弄點什麼東西，「啊，這挺好，我拿回去裝飾裝飾我那屋，或我那個床，或我那個什麼什麼東西……」那都不行的。你必須得請示常住，經過批准，否則一絲一毫、一針一線都不能動的，不能私自動的。大勢至菩薩不是說嘛，「我從無始劫來，沒有盜過一針一線。」無始劫到現在，都沒盜過一針一線哪，一線才多長的東西，一個針才多大？沒有盜過一針一線。我們持戒就得這樣持才
