口業之過
編輯說明
口業之過
說僧過惡 犯大重罪
攝心守口真教化
常行懺悔
【附錄一】依法不依人
【附錄二】遠離口業的功德
【附錄五】勿見他人過
編 輯 說 明
《口業之過》是二○○一年，上妙下祥法師於大悲寺對沙彌所做的開示。因為很多學佛人，包括僧人、居士在修行中很容易造口業，而得不到法的利益。為防患於未然，避免口業的過失，能夠更好地修行，應機而開示。因當時是對沙彌隨機所講，諄諄善誘，故言語重復較多，在不改變原意的基礎上，有的地方文字改動處理較大，不能完全與錄音對應。
並附有三篇開示：
《攝心守口真教化》，二〇〇一年十一月十二，聽《口業之過》錄音後，對大戒師所做的開示。
《勿見他人過》，二〇〇三年五月初十對沙彌開示，節錄有關口業的一部分。
師講時是依據《說僧過惡犯大重罪》的流通版本，此原文出於曇影法師所編著的《勸大眾勿造口業》的第二部分。現將《勸大眾勿造口業》附錄於後，校對時並依據經典做了適當修改。
「溯源系列」編輯小組 謹識
佛歷三〇三六年三月
公元2009年4月
口業之過
妙祥法師
說明：《口業之過》是二○○一年，妙祥法師對寺院內的沙彌所做的開示。針對很多學佛人、包括僧人，在修行中容易造口業，為防患於未然，少造口業而開示。因直接對沙彌所講，為諄諄善誘，故言語重復較多，但在整理文字後顯得不通順，在不改變原意的基礎上，有的地方文字改動處理較大，不能完全與錄音對應。
妙祥法師講時是依據一個寺院所流通的《說僧過惡犯大重罪》，此原文出於曇影法師所編著的《勸大眾勿造口業》的第二部分。因各處在流通中版本不盡相同，故不能與原文完全對照，現將《勸大眾勿造口業》附錄於後，對《勸大眾勿造口業》也做了校對及幾處修改。
時間：二○○一年十一月初八上午
《說僧過惡犯大重罪》,為什麼早就想學這個呢？因為這個問題，我們有時候很容易犯的。這個不但是僧人犯，沙彌也犯，而且有很多的居士也犯。什麼原因犯呢？由於不懂。不是他故意想犯，而是我們平時養成了一種說僧過惡的習性，有說僧過失的惡習，所以造成了很大的損失。
有的還認為是很正常的，頭兩天有個居士說《說僧過惡犯大重罪》這本書別有用心，他心裡非常不平。關於這個人，並不是說他不想好，而去反對什麼。而是由於他的正見不足，並且他不知道法的真相，所以他認為這書不正確。他是從世間法去看的，不理解佛法的真義，所以他很容易犯過失。在這個問題上特別容易導致人犯過失，而且這種過失一旦形成，果報是很大的，你修了多少天，都不如不說僧過惡這一念正確。
如果說僧過惡是很容易墮落的。因為我們修行，大家來修行，很容易犯口業的。這個口業不光你們犯。就是咱們有時候心裡稍稍不平，就算沒有什麼事情，你善意說了口業(別人過失)，它也造業。
因為這個所謂的善意說口業是什麼意思呢？是我們自己覺得沒有什麼嗔恨心。實際上你說出來時本身就帶有嗔恨心了，只不過太微細，你不知道。所以說自己覺得沒有起心動念，或是覺得我沒有說什麼。但是這句話你只要想說出口，在你微細的種子識里已經起變化了。我們不知道，以為得從自己的腦袋，那個粗妄想所說出來的，那才叫心動。而你不知道，這個話，別說你說出來，就是你寫出來，你想出來，它已經在造業了，何況口再說出來。你想，能不造業嗎？
所以話從哪裡生出來的呢？它得有個出處啊,是不是？這句話從哪生出來呢？外境為什麼演給你看？為什麼你的眼睛、六根能看到？為什麼到你的心裡而不能回收？而且，往往又通過心裡說出來，就被染了。而這個我們已經是起心動念了，只不過這個起心動念我們認為是正常的，實際上已經開始墮落了。
這個微細的變化只有菩薩、羅漢才能看到，我們很難看到這些變化。而我們看不到，不等於沒有。所以說，就起了一念的惡心，我們都會馬上天地灰暗。你就起了一念惡心，甚至包括退道心起來，馬上天地就灰暗。
就算這個事情不是你的，別人生退道心，你思惟思惟：哎呀，他怎麼起這個心呢？這個心是什麼樣的心？就你這麼一思惟，你同樣地也跟著起了變化——天地昏暗，甚至地獄現前。只不過是我們這個粗妄想覺察不到這種變化，因為我們不具備天眼通、慧眼通，我們不具備這些，所以我們不知道。不知道不等於沒有啊！等我們知道的時候早就晚了！那時跟誰講去啊？你想講理，你什麼都講不了了。所以說，千萬可得注意這一點。
所以說，惡語最傷人，一個傷他人，一個傷自己。特別是對方的事情，比如說有個人犯了一種過失，我們去說，至於對方受沒受損失咱先放在一邊，就你想說的這一念，就像人把斧子往空中扔，那斧子能砸到虛空嗎，能把虛空破掉嗎？破不掉。而最後這個斧子還得落下來，從哪扔還得落到哪地方去，還得砸你。像人仰天吐口水似的，你吐完了，那個口水它不會吐到天上，粘在天上，它還得落下來，落下來就是自作自受的。你想，多厲害的事情！
而且，不光是佛法中不允許這麼樣做，就世間法也不允許那麼做，有事得隱惡揚善，少說別人的過失。過去，有個人就是這樣，他發現別人有著一種行為，不是他自己發現，是他和大家一起開會的時候，別人就提出了某個人有什麼隱私的問題。當時這個人，就制止這種說法，雖然是大家集體開會，但也制止了這種說法。
因為一個人如果有隱私的問題，只能個別地去解決。如果在公眾的大場合，一旦提出來了，本來有很多人是不知道的，因為你以為是提出一種公事，而說了一些別人的隱私，會造成所有人都知道。這個人你叫不叫他活啊？一是容易把他的名譽毀壞，很難再活下去；另外，等到說完他，我們那個心已經變壞了。沒等損害他的時候，我們這個心先變壞了。
後來這個人就制止大家，就告訴：你們大家不要講這些事，討論點別的事。意思就是這個事呢，我們沒有看到，不要胡說。就這一念的好心，最後結果怎麼樣了呢？大家馬上止口不言了。就這一念好心，咱不說別人有什麼感想，就這(要被眾人討論的)對方確實是永遠地感謝他。至於他對此知不知道，那是又一回事兒，但對方永遠感謝他。後來對方有的出國了，也非常惦記他；有的在國內呢，也非常惦記他。一念好心，就功德無量啊！所以我們千萬不要造口業。口業不能造，說僧眾過就更不能造了。就是世間法都不允許我們造口業。
比如說有的人，行為不軌，道德不好。有時候就看著了，得裝看不著似的。你要喜歡說別人的過失，即使別人真有過失也不行，說了也污染你的心，自覺不自覺地，就墮落到他的情趣里去了。你是不是已起心動念了？好壞啦，你在那分別著，弄不好你就墮落到那裡去了。這些都不行，何況我們在這裡看完了以後起分別，而說好說壞。一說好說壞，我們那個心就已經開始變化了。不是外境在變化，是我們那個心在變化了，這就是修行中最大一個忌諱。本來修得挺好的，很努力的，但是由於嘴不好，說了別人的過失。別人還沒怎麼著呢，我們心先變壞了，吃了大虧了。這並不是大家願意說，而是大家由於沒有勤學正法，不知道這一關。
過去古人講，絕對不讓揭發人隱私的，或是揭發別人的過失，都要隱惡揚善。扶正不一定要破邪。你只要稱贊好的方面，那個邪氣它就站不住了。你有時候想去扶正，但又說他的不足的地方，有時候反而造成另一種麻煩。因為我們還是凡夫，心念弄不好就被說這話時所產生的這種嗔恨心所代替。所以說，若說僧眾的過失，自己的罪過是非常大的。而且佛講，不允許任何人造口業，身三口四，口業最重。(編者註：身三：殺、盜、淫；口四：妄言、惡口、兩舌、綺語。)
我們就很難做到止語，說我不說話，這很難。因為我們平時愛說話，而不知道止語的功德。都以為說話很正常，活著不說話能行嗎？那不悶死了？再說，我說話也沒說什麼過分的東西。其實我們根本就察覺不出來。每句話都有它的過失，張口就有過失，你說好、說壞它都有過失。有時候不說才是真正的好。就算你說好話，你說的時候，你能不起心動念嗎？「哎呀，這個東西太好了，你這個事做得真好。」你說好，自己也在起心動念。如果你對好的雖然沒有去說，但是你心非常的平和，反而是一種真正的好，心好才是真正的好，而且能達到無漏。你說的這個好，雖然稱贊了一些事情，能起到一點好的效果，但終歸是有漏的好。所以，我說的意思，是讓大家盡量地往這個真正的好去使勁兒。一定要讓它真好，要讓它無漏。
好話都會造成一定的漏洞。我們如果閉關以後，止語了，那時才知道，我們平時說話都在喋喋不休。就是說好話，有時候也是在沒完沒了地重復，喋喋不休，為滿足自己的想法和慾望而講話，並不真實。
剛才講了，這個說好話都起心動念，都會有漏的，何況我們說惡話呢。惡話不光有漏，而且首先得污染我們的心。說一遍，就是等於又往種子識種一遍。種了一遍以後，馬上就開始一天一天地加深。等到半個月以後，你如果不懺悔，不拔出去，它就深得最後都很難拔出去了，就這麼厲害！
所以，為什麼我們總輪回？雖是修道，總是不精進！有時候覺得沒有什麼可修的，你這麼修一修，就算打點坐吧，修點兒禪定，這為什麼沒有太大的反應呢。有時候你不知道，剛修完禪定，張口幾句話，漏出去了。等你說慣嘴的時候，會有什麼毛病呢，你這邊剛有點禪定的功夫，剛想定住了，想著這一下證到無漏的時候。突然你的惡口，所產生的「漏」馬上就現前，那時候你想不說也不好使。因為你的惡言在那塊，它走慣腿了，到那時候就形成一個漏洞。你馬上快要生起這個法，但它順著這個漏洞，「呼」一下子出去了。你就拿手抓那功夫，你用什麼定力想控制它，你咬牙，那也不好使，順著就漏下去了。
你那時候痛苦萬分！本來馬上就可以證到某一個境界，甚至於馬上就可以了脫生死的事情，你按都按不住它，功德就漏掉了。咱說句不好聽的話，就是像人想上廁所，腎臟又不好，你想控制它，能控制了嗎？這褲子一下就濕了，你想咬牙都不好使，它也往外出啊。那不容你控制，就像這種東西一樣。但是你要腎臟好呢，它這種現象就沒有了。
雖然我們有這些不足的地方，但是由於我們不造口業，它就不會造成這種狀態的。由於我們造成口業，它已經壞了，裡面已經起了一種漏的根了，而且在那擺著呢。只要是你有點功德——它專門漏你功德，你有多少，裝多少，它都給你漏出去。你往裡裝吧，像個破口袋似的，裝多少糧食，總從那缺口，一點點都給你漏出去。所以說這個口業特別地重。
所以，如果你這一天忍住了，不說什麼閑話，而且心裡能夠放得非常平靜，這就是功德。即使你心裡忍不住，口要能忍住，它也同樣有功德。忍住了以後，心裡是暖乎乎的，因為那法在那裡。久了以後呢，它逐漸地要結果啊，功德逐漸地攢滿。如果你就是有點好處，剛攢那麼點好，你說來說去的，慢慢地，就這點東西，沒了。這心裡一片空白，一片空虛。所以口業過惡非常大。
這是一般的口業，就這麼大，起心動念都這麼大。何況說僧眾之過，那就更大了。因為僧是三寶啊！什麼是三寶？那是我們的命根，是我們的家。就像人回家的時候，本來要回家，說「我要回家」，別人告訴往前直接走就行了，你順這條道走就行了。你不走——不但不走，還要刨這條道，這條道太煩人了，我給它刨掉了。你三刨兩刨，你還能回到家嗎？就回不了家了。就像人坐船似的，本來要想渡過苦海，你硬拿把小刀去挖個洞，要把船挖個窟窿，好玩啊。挖來挖去，你能過了苦海嗎？一旦挖穿了，你會沉沒在大海里。
所以說，說僧眾過就這麼厲害。我們現在修行就好像在大海里航行一樣。說僧眾過就等於在大海里航行的時候，把船鑿個窟窿。你鑿個窟窿，那能不沉底嗎？是不是？有一點洞，它都會把你的船毀掉的，何況你再自己親自去鑿。過去無始劫我們造的業，我們都堵不過來呢，何況你再新造個洞呢。是不是？那就更壞了。洞上加洞，那能不沉沒嗎？
有時候修行不上路，不是別人的事，就是自己的事，自己這麼大的事情自己不注意。你就是為了得到一個世間財，都得要守各種規矩。何況我們為了無上的法財,了脫生死的大事,你再不去做，那你說不太傻了嗎？所以大家不要順著自己的習性。說慣的嘴，走慣的腿。那嘴要是說慣了，它停不下來呀！沒完沒了地說下去，旁邊有人一聽，這怎麼沒完沒了的，一句話重復來重復去的，太招人煩了。
所以大家一定要記住，起心動念便是輪回啊！說一句話，你不知道已輪回了多少次了。你不說話都輪回，何況你說話了。說話以後，那有多少念就是多少輪回。我們成天在輪回之中，每一念不知道輪回了多少次，甚至幾百次，幾千次。就這一念都這樣，何況我們念念都在起心動念，那不更厲害了嗎，你說話能不用思惟嗎？能不去想嗎？能不觀照嗎？你這種「觀照」不是返觀之觀，而是放逸，是往外觀。什麼叫往外觀？起心動念就是往外。哪有外？你起心動念就是外啊，不控制嘴就是外。眼耳鼻舌身意一起往外觀，最後你能不輪回啊？而且是大輪回。輪回哪呢？不是地獄，就是畜生，再就是人。
一般說惡口的，特別是謗僧的，主要是地獄罪。為什麼是地獄罪？你謗到根本去了，謗到法王那個地方去了。什麼是法王？佛法僧就是法王啊！佛法僧是三寶啊！你一直謗到國王那去了，你說還了得了？就世間法也不允許啊。一個普通人如果自稱自己是國王，或是罵國王，那國王能不抓你？能不殺你頭啊？能不給你關進監獄去啊？世間法都不允許，何況佛法呢。
你謗的是法王，更不允許了，絕對不允許。就法王能原諒你，下面的護法也不原諒你。所以說，口業是造業無邊哪！身三口四，特別是口業，最難控制。
咱們今生能出家，能夠學佛，我們首先就得一件寶貝，就少造了很多的口業。身、口、意業，特別是口業，我們少造多少啊！是不是？我們今生，就感覺到非常的——就說是自豪吧。而且，我們非常感謝佛和菩薩，給我們這麼一次機會，叫我們出家修行。我們是大福報人吶！那前生不知有多大的福報，或許見過佛呀！所以今生我們才有這樣的機緣。一定要珍惜自己的機會，一定不要造口業。如果你不造口業，那將來就是佛子。
什麼是通往回家的路？不造口業就是回家的路啊！你不要再另外找路了。說我怎麼做，怎麼回家，我搭一條路，這邊拆路，那邊又修路，你能修到家去嗎？本來挺好的一條回家路，你硬要把這條主要的幹線拆了，想在旁邊再搭一條路，這可能么？所以說一邊毀路，一邊造路，還不等你把路毀完，那個路還沒等造成呢，就墮落地獄裡去了。你做什麼，一事無成。自己造自己毀，你以為能行嗎？所以說不行啊。
說僧過惡 犯大重罪
佛陀不允許任何人造口業，毀謗出家僧眾，若說僧尼過惡，其人即犯無量重罪。
《大乘大集地藏十輪經》卷三，佛陀告訴天藏大梵天說：復次大梵！若有依我而出家者，犯戒惡行，內懷腐敗，如穢蝸螺，實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行；恆為種種煩惱所勝，敗壞傾覆。如是苾蒭(比丘)雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍、(八部眾名略)人、非人等，作善知識，示導無量功德伏藏。
剛才已經念了，佛說不許任何人造口業，就是這個道理。任何人造口業都不可以，就是世間也不允許人造口業。比如鄰居啊，有點什麼惡事了，不能出去說。父母的事情能不能說呢？不能去講。「哎呀，父母怎麼怎麼不好啊，怎麼怎麼的，有什麼過惡。」這不能講，父母的事你不能講。
而且，兄弟的事情能不能講？也不能講；包括自己孩子的過失都不能講；鄰居的不能講；師長的不能講；就是村子裡，就一般的，傻乎乎的人，就這個人的過惡，都不能講。世間法都不允許講，何況我們出家了，知道眾生即是前生父母、未來佛，哪個都不能講。既然是未來佛，所以說所有的眾生都不能講。
有人不是講了一句話嗎？現世現報，那真嚇人哪！有隻鳥叫得不好聽，「呱呱呱」的。幾人正好在那說話，它使勁喊使勁叫。有位師父，一看那鳥叫得挺難聽的，就說：「這怎麼叫得這麼難聽呢！」
當時我就想制止他，因為還止語呢，就以手比劃一下子，意思不讓他說，那都來不及了。他剛說這一句話，那鳥「噌」一下飛了。等他知道不應該說的時候，當時馬上就明白過來——不應該說，但那時候都已經晚了，那鳥都「噌」一下飛了。鳥永遠會記住你誹謗它，將來非要受果報不可。你覺得那鳥聽不懂啊？這一下他受了教育了，他以後應該再也不敢說眾生的過失吧。由鳥這一回事，他絕對不敢講了。那真嚇人，確實教育人哪！(編者註：師父當時在本溪茅蓬閉關)
你想，就一個旁生，其它類的眾生都不可以誹謗，何況誹謗僧人，等於誹謗自己的父母一樣，那是法身父母，更不能誹謗。所以說，大家一定要知道。你看說鳥的過失，因為我們聽不懂，而說了那鳥，都有這麼大的果報。何況我們有的說僧人過失，說尼眾的過惡，這是犯罪無量啊！
另外，僧人有的可能是為煩惱所覆，有時犯了禁戒，行了一些惡事。所謂的惡事，就是行了些世間法，與佛法不相應。但是還能為人天，為天龍、人、非人等做善知識。因為他已經出家了呀！而且，他只不過犯了世間的習氣和毛病。但是最主要的，他的僧相在那。就沒有那個僧相，我們都不應該說，要隱惡揚善的，何況有僧相在，誰敢說啊！
我過去給大家常講，在五台山時遇上那麼一個人，雖然有著種種不算是太如人意的地方。但是，只要見到他來，從來都是恭恭敬敬。我見到他來，我就起來，就站在床邊。他一看我起來，有時候理我，有時候不理我。但是我還是看他坐下以後，我再坐下。
他知道我在恭敬他。等我臨回東北的時候，他就非要和我照相不可。我倒不是喜歡這種照相，就是人的這片心。由於我的恭敬，獲得了他一片的真心。我並沒有說什麼，他偶爾過來，我都要站起來，要恭敬他。我恭敬並不是恭敬他這個人，我是恭敬他的僧相，還有他在僧中擔任的職務，更何況恭敬也包括他這個人。(編者註：在僧中擔任職務，辦事時即代表僧團，代表常住)
恭敬他這個人，倒不是恭敬他某一種不太好的行為，不是這個意思。雖然他有些行為不如人意，但是由於我恭敬他的這個僧相，和他在常住中的職務，而使他有所改變。究竟有沒有改變，我不太清楚，但是我可以舉個例子。
有個人起嗔恨心，那嗔恨心大得不得了啊！就想找理由打人，走路也橫晃。那種氣勢啊，人一看就明白了，嗔恨心就是了不得了。我遇上這人怎麼辦呢？我就站在旁邊，恭恭敬敬的。不僅不說他的過失，而是恭恭敬敬的，用心去恭敬他。恭敬以後，我還覺得對不起他。因為啥？人都有困難的時候，有難處什麼的，我得幫人家。所以說，那天過齋的時候，我又特意到他跟前去行堂，本來我不行堂的，這次去給他行堂。哎，他樂了。他雖一句話沒說，能感覺到我在特意為他行堂。我非常謹慎的，一點點地給他打飯，非常恭敬他，用那種慈悲來化解他的嗔恨。
但是由於我做得不好，做得沒到家。後來還是發生了過失。他與別人爭吵起來了，造成了一定損失。但是他終歸沒有出更多的事情，包括人命啊。後來，他也圓滿地受了戒。
在沒受戒之前，我曾上他那去一回。他可客氣了，什麼都想幫忙。實際上，我整個來講，沒說安慰什麼的，幾乎是沒說過話。就是用心去感應，去恭敬，完全是一種恭敬。那天正好表壞了，我想去修表，實際上是電池沒有電了。他一看那表，說：「你過來。」我過去了，他說：「你怎麼了？」我說：「這個可能是壞了，可能沒電池了。」他說：「你交給我吧！我會修理。」實際上他哪會修理呢，就想替你做點事情。
你說為什麼能這麼好呢？就是用心去感應。心去感應，就有這麼大的果實，就有這麼大的好處。反過來，如果我們起心動念說別人的不足，我們會怎麼樣呢？有說過失的一念，我們都會失去功德的。所以說大家修行中一定要克服這個漏洞。
如是苾蒭雖非法器，而剃須發，披服袈裟，進止威儀，同諸賢聖。因見彼故，無量有情種種善根，皆得生長。又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。
苾蒭就是比丘的意思。就是這位比丘，雖然不是證果的人，而且是犯戒惡行，但是由於他現在剃髮、披袈裟現僧相，他和那個聖人，表法的功德是一樣的。因見他故，而識聖人，這樣的話，「無量有情種種善根，皆得生長」。
你說出家人呢，不用說互相說話啊，就是見一面出家人的相，都會有這麼大的威力，會使很多的善根增長起來。包括釋迦牟尼佛出家修道的時候，因為在皇宮裡非常悶，就走出城的四門，看到了生老病死種種的苦。完了以後，他就覺得生活沒有意思。這時候呢，就看到一個出家人，比丘從這路過，拿了一個錫杖過去。就這一過去後，佛就決定出家了。沒有說話呀！就看到出家人從那過去了。當然了，這個出家人是天人變現的(當時世上還沒有比丘)。但是就見到出家相，釋迦牟尼佛就決定出家，最後成佛了。所以說「種種善根，皆得生長，又能開示無量有情善趣生天，涅槃正路。」
什麼叫能開示呢？就僧人這個形象就能開示。這個僧人的形象就能開示這麼多。僧相能開示無量有情善趣生天，涅槃正路，僧相能指導你怎樣修行，你的路應該怎麼走。所以說僧相，那就是我們回家的路，也是我們的父母。所以說，一點也不允許任何人說三道四。所以佛言：
依我而出家者，若持戒、若破戒，下至無戒，我尚不許轉輪聖王，及余國王諸大臣等，依俗正法，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵。
就是說，無論持戒的僧人，或是破戒的，甚至沒有戒的僧人，也不允許國王大臣以國法，以世間法來制裁，都不允許的。你在別的地方，除非不穿這套衣服(還俗以後)，穿這套衣服，就不允許制裁。
(編者註：沒有戒的僧人：出家後還沒有受戒，或出家後，受戒時因某種外緣不具足而沒有得到戒。)
過去哪個大臣如果犯了過失，你看清朝那個經常演戲的場面，首先打掉什麼，帽子上叫什麼翎？(弟子：頂戴花翎。)先打掉頂戴花翎，然後這才允許制裁的。你要直接制裁的話，等於亂了國法。你制裁的只是罪人，刑法不能制裁大臣哪，是不是？你只能制罪人。
所以說他出家，有僧相在那塊，他不是罪人，那是僧相。至於他犯了過失(若違犯國家法律)，必須讓他還俗以後，離開這個僧相，這才能制裁。所以佛講，不能以世間法來制裁比丘。你就覺著世間法如何如何的，要制裁，這都不允許的。包括你打罵一個犯戒的比丘，就等於出佛身血。這麼厲害！
二〇〇一年十一月初九上午
如是破戒惡行苾蒭，一切白衣(信眾，居士)皆應守護，恭敬供養。我(佛)終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵……
昨天講了，對破戒的比丘，「一切白衣、信眾、居士皆應守護」，就是破戒的比丘你都得守護，「恭敬供養」。「我」，這是佛說的，「終不許諸在家者，以鞭杖等捶拷其身，或閉牢獄，或復呵罵。」
為什麼要這麼講呢？因為你如果對比丘進行打罵的話，會使很多人對僧失去信心。第一個，首先是壞你心，誰動手誰壞，因為你嗔恨比丘。他只不過做了一些世間的事情，你認為不如法，你是按照這個佛法的要求去那麼說的。所以說你起嗔恨心，首先壞其心。
壞其心什麼呢？就是壞了你內心中的僧相。因為我們對僧相有個崇高的認識，無瑕的那種認識。因為僧相是完美無缺的，是放大光明，他是佛的化身。所以我們應該時時刻刻的，要追求今生今世成為一個真正的比丘。一個真正的比丘才是我們人生解脫的根本。所以說，你心中認為他是比丘，如果你要動手去打比丘，那首先壞你的心，壞你的法身，將令你永遠失去善根，而墮落地獄。
再一個就是，你如果將出家人，給關起來拷打以後，會使很多人，因為聽到比丘的過失，或是因為你的拷打，而不再尊敬出家人，會使很多人失去信心。你知道，一旦對一個比丘失去信心，等於多生多劫地墮落苦海。由於這件事互相輾轉傳聞，會使很多人墮落苦海，這個罪可就大了。
而且，佛法中絕不允許這麼做。因為佛法本來是完美無缺的，是無瑕的。但是由於個別人的行為，所造成的一點過失，造成了一點影響，這都屬於魔和外道的作用，並不是說佛法真有那麼個行為。佛法僧沒有這種現象，這都是一些魔在作祟。我們有時候不認識。
比如我們在修道中，有時，人還是你這個人，但是魔已經進入你的心肺，你根本就不知道。這時候你會產生種種的情緒，包括憂傷啊、起煩惱啊，甚至哭啊、甚至笑啊、甚至生氣、起嗔恨心等等。你不知道這是魔已經侵入你的心肺，它在鼓動你。明知道不對，但是你非得要那麼做不可。守不住啊！實際上為什麼那麼做呢？是魔已經在你的心裡呢，它起作用，它鼓動你。像發脾氣似的，大點兒發吧，哭，使勁哭。明知應該別哭、別哭，哭傷身，干嗎要哭呢？這邊想著，那邊卻哭、哭、大哭不止。哎，魔跟你這麼較勁。
所以你認為，都是自己在起作用。實際上你不知道，那個是魔。如果當時你要認識：哎，這不是魔嗎？我哪能這樣呢？我自己能控制自己呀，我本來不是這樣啊。
你當時要是馬上一念覺的時候，這個魔就像一張畫面似的。咱看過《畫皮》那本書。那個故事中，臉上貼一張假畫面。等你要識破的時候，就像把這張假畫面突然撕下去，它的本來面目馬上就露出來了。當時你還傷心得不得了，嗔恨得不得了。可當你要識破的時候，啥都沒有了！
所以說這種幻境太嚇人了，你要不親入其境，沒有這個體會的話，永遠不相信是魔在你身上起作用。你以為，(是外界的)他給我造成了煩惱，他這句話所引起了我不高興，或你在事相上亂找原因……實際上呢，沒有用。因為事相，它永遠是個事相的東西，本來是一個無情的東西。為什麼無情變成有情了？就是因為我們的心，在起心動念。
比如一個柱子，它就是一個木頭，它有啥好壞呢？但你就能看出好壞來——圓不圓啊，方不方啊，色澤怎麼樣……這些東西哪來的？是你情感外加上的。是你心裡動情了，有所想法，所加上的。所以說外界的一切情況都是無情的，是我們心裡有情才引起了外境的變化。所以你怨誰呀？說是他惹我煩惱了，他不對了。根本就沒那回事兒，我給你說，根本沒那回事兒。
包括最普通的一個道理，你看看風，每天自然的風。有時候天熱了，小涼風吹來了；哎，天冷了它刺激你皮膚啊。就這個風，它也不是無緣無故來的。根本就沒有個風。哪來的？是你起心動念而來的。你不信，你心如果有了定力，風就減弱。因為你沒有細心地觀察，所以說不知道這個秘密。
像磕大頭，你要一努力，這個風就感覺不出來。並不是感覺不出風來，而是風對你不起作用。並不是你磕大頭克服了風，而是你心裡的業力在消除，有了定力，風對你不起作用了。因為你的情不是那麼多了，所以風對你就不起作用。它隨著每個人業力的變化而變化，也就是說，隨著你心的變化而變化。所以說，你若不明白這個道理，怎麼能看得破呀？是不是？
所以說，給大家講這些，就是通過這個，我們就看破了。所以我們不要被外境轉，一切要看住自己的心，這是真實，這是真理。心為外境所轉，那屬於外道，外道才那麼看呢。他被相轉啊，一會兒這個，一會兒那個。或者是凡夫才那麼看呢。作為一個佛弟子，那麼看都是錯誤的，沒有實際意義。
好，這裡特別講了不能打罵這個比丘。不管他是破戒，或者如何的，都不能打罵。因為你要知道，他現在破戒了，甚至下了地獄。你看他下地獄是不假，但是他上來也快呀！一旦消除了業力，從地獄爬起來，那很快成就的。這個道理你可不能不知道！所以說，佛講：受戒破戒，能成佛道。你不受戒永遠成不了佛道。大家一定要明白這個道理。
瞻博迦華雖萎悴 而尚勝彼諸余華
所以，佛說偈曰：「瞻博迦華雖萎悴，而尚勝彼諸余華」，「瞻博迦」可能是一種花名，雖然已經萎悴了，就是說這個花已經蔫了，已經不新鮮了，失去了它最興旺的時期，而逐漸地萎縮了。
但是如果和其它的花來比，其它的花即使再怎麼新鮮，還是瞻博迦花為勝。比如和草比，草永遠是草，瞻博迦花永遠勝於它。咱們都明白這道理，那花和草不一樣，對不對？或是那個野花、小花和牡丹花比，你沒法比。因為這牡丹它是花中之王。就是它壞了，它也是花中之王，它的名在那塊，它有那個形象，遠勝於草。
所以，佛就講了，出家的比丘，有個別人雖然破戒了，但他還叫比丘啊！他從佛的王族裡出來的，遠勝於你這些凡夫，就是平民百姓(編者註：指還沒有出家受戒的人)。
「破戒惡行諸苾蒭，猶勝一切外道眾」，這些比丘雖然他破戒了，或者行了一些惡行，但猶勝於一切外道眾。外道和那個比丘他沒法比，第一個，比丘的形象，就已經超越了他不知多少萬倍。就像你出家和沒出家人一樣。有的說我沒出家能如何修行，但是你要知道，出家一天一夜二十劫不墮惡道。你在家再怎麼修行，沒法和出家功德相比。何況出家之後，這個僧相已經成立，它必然種下了無量的善根。這個善根，是個究竟的善根哪！它不是普通的善根。外道離這種善根不知遠了多少萬倍！他連知道都不知道。他不知道什麼叫僧啊、佛啊、法啊，連知道都不知道。他在世間混呢。你說他能比嗎？就像我們沒學佛之前，我們和僧根本就不靠邊，什麼叫僧，根本就不知道，你怎麼能成佛？佛法連半句你也聞不到啊！
所以雖然他破戒了，但他終歸是能出家，另外確實聞過佛法。而本身帶的那個僧相又是佛法的一部分。雖有種種的過失和惡習，但終歸勝於那些沒有學佛的，那些外道啊！
這個我深有體會，你我都有體會。你看他(破戒比丘)說一句話，能說到佛法哪句話上。我們如果沒學佛，那沒法和僧人比，僧人最次的那個——就甚至那個居士，我們都沒法比。人家能知道有佛，我們沒學佛前連佛都不知道。所以說「猶勝一切外道眾」，這個道理大家要知道。
佛告尊者優波離言：我終不許外道、俗人舉苾蒭罪。我尚不許諸苾蒭僧不依於法，率爾呵舉破戒苾蒭，何況驅擯？
佛不允許說這個僧人罪。「率爾呵舉」，就是呵斥的意思，舉是指摘、檢舉的意思。驅擯就是攆走啊、趕走啊。
當知有十非法，率爾呵舉破戒苾蒭，便獲大罪，諸有智者，皆不應受。何等為十？
率爾，即輕率、隨便的意思。佛講了，不允許率爾去呵斥，就是責備，或檢舉破戒的苾蒭。說「你這個僧人如何如何，你太不像話了，你怎麼這樣」的話，那都不行啊。不允許僧人和僧人之間說這些話，也不允許在白衣(在家人)面前說這些話。
有的人在白衣面前，就說「你看看，師父，你看他(某個僧人)這太不像話了。」完了，在居士面前不能講這話，僧人的一切過失不能講。我們有時候不加小心，有時候一氣憤了，「你看他這個做得也不對呀」，如何如何的。那千萬不能去講。因為本來挺小的事情，如果你這一講，就變成大事情了。
首先要保護住別人的那個善根，有善根才能脫離苦海。那點小過失，他今天有了，明天就改掉了。人能一樣嗎？是不是？他不一樣啊。
就像那個污染的東西，如這個衣服被墨水所污染了，你用各種的洗滌劑，洗洗能洗掉，這沒問題。如果你說了比丘的罪過，會達到什麼程度呢？就等於把這件衣服燒個大窟窿，你用什麼辦法也補不上。你用水洗能洗成原樣嗎，你怎麼去補啊？它已經燒了，就毀掉了。你說過失等於毀掉這個衣服一樣。你不能因為小的問題來破大的！
他有一個小過失，比如說有人，就犯了罵一句人的過失，你就將他槍斃了？罵人是不對，但在你量罪輕重的時候是不一樣的。那個罵人的過失，只是責備他一句就完事了，說一說他，改了就完事了。他罵一句，就給他槍斃了，不能那樣啊。
這也是一樣，你不能因為僧人有點小過失，你就進行宣揚，破了所有的善根。他的過失小，你一旦說了，你犯的比他的罪犯得還大，得不償失的事！你說我說時是好心，好心只能說是所犯罪重和輕的問題。所以說這個僧相不能破，這個是最主要的。有過失呢，都可以改。今天他犯了，明天他可能就改了，又成為一個好僧人，成為一個清凈的僧人，他是可以懺悔的。但你要把別人善根破掉了，那就毀了，別人因此不信佛了，那才是生生世世的事情，可不能因小失大。
「不能在國王前」，這個是領導啊、國王或大官來了。正好我們是僧人在一起，得了，我就說：「某甲啊，你怎麼這麼樣的？」就故意要說給國王聽，或是在國王面前來呵斥某甲，這不行。因為什麼？就像自己家的事情，他是你的臉，你把他臉給打破了，你怎麼就得到光彩啊？那國王如果對佛法沒有正信的話，聽到就會怎麼樣呢？國王就會生氣了，「這出家人，這裡邊這麼不乾淨啊。」
他不說某甲不乾淨，而會說整個僧人裡邊還有不乾淨的話，會對僧人起反感，不護持僧人。這不護持一個僧人可以，不護持十個也行，他連整個佛法也不護持了。甚至採取了各種的手段，定了一些不合理的制度，對出家人進行制裁。由此而制裁所有的出家人，所有的出家人都受到限制，佛法還從哪弘揚呢？而且會使很多人失去善根，再也沒有接受佛法的機會了。你說過失多大？所以說，家醜不能外揚。
另外，特別在國王面前更不應該講,一定保持僧人的好，一問：「僧人怎麼樣？」「好！」因為是自己家的一點事，是不是？不能說出去。如果說了，國王一旦失去信心。他有權力呀，他要下一個錯誤的決定，就壞了。如果一旦說錯了話，會使整個佛教受到重大的損失。所以說我們不應該在國王面前舉比丘罪。
不能在「梵志眾前」，就是於修外道的面前。這些修梵志的，就是外道眾的意思。就是像道教啦或是什麼教啦，不能在他們面前說僧人的過失,或是呵斥都不可以。你一說，他那些人就瞧不起佛法。他本來應該改邪歸正的，因為你呵舉某個僧人，他就認為僧眾不清凈，失去了改邪歸正的機會，會產生邪念，這不應該。
也不允許在宰相，還有縣官，包括那一些有權位的世間官人前，不能講僧人過失。現在就成為一個大顛倒，有個別管宗教的人，才不管你那個呢。看到出家人有不足的地方，他是真說啊，真管你，什麼話都敢講。所以這都是大病啊！如果我們僧人在這個上，再給加個杠：「對，管得好！他這人呢，太不像話了，你把他制裁才行呢！」壞了，就算對他進行制裁了，實際上，他反過來也會對你進行制裁。而且，以後他對所有的僧人都要制裁，那時候佛法就要毀掉了。在他面前也不能講。
也不能在長者，就是有德的人才。就所謂的世間人，比如在這一族，這個人是最高的，有德行的，家庭環境比較好的，這個叫長者。在長者面前，或是居士眾前，也不能說。我們有時候，老犯這毛病。居士在道場住著，在居士面前，有時候不管這些，就說了：「你怎麼回事兒？某甲沙彌，你這樣子的？」這不能講，這講了都不行啊，在居士面前絕對不能講。或是跟居士在一起幹活的時候，絕對不可以呵斥僧人的過失。
另外，還得注意什麼呢，依教奉行。在居士面前，比如師父或是別人安排活的時候，你可千萬加小心，別引起矛盾。你比如師兄弟之間，可能是某沙彌告訴親某了，說：「你，親某，去把那個牆上的洞好好砸一砸。」親某不能說：「我不去。」就算親某如果說：「我還有別的事。」你不能再說：「你看你這個人，我告訴你干點活，你什麼都不幹。」這種話，兩人都不能講。他不能頂嘴，你也不能去再把這個事情擴大了，這個事就得忍耐下去。
這某沙彌我得說你了，上回砸牆上的洞，(你坐那，沒事，我是舉例子說)砸洞的時候，我說：「你這怎麼……」我是怎麼說來著，我告訴你這個洞如何的砸法。然後我走了，你就在那說：「師父還叫我這麼砸呀，你看這我能砸得動么？」吵吵幾句，那林工就過去了，林工說：「那我來砸！」
那林工雖然是去砸了，好像替你解憂，實際上，他想維護師父這句話。但同時這裡都有過失，埋怨的話叫白衣聽了不行啊！我都沒敢跟你頂嘴。因為這個環境不允許我再說——我找你算帳，我說：「你干嗎，師父說話，你還敢這麼樣的？」我都沒敢找你，我都扭頭就得走，這就趕緊迴避了，不能造成矛盾。
後來林工去了，我告訴親某，我說：「你上去，你把林工替下來。」是告訴你了？還是告訴他了？上去把林工趕緊替下來，得這麼處理。你這一句話給我嚇壞了。你看我有權力吧，但是我也不能在這時說你們。你們也不應該在居士面前，就是不論這個我安排得對錯，或是師兄弟安排得對錯，都不能頂。你頂，到時候造成的這個印象不好，會說咱們僧眾不和合。我給你說，幹活事小，咱僧眾和合的那個僧相事大。
所以這個大家要注意，咱們最容易犯的毛病，就在這。因為居士中，有很多他要出家的，他是我們的後備力量。如果你說多了，看毛病看多了，他不出家了。就像王工似的，一天沒事兒就盡看僧人的過失，看來看去把自己看沒了。本來我最同情他，一個是年齡大，另外他有點技術，這倒是小事，關鍵是年齡大也沒啥去處。讓他住在這裡，也能有口吃的，至少可以護持三寶。但是，嘴不好，老說僧人過失。最後說來說去，就把自己說跑了。就算我不挑你，自個就不行了，龍天護法就不護持了。
所以說，有很多人為什麼退道了？就是因為不斷地說僧人的過失，居士說僧人的過失，僧人自己說僧人的過失，這樣退道的。
很多發心的居士本來很好，來了以後，說：「師父你看那個怎麼辦？」處處都請教你。等你與居士兩人處得時間長了，熟了，就不加小心，不加防備了，你和僧人之間說話也不分場合地點了，居士在旁邊時，就說：「你看看，這個親某他也不聽話呀，他老迷迷糊糊，怎麼回事呢？原先可發心，現在怎麼這樣呢？」
這話不能講啊！你倆說話是這麼說了，覺得沒什麼。但是旁邊的人聽見心想：啊，僧人也這樣。我原先尋思，那個僧人形象不知道是多麼光榮啊，我將來還要出家。原來你們這個僧團也不清凈啊，得了，我走吧！就退道了。這裡不出家上哪去呢？還是在家當居士好。
現在為什麼很多的居士不上寺院？就因為有人贊成在家當居士好，不贊成僧人，而說僧眾的過失過多。所以就造成這種現象，使居士失掉了信心。另外我們僧人之間又不加小心，不知道損失掉僧相的害處，不知道僧相的利益。僧相一旦損失了，這個害處那是無量無邊，那是叫人墮落地獄。
就像一個大法船似的，人家本來要乘這個船，可以渡過苦海。你硬在旁邊攔著，說：「不行啊！這船走一半，船就得漏，你看那塊壞了，那塊掉漆了。你走到半道上……」老是去詛咒。正好大船走了，這個人只好乘一個別的小帆船，大風一來了，可能這人就掉到海里淹死了。因為他的小帆船過不了苦海。只有這個大船能救他，但是你又給攔住了，不許他登這大船，你說你不是害人嗎，是不是？你有意也好，無意也好，終究是害人。所以你不能那樣，不能攔著人家不讓登大船。本來他就夠危險的，在苦海里掙扎著。好不容易知道有三寶，我們應該去教他恭敬三寶，將來好出家修道。本來是鼓舞信心的，因為我們自己無知，不知道這個厲害，由於說僧眾的過失，而令人最後失掉信心。這等於把他這個人又推進大海里，推到生死苦海里。這就是見死不救了。
五者女人眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。
也不能在女人眾前說僧人的過失。這個女人，有兩種女人，有一種信佛的女人，恭敬僧人的女人；一種還沒有信佛的女人。如果她恭敬僧人，你卻在她面前說僧眾的過失，她會失掉信心。因為女人成佛必須得轉男身，因此女人必須得恭敬男子，最後才能成佛的。一旦她失去了對男子、男身這種好相的恭敬，而失去信心，會使她墮落，永遠不能脫離女身。
另外，女人容易嘲笑別人。有一種女人，就是暗中嘲笑。如果你要是說了這個僧人的過失，她心中暗暗嘲笑，一旦嘲笑，壞她自己的法身，壞她自己的心。
而且女人再一個就是兩舌的多，她會輾轉地嘮嗑，和別的女人嘮嗑，「哎呀，那天怎麼怎麼的了。」那長舌總去講，說三道四的。本來是不點事，她給誇張得那麼大。最後弄得滿天風雨。
另外女人好嫉妒，有很重的嫉妒心。你說某人了，她就會起一定的想法，在裡面就挑撥是非了，「你看誰又說你了，你可得加點小心啊！」她去告訴那個人，那個人以後就對你起了嗔恨心。本來沒有啥事，都是一時的氣話，或是一時的小問題，最後由於女人的輾轉，使很多人失去了解脫的機會，造無邊的口業。
另外有個別的女人，也會有空可鑽。她那個眼睛啊，像毒蛇似的，像針似的，看誰有過失。咱這個僧團就像銅牆鐵壁似的，她就像什麼呢？就像是小蟲子，就是到處找窟窿去，找你裡面的漏洞。她要把你給吃了，要把你給拉下水。如果你這裡有一個漏洞露出來了，她就心中暗喜，「噢，可算在這清凈之中找出一點不足了。」這一是滿足她的心願，另外她要下手，從僧眾下手。
比如說，你說一個人不好，她就可能知道這個人有點什麼弱點了。妥了，她就開始做這個人的工作了。大展其能，就是來引誘這些男人，最後達到她那種卑鄙的目的，最後叫你在僧團里整個地壞下去。你說多厲害啊！那女人可了不得！所以她見縫就鑽！千萬不要說僧眾過失，要遠離女人！特別不要在女人面前講，無論她信佛不信佛，都不能講。如果你不在女人面前講，她對僧人有一個這種真正清凈相，她將來會得到解脫。就算有了過失，你不講，她也會得到了一定的正見。因為啥呢？她不知道你有過失，她對你還恭敬，恭敬以後，實際上還是成就她。
六者男子眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。
不允許在這個男子面前說僧人的過失。一切男子，他都是七寶身，而且很容易得到這個出家的機會，出家很容易成就的。在他面前講僧人過失，會壞掉他的信心。另外，這男子都是我們的前生父母，所以我們應該恭敬。另一方面，我們對一切男子還有教化的責任，令他們能夠生起信心，將來好出家。不能破了僧相，破了僧相會造很多的業。不出家就是造業，是不是？一人造業就會影響一大批人。
所以說，不能在男子面前「率爾呵舉破戒苾蒭」。而且男人還有很多的嗔恨心，還有行為啊。嗔恨心一旦大了，他對苾蒭採取行為就壞了，或是罵，或是砍，都是由於嘴的口業所造成的。
七者凈人眾前，率爾呵舉破戒苾蒭。
這個凈人哪，就是包括給你辦事情的人。這個我給你說，最加小心。我們那有很多凈人，特別是男凈人。比如說互相辦事，咱們需要人家護持。因為他為三寶服務，在近前護持僧人去辦些事。咱有很多事情做不了。而且佛法需要，特別是僧團需要很多的凈人來護持。他們本來是一心一意來護持佛法的。但是由於我們互相呵舉那破戒的比丘，說僧眾的過失，會使他失掉信心，最後不護持你了。而且本來應該做的事情，他也認為不對了。
有些我們做不到的事情，比如說出外，買車票啦，買東西啦，必須由凈人來幫助解決這些問題，保護僧人的戒律。等到你一旦說僧眾的過失，他聽久了以後，對僧人產生煩惱，認為你所做的一切事情，都是不如法的。而大肆宣傳：你看看，那天誰還叫我買這個呢，他說買餅好。他不願意吃饅頭，說吃餅好，你看貪不貪？他知道很多事情，本來是一件很正常的事情，他會認為不正常。
因為啥呢？我給舉個例子。買餅買饅頭，都是他自己說出的，最後問師父：「你看決定買哪個？」師父說哪個都行。他說：「買餅行不行？」師父說行。反過來他就顛倒話了，說師父要餅，不要饅頭。本來是很正常的話，如果他對你失掉信心，他會說出很多非真實的「事實」。大家還認為他說的話比較可信，即使說假話，大家也就相信他三分。因為他經常在師父跟前，常做凈人哪！知道很多事情，如果他失掉信心了，都會給你說出去的。失掉信心，是壞了他的心，另外對僧團的破壞性就更大了，而且還形成了一種「事實」。
八者眾多苾蒭、苾蒭尼前，率爾呵舉破戒苾蒭。
比如說一個人犯過失了。正好他過來了，一看他走慢了。這個時候有那麼多的人，還有比丘尼，你不能語氣很不好地說：「某(沙彌)快點兒！你怎麼這麼慢呢？」不能說啊！你說他你撿不著！而且大家笑話的不是他，而笑話的是你，沒有身份，沒有教化好。另外，他們特別會笑話什麼呢？笑話僧團的不清凈，而且笑話有這麼多的破戒的苾蒭。他們也會失掉信心。
而且比丘尼，她們不會實行八敬法，對大僧不恭敬了，而產生了那種邪知邪見。現在這個女人世界，你不知道，這女人可厲害了，出家後她也厲害。所以說，她們很難調服。佛制定比丘尼必須行八敬法才能成為比丘尼，才能得戒。不行八敬法，比丘尼馬上就破戒。如果你在她面前，呵舉破戒的比丘，她對比丘失掉信心，不恭敬。不從表面，就從心裡不恭敬，都會失掉八敬法的，她的比丘尼戒實際上已經不成立了。你想一想，你破了自己的法，也破了她的法，這都是不行的。所以說我們大家不能在眾多苾蒭和苾蒭尼前，率爾呵舉破戒比丘。
九者宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾蒭。
你不能在過去有怨恨，和我們有仇的人面前，去呵舉破戒比丘。比如說你們倆有矛盾，你們倆過去就有這個宿怨，非常地嗔恨他。因為你嗔恨他，就轉移目標了，沒法說他，怎麼辦呢？正好有比丘過來了，或是有誰提到比丘的事情，你就大舉比丘的過失，用比丘來作比喻，說比丘的過失，來攻擊宿怨嫌的人。拿比丘來影射這個人，而達到報復的目的，這樣會使怨恨更加深。
而且那個人，會更加嗔恨。不光嗔恨你，同樣嗔恨比丘。因為你拿比丘來攻擊他，他為了恨你，也得恨比丘。是不是？所以說，這樣的話會造成仇上加仇。不光是在你身上有點仇恨，最後還轉移到僧人面前了，使他也墮落了。所以特別加小心，不能這樣做。因為在怨嫌前說僧眾的過失，會仇上加仇的。就算你不是影射他，你在跟前說，都會仇上加仇的。
一切僧人是清凈的，如果不說僧人的過失，能把你仇恨化解了。比如說，我和某人本有不合的地方。但是，我稱贊僧眾的好，他也稱贊僧眾的好。這麼說來說去，我們倆的心自然就合了。你知道嗎？所以僧相能解除一切冤讎。
如果你也說僧眾不好，我也說僧眾不好。哎，兩人說來說去，反而原先的仇沒解，再仇上加仇。你倆越來越堅固，還都謗了僧眾，那個仇不會解開。就算你想解開，也沒有這麼解的。為了達到解除仇恨，去說僧眾過失，那不會解開的，而只能加重。因為你用錯了葯，你把毒藥當甘露了。想治病，毒藥當甘露，你說能治病嗎？它不能治病，只會被毒死。所以不能在「宿怨嫌前，率爾呵舉破戒苾蒭」。
十者內懷忿恨，率爾呵舉破戒苾蒭。
就是說心裡不平的時候，你不要去講破戒苾蒭的過失。因為你講出那個話，絕不是一種讓他改正的話，而且，苾蒭的破戒行為，在這個基礎上，又加上你的嗔恨心，只能把這個破戒的事情越來越擴大。同時，讓你的嗔恨心越來越大，越說越造業，越說心裡的嗔恨心越起來。只能越來越壞你的心，所以說不能講。
特別內懷忿恨，如果這個人確實有那麼回事兒。但是你那個心眼不正，說出一遍壞你一遍心。如果你要不說，雖然你心裡有嗔恨心，我們有時候也有發脾氣的時候，但是你只要咬牙忍得住不說就行。比如說，這人有過失，我就忍得住不說。他是個比丘，你要不講，那個嗔恨心很快就下去。因為什麼呢？因為你在保護著僧人的形象，這個功德就能化解你心中的嗔火。這麼樣就能化解嗔火。如果你要是再懷嗔恨心，忿恨去講，只能是火上加火。所以說，千萬不能發脾氣，說別人過失。
我們平時也要這樣，發現誰有過失了，你如果發覺自己的心裡不平，別講，過一段時間再說。想給誰提意見，這時不能講，你越講事越亂。如果你要心裡平靜地去找他談，他什麼事也沒有；如果你要心不平靜，你找他談，本來就算你有理的事兒，越談他越發火。
那「理」有什麼用呢？關鍵是你那個「心」。理是一方面，你要是有理了，更得心平氣和去處理。心要不平，有理變成無理。本來是挺好的事，你非常有道理，但是你說他，他就不服。他怎麼不服呢？你心先不服，心先有嗔恨心。你不是想幫助他，而是想使勁說他一頓。你自己心裡不平，想把你那點兒氣先出去再說。「你怎麼對我這樣呢？」你先出你的氣。還沒等達到你要的效果，氣還沒出去呢，他那邊就翻臉了。不是他翻臉，是你的嗔恨心把他帶動起來了。他本來就夠上火的了，像火似的，應該拿水去澆，你又拿油去澆，你說那個火它能下去嗎？火上澆油，最後適得其反。所以說，我們一定要注意，不能有嗔恨心去說誰的過失。
想幫助人，我們就得心平氣和的。不管是去講什麼事情，你要退三步。什麼叫「退三步」？一忍、再忍、三忍。忍完了以後，你再去考慮這個問題，能不能做。有時候忍一步呢，還行，忍兩步呢，就做不到。不行，這心裡非常難受，甚至不幹了，「這哪能這樣呢？這太委屈了，我做人也不能這樣，我什麼時候受過這氣啊？」受不了了。
當你一旦有舉動，要行動時，你再忍一下，說：「不行，我還得忍。」這時候忍了，馬上就要爆發，誰到跟前，你甚至都要動手了，甚至就要破口大罵的那種程度。如果你再忍過去，那是什麼？一片清涼。那個嗔恨心馬上就化為甘露了，在這一點上，我們有時候功夫不到，只能忍一步、兩步，等第三步就忍不過去了，就吃大虧了。所以大家，特別是在破戒的比丘面前，遇到認為不好事的時候，我們都應該注意這些方式。這不光是對破戒比丘，我們應該這麼做。就是世間法，就平時一般事情，我們也應該這麼做。何況是比丘呢，是不是？更得這麼做。我們一定要加倍小心。如果我們這麼做好了，馬上就有無量的功德。
二〇〇一年十一月初十上午
如是十種，名為非法，率爾呵舉破戒苾蒭，便獲大罪。設依實事而呵舉者，尚不應受，況於非實？
什麼意思呢？就是說真有那種犯戒的事實，都不允許你說，講得很明白。你說的是不是事實？確實是那麼回事兒，那也不允許講。何況不實呢，那更不允許了。
諸有受者，亦得大罪。
由此可知，非但在家信眾說比丘過惡，犯大重罪，必受惡報。身為出家僧眾，說比丘過惡，也同樣犯大重罪。因此，佛陀為了避免緇素造口業，特別教誡僧眾，不得向未受具戒者說比丘過惡。(編者註：緇素，緇指出家人，素指在家人)
就是說，不但在家的信眾說比丘罪過，要獲大重罪，必受惡報。就是你身為出家眾，也不允許亂說。出家眾更不能向未受戒人說。若是同樣受戒的出家眾，為了法，在特殊情況下，互相討論法，這是另外的開許。否則的話一概不得說。
我們通過這就知道了，不但是比丘不能講，就我們沙彌和沙彌之間的事情也不能講。張口就有漏。你起心動念就有漏，等張口呢，已經是漏得不行了，快漏完了。因果成熟從嘴裡出來了，一下子漏到底。所以，千萬不要看別人的過失。這裡講得很明確，所以說這本書非常好。
對一個真正修行人來講，他明白不應該這樣。為什麼呢？這不像有個居士講的，這是只許州官放火，不許百姓點燈。意思是這隻許有犯的，不許有說的。實際上，這種說法是不正確的。他只是以世間那種說法去說，而且還覺得很在理。其實最不在理的東西就在這上面，往往我們把不是理的東西當成一種理來講。
你說一遍，表面是說他的惡事，實際上你的起心動念不是那麼個意思啊！你的起心動念並不是想幫助他，而是在泄私恨哪！你想一想，心裡的起心動念，說他究竟是什麼意思？是提高自己的覺悟啊，還是讓別人警惕呀？都不是，只是掛著幫助人的名義而已。說我是幫助他，或者我是在警惕別人。實際上，往往真正的含義在哪呢？泄私恨，是嗔恨心的表示。你不信，你扒拉扒拉(意即讓自己靜下來，認真的思惟，反觀自己的內心)，一層畫皮你把它去掉了。我說他的過失，是想幫助他、或是想警惕他、是想……(一層一層的反觀，剖析自己的種種的思想)。
你把這皮一層一層扒開，扒完了這些皮，你看最後剩的是一片真心哪，還是剩了一個嗔恨心在裡面？扒開皮一看，最後的東西，就是一個嗔恨心在起作用。就這麼厲害！
所以說，我們根本就不會扒皮，我們稀里糊塗在那，心裡怎麼想怎麼說。其實心裡怎麼想的，自己根本不知道。有很多的事情，我們都帶著很多的色彩在裡邊。而且種子實際上就那麼一個。什麼是種子？無明！無明就是種子。
什麼是無明？無明以後，再粗點的種子就是貪嗔痴。「一念無明變三細」嘛，變三細，變了。等到這貪嗔痴又變成了身口意，又不知變化成多少妄想，無數個變化，變成各種的煩惱。它需要各種的外衣披著來作掩護，借用各種的名義來起煩惱。這個是非常嚇人的。你修道要不會這樣分析問題，你就上了大當。
再還有一些法門哪，什麼所謂的方便法，你分析來分析去，最後什麼都不是方便，就是妄語。撒句謊啊，說我方便方便。你方便——把你的方便全給扒拉光了，最後剩的就露出本形，就是犯妄語。有什麼？就是犯妄語。妄語是什麼？就是貪心作怪。
《戒經》——《薩婆多毗尼毗婆沙》卷六說：為大護佛法故(不應說比丘罪惡)，若向白衣(就是在家人)，說比丘罪惡，則前人(信眾)於佛法中無信敬心。什麼叫前人哪？就你面前的人，你前面的那個人叫前人。說比丘罪惡，令信眾於佛法中無信敬心。一個真誠的信，和尊敬的心，被破壞了。
寧破塔壞像(此極重罪
