外境善惡一念間
——當我們挨罵、挨批評的時候，那是你因為有了功德才會有這種因緣；你沒有這種功德，不會找到這個因緣。
◎妙祥法師 講述
今天晚上沒準備要講什麼。(放掌)本來結夏安居，咱們這個打七已經完事了。打七的總結也就告一段落。因為結夏安居，咱們提前的這個准備雖然不是特別充足。咱們為什麼沒有準備得特別充足呢？因為咱心裡多少有點數，平時修行抓得緊，時間基本上都夠用。
本來想這一段時間呢，就是這么樣安排。正常的功課咱們還去堅持，不能鬆散。因為就像暖法，暖法就像燒爐子一樣，這個爐子火不能撤，你必須得長期地熏習。你就是學了多少年我們也得往下走，這樣的話你才能產生點定力，產生點效果。盡三天打魚兩天曬網，那就不好使了。我們的功課並不是說結夏安居前我們就做，結夏安居以後我們就不做了，所以我們結夏安居這個期間應該更好地完成。
現在咱們時間抓得比較松一點，因為讓大家多少有一點緩解，但只是這幾天的事情，以後還要把時間抓緊。一個是完成學戒，每天下午的學戒還得堅持，學戒一定要堅持。不管問題討論的怎樣，哪怕討論半個問題，咱也得堅持學戒。戒律對我們來講太重要了，因為我們所知道的東西太少。
就我來講，現在就是看到哪塊，就是看到沙彌戒我都覺得很慚愧，而且不明白，雖然文字能看懂，實際真正的心能不能做到位？有很多東西都沒做到位。我們的心並不是和戒律合在一塊的，並不是說我們不能做，而是完全能做到的。但是呢，我們還有放逸的地方，還有很多在文字相上不能理解的地方。特別是這個比丘戒啊，還有菩薩戒，還有比丘尼戒這就更多了。所以說，我們需要的東西特別多，就整個結夏安居這個期間全部研究戒律，我們也只能說研究一點點，只能研究一點點，我們差得太遠太遠了。何況我們還有其它的功課，比如說禪定你不能丟，那是原則，絕對不能丟。你沒有禪定力就沒有智慧的，禪定力是生起智慧的。所以我們要全面地抓，兩個都要抓好，所以我們就要求自己要多努力。這是一個方面。
另外呢，今天早晨我跟大家講，我們的威儀要抓一下，特別是我們的威儀方面有時候這個毛病得講一下。我們有很多的地方太放鬆了，而且這個放鬆並不是這一段時間的放鬆，頭一段時間已經放鬆了。雖然表面上我們的威儀還說得過去，沒有大的過失，但是細節上我們差得很遠。特別是有時候看到大戒師，我們沙彌恭敬心不到位。有時候說話都是大聲大氣，甚至嬉笑。對一個沙彌來講，每個大戒師都是你的師長，我們必須恭敬到位。因為你不是在人上恭敬，而是在法上恭敬。只有恭敬大戒師，你將來才會有受具足戒的機會，受比丘戒的機會，你才能入到比丘位。你沒有那個恭敬心，因果是不成熟的。
在這個問題上我強調兩點，這個比丘具有兩種：你稀里糊塗也可以掛個比丘名；如果你認真地想得比丘位，那就特別難，這非常難的。不是受戒以後難，受戒前就非常難，所以你必須得全力以赴地去爭取。你要想混那是很容易混的，掛上個名就可以，是不是？師父給寫個號條就去受戒，那受戒了你就叫比丘了？那空有其名。你什麼都做不到，你既不發那個比丘心，又做不到比丘行，所以你掛個虛名，將來的果報也不會太好。(編者註：號條，沙彌必須經剃度師允許，才能去戒場求受比丘戒，「號條」即剃度師給戒場寫的一個證明，請得戒和尚對前去受戒的沙彌慈悲攝受。)
我們今生學佛就特別難，機會也很難得。我們想入比丘位，那我們作為沙彌來講就得嚴格地要求自己，比一般人要付出多得多。多到什麼程度呢？就是我們的整個心全部投入進去。比如說我們早晨一敲板，那個板是常住，那代表命令，你不能再有半點散慢，聽到板聲馬上就得起來，就像部隊的號令一樣，那馬上就得起來。你說：「我睡不醒，沒聽到。」這可以。如果你要是心裡聽到了，你在那故意躺一會，那就有罪過了。多躺一分鐘有一分鐘罪過，多躺兩分鐘有兩分鐘罪過。不是我給你結罪，也不是哪個比丘給你結罪，是你自己心裡在結罪。誰給你結罪？是你自己的心結罪，那就影響你將來受比丘戒的這個因緣。
因為你要受比丘戒，不是從表面上去得到戒體就完事。而且要得比丘戒的戒體，你得多少，能不能成就，全在你平時的因果之中。所以我們在這塊就要特別小心，因為你做沙彌來講必須付出很大的辛苦。不能看比丘，已經受了比丘戒的人，他們有他們的作為和修行的方式。沙彌必須要比別人起得早，睡得晚，而且恭敬心要到位。就哪怕一個最不起眼的，有很多毛病的，甚至或者是有很多缺陷的這樣的比丘，你必須得真心地恭敬，就像見到自己的老師、父母一樣，那麼樣的恭敬。不允許有半點瞧不起的意思，你有半點瞧不起，將來都是有因果的。特別是常住的命令更是應該遵守。所以這兩點對我們沙彌來講就特別的重要。
所以就是說恭敬上、威儀上一定要注重。你比如說對面來了大戒師，一定要側身，合掌，不能仰頭，頭稍垂，但不能過低，稍垂就可以了，這個很重要的。因為我在五台山的時候走到台懷鎮，有時候就碰到對面來的沙彌尼，還是比丘尼就不太清楚了，看到這個大僧以後，她不管你是沙彌是誰，她都要站下合掌，低頭，垂頭。當時那就生起一種特別的感動，對五台山有一種特殊的印象。不是一個人的問題，而是她代表了五台山的形象，所以說對五台山就特別尊重，感覺到文殊菩薩在這個地方教化確實和別的地方不一樣。
我們也是這樣，如果我們每個沙彌見到大戒師都能那樣做的話，人家並不會說你這個沙彌如何如何，而是說你整個的僧團，也會說你的師父教化有方。否則的話，人家會笑話。所以說，我們不管多大年齡，見到比丘一定要合掌恭敬。有時我們在認不出來他是沙彌的時候，我們也同樣去合掌。因為我們自己知道，我們本身就是沙彌。我們沙彌應該這樣低下來去做去，這樣將來我們才能在比丘戒上獲得真實。
否則的話我們就眼前的這個恭敬心都不到位，你想獲得無相的法寶，不可能。那個無價之寶不是那麼容易獲得的。所以從恭敬心，威儀上首先就得注意。所以說你想獲得這些就得拚命，沒有別的招(註：方言，辦法的意思)，就得豁出自己，少睡、少吃，甚至挨餓。有時候為了去服侍大戒師，我們可能時間緊張，吃飯就來不及了，我們可以少吃，沒有怨言；而且我們服侍大戒師，可能少睡覺，我們也得認可；甚至少喝水；甚至挨說、挨批評，這都得認可。
這點我們作為沙彌來講都得特別地注意。為什麼要注意這些微小的事情，實際上它並不微小。就是說如果你注意它了，可以調整我們的心態，馬上就不一樣，你的正念馬上就回來。有時候正念並不是說我再另外找個正念，就是從每一件小事去找，這個很重要的。這是一個問題。
在吃飯的問題上，基本上大家看到了，都挺注意威儀，而且呢，貪吃的現象幾乎是沒有的。特別是沙彌這塊，吃東西都特別地注意，我看挺好。而且有時候甚至吃不好，雖然吃得時間稍長，有的可能是身體原因吃得慢，有病或是幹嘛，有時吃得差一些，但是都能夠控制自己。在這方面我感覺挺滿意的，這方面確實不錯。大戒師更是這樣，有的牙不好，吃不好，但是從來沒有怨言。也沒說：「等等我，時間不夠啊！」都是盡量爭取，爭取到哪就算到哪。而且有時候很多的水果應該吃掉的時候，因為菜不爛，他們就不吃了，或是胃腸不好也就不吃了。雖然是不能吃，但從來沒說為吃水果的問題去產生怨言，從沒有，都挺好。就是說這方面，在飲食方面我們基本上還挺好。
但是呢，我們思想上還要有一個准備，什麼准備？准備挨餓。我們在有飲食的情況下，能基本上滿足我們需要的時候，我們能保持心態的平衡。但是呢，你記住什麼事情都是無常的，無常它是一個規律。你不要以為「常」，無常是很快的，時時都要想到無常。你等到有一天我們正在吃飯的時候，可能有飯，或沒飯，或是少了，或硬了，有時候甚至聽錯了，種種的原因都會造成你吃不上飯，或少吃飯。
為什麼我要把這個提前講一下？因為我們必須提高警惕，你要不提高警惕，將來有一天你就會在這上跌個大跟頭，起個大煩惱。特別是行堂的，有時候行堂的換了，到你那地方，你還沒等表示呢，他可能就過去了。到我那地方，我可能沒表示，意思不要了，但可能使勁給我。可能把我肚子脹得很大，而你那面可能就會很餓了。這個不平衡的狀態隨時都要發生的，我們必須要隨時做好准備。
那五觀里不也講了「計功多少，量彼來處」，是不是？「忖己德行，全缺應供」，是不是？它有這個，我們平時就得常常地思惟這事。今天吃飯時我一看，人家送上來，而且那麼樣地供養。實際上這時你必須提高警惕，和平時期要想到戰爭，我們這個時候也應該做好這個准備，心裡只有這樣你才能控制煩惱。有時候我們很多的煩惱是因為我們心裡沒有準備造成的。這是我講到飲食的問題，順便說一下。
講到這個問題，突然想到另一個問題，就是修禪定的時候，你同樣心裡要有準備。因為我們都是共修，它不像個別的單獨修行，這個容易控制。共修呢，它既有大環境的好處，同樣它也有一些需要忍受的地方。比如說我們正打坐的時候，坐得正好，可能巡香的給我們一香板，這個很正常。或是有人扒拉我們一下，你覺得坐得很好，頭稍稍低一點，你認為你正在入一種境界里，這很有可能。但是呢，有人就可能扒拉你一下，就破壞了你這種境界。或者有的人正打坐入定呢，覺得很清凈的時候，突然門「咣當」一響，這會造成你嚇一大跳，馬上心就亂了。
這個問題怎麼處理？第一個，就是說我們應該知道萬法歸一的道理。佛講了：你不知你真心外洎於山河大地，日月星辰，都是汝之真心，妙心。就是說一切的外境都是我們真心裡的變化，沒離開真心。這是我們的原則，你不能離開這原則。當我們打坐的時候，要發生問題的時候，都是你自己的變化，與誰也沒有關係。因為《金剛經》講的：無人相，無我相，無眾生相，無壽者相。和誰都沒關，那我們眼前這些人是哪來的呢？那我們周圍環境呢？那隻不過是你業力的表現，受這個果報而已。實際上都是你自己的真心中所顯現出來的一種業力，一種幻境。
所以說，打坐的時候你必須要把心態調好，知道是一場幻境的時候，就是誰打你都得心甘情願地來承受。比如有人打你的時候，你馬上就說：「哎呀，這是幫我開悟。」你只要是用這一句話，馬上就是雲開霧散，一片烏雲馬上就散開了，心裡就不會受傷。如果你要是那麼想：「哎，你看看，這個人盡找我別扭，這一香板打的，我坐得正好呢。」你這種心態馬上就結了一個疙瘩，這個疙瘩結了以後，在你心理的影響下，胸、肺等生理都要受到影響的，甚至影響到腎臟、腦袋，最後叫你躺下，爬不起來。這個很厲害，你就暗生氣都不行。
所以你必須及時地把它散開，馬上把它散開。你不管它什麼原因，必須馬上這么處理：「這是幫我開悟，這是幫助我，太好了。」馬上用歡喜來把這個問題解釋了，千萬不要在那生悶氣：「哎呀，這是果報。」在那塊果報、果報的，因為啥呢？你沒有歡喜領受的同時，光說果報，這會是果報，一會就不是果報了。「果報，果報你就這么打呀？果報你不會慢點？」最後果報他也不想了，就生悶氣。一生悶氣，回來你的腰和你的頭部、胸部全部作病。
因為我有這個體會，所以我跟大家講。原先在蓋縣茅蓬住的時候，那時候還沒有出家呢。突然就進入一種狀態，因為每天我經行，經行用功的時間比較多，走路進入一種禪定功夫，就踩到了牛屎。別人說：「你踩到牛屎了。」我把那個鞋拿起來一看——黃土，就是黃土，怎麼看也是黃土。等到回來再踩的時候，別人說時我再看，還是黃土。
頭一回是沒拿起來看，只瞅著看，看不清楚，好像是牛屎。等回來時候再拿起來一看，因為又踩上牛屎了，自己拿起鞋一看，還是黃土。就是說什麼呢？這個心用功夫用到一定程度了，分別能力就差了。
雖然如此，那時候回來正趕上吃飯呢，吃飯的時候，腦袋那種狀態就是特別想打坐，就不想動彈，飯也不想吃了，最後去坐著去了。這時候有個人就說了：「你看人家剛吃飯他就要打坐。」你說這句話能傷到你什麼？當時，心裡剛開始沒有什麼：「可不是咋地，剛吃飯咱就去打坐，影響人家過齋，人家心情不高興。」
思惟思惟心裡就有不平了：「別影響別人。咱還是算了吧，別坐了，還是吃飯去吧。」就下座了。下座就吃飯去了，吃飯這火也不下去。後來想：「得了，吃完飯還打坐吧。」還是那種狀態，非要打坐不可。人家一看你這種狀態都躲了，人家躲得遠遠的。就有一個沒躲，他為什麼沒躲呢？他來幫助我、護持我，怕別人打擾。他覺得：「我在這看著他。」他覺得看著我，回頭看著沒啥事怎麼辦？拿笤帚掃地吧。他在那掃院子，拿著大笤帚，左一笤帚，右一笤帚掃院子。你在那邊打坐，他在那邊「嘩嘩嘩」的，這個心裡又不平了。
雖然就這么兩個微小的動作，最後導致什麼結果呢？可能有半年左右，將近一年到半年的時間，整個身體就是坐不下蹲不下，坐那必須得靠牆，就蹲下必須躺著，最後都形成粘連了，重到那麼個程度。最後怎麼好的呢？上五台山受戒以後，背著包行腳，這才打開這個胸、肺這塊整個的粘連，最後都打開了。
我講這個例子，就是讓大家提高警惕，千萬不要自己傷自己。遇到問題的時候，有人打你香板的時候，或是有人關門突然響的時候，你馬上把它散開，作一種意念——這是在幫你。除非你有定力，不在乎，那可以。這樣的話會避免一種傷害。為什麼把這種經驗講給大家，因為有很多打坐的居士啊，或有的僧人來問過我這件事情，而且他們都是在這問題上過不了關。特別是在家居士，因為他的修行地點不像咱們這，有時候有個禪堂，又關門哪，都把你封得很好，掛個牌沒人過去。居士那不是，你這面剛打坐，那面「咣」一腳就進來人了。所以這個很重要。
另外有了這種方法，將來你們閉關也會用得到的。閉關的時候，我們有時候就在收攝六根的同時，它要產生幻境。有時候你在那走道，因為你走路摩擦或是各種動靜產生的時候，有時候就會聽到外面有人說話，或者是敲門，或等等的動靜，它都會有的。這時候因為你在收回六根的同時，在修行的時候，它這裡面有很多的習性要往外拔，那個嗔恨心就起來了。並不是修行帶來的嗔恨心，是你原先心裡已經有嗔恨心了。要拔出這個種子的時候，你要處理不好，又造下一個業；你要處理好了，會順利地過關。就是外面有動靜，不管你是幻覺也好，或者不是幻覺也好，用一個很好的念頭把它轉開。
如果你能證到無相，馬上有定力，知道它是騙局那就更好了；做不到呢，像我剛才講的那種辦法就可以，這個提醒大家注意。所以說，我們知道這個，可以解決很多的問題。比如有人說你或罵你，它都是一場幻境，並不真實，它只是幫助你的一個因緣，這個也是很重要的。有時候當別人說你的時候，你一定要生起歡喜心。因為啥？歡喜心，它不是說誰說你都能生起歡喜心，除非菩薩有那種心態。
我們創造條件生歡喜，硬生歡喜！當別人罵我們的時候作好想：「好！這肯定是在幫助我」。第一個我要肯定一下，肯定在幫助我，他在給我講什麼法。我應該把它作為最珍貴的東西，慢慢地要把它吃掉。還要給自己一種想法：「不要快吃，慢慢吃，它肯定是無價之寶。吃快了品不出味了，一定要嚼出滋味來，細嚼慢咽。」這個時候還要產生一種貪心：「最好多罵兩句。」你真正把你的心態整個調整過來。調整過來以後，這個時候你去接受的話，就有了智慧，你會觀察他說的很多的問題。
我以前給大家講過一個例子，有的沒聽到，我順便說一下，重復一下。就是閉關前，閉關前去南芬區，因為我答應一個人，要去見一個人。那是順口說的，但說了就得算數，是不是？我尋思出關以後去，那三年以後萬一這人死了怎麼辦，是不是就見不著了？所以我還提前去吧，先把這個賬了了。就去了，走去的。當我回來的時候，走到是橋頭鎮，這時候有個騎摩托車的人站那塊就招呼，說：「那個出家人你過來，那和尚你過來。」他口氣很硬，因為我在道那頭，就不理他，因為我已經止語。他招呼我，我也不能過去。(編者註：南芬區為遼寧省本溪市轄區，師一九九六——一九九九年閉關所在的思山嶺鄉甬子峪村即屬南芬區。)
我就往前走，也不回頭。他招呼我兩三遍一看我不回頭，他就不招呼了，就喊：「你是不是騙子，啊？你這個出家人是騙子吧？」他使勁喊。那道上那麼多人啊，也不算太多，但是肯定有別人能聽到。當聽著說我騙子的時候，我馬上就生起歡喜心。我說：「他在罵我。」罵我怎麼辦？我不應該走了。他招呼我沒過去，他罵我，我得坐下聽。我正好走到橋頭鎮那塊，我就坐下聽。生起這種歡喜心來聽，就是心裡猜：「他肯定有什麼要幫助我的。」當我坐下的時候，他一看我突然坐下不走了，他不罵了。雖然我那個心態也處在既有歡喜聽的時候，也有不想聽他罵的時候，它倆也都互相爭奪。但是呢，我還是控制自己，讓它歡喜聽。他既然不罵了，那我就得走。我這個人給人的感覺就是專門找挨罵的，世間有那句話：這人就是找挨罵的，可能我這種心態就是這種專門找挨罵的。
但是呢，不是找挨罵完了就完事了。走的時候我就思惟：「他肯定有道理。」究竟道理在哪不知道。怎麼想這幾天每天的行為——就是推斷哪，今天都幹什麼事情了，有沒有騙人家？或是說話撒謊了？因為我正完成一件不妄語的事情。答應別人去看他，說看別人那馬上就去了。而且整個過程思惟一下，沒有什麼特別值得記憶的過失。後來就往前推，已經走了很遠，一個小時了，走到一個沙灘那，坐那還想那個事。那時候這腦子已經把所有的思惟淡漠了，而且想不起來了，想不起來還有什麼需要想的。心裡很平靜，覺得很清凈，很平靜，沒有啥可想的，沒有啥可回憶的事。就在這時候是個關鍵，我沒有放鬆，既然想不出來，我說肯定還有問題，不可能無緣無故的，所以我還得想。
在想不起來的時候，我就硬想一下。突然的，這時候發生了變化，想起來臨走的時候，我跟性空說的話。他說：「師父，你下山什麼時間回來？」我說三天，比劃一下三天。因為止語啊，我就比劃：「三天以後。」今天正好是第三天的下午，不到傍晚吧，三點多鍾。因為離那還有挺遠、挺遠的路程，要想走回去，天黑前肯定連村子裡都到不了，別說上山，離山裡，離村子還有八里路。我准備在外面找個草垛，睡一宿，享受享受大自然的美，享受一下。原先做那個打算，突然想起這個事情，我如果今天晚上不回去，那就犯了個妄語。答應的事情做不到犯妄語。我們知道，你要趕不回去，做不到，你怎麼懺悔也不如不犯，是不是？
當時就生起了一種感謝人家的心：「哎呀，你看看，確實得感謝人家在幫助我。」實際上心裡也知道，這無非是自己的善功德、善因緣起作用。這兩個方面都思惟，一切外相都是自己內心的表現，是一種善因緣的表現，也就是平時注重因果不妄語，你才有今天這個「有人罵你」。你尋思，罵你也是不容易的，你請人罵人家也不罵你，你得平時做好事才能叫人罵你幾句。所以說，那天連續走到晚上，九點多鍾也不十點多鍾才到了村子裡，可能是十點多鍾到的村子裡。村子的人非要留著住，連哭帶跪的，那也不行。後來就是連夜上山，到山上估計就得——沒有表，也就十二點左右，也就算作是沒有妄語。等進了屋的時候，我們的房間都是——性空在大房間，我在小閉關房。那門也不關，誰進都行，隨便進。進屋靠在床上的時候，這時候感覺到心裡特別坦然，那時候挺坦然。
就是說通過我說給大家這個經驗，目的就是讓大家知道：當我們挨罵、挨批評的時候，那是你因為有了功德才會有這種因緣；你沒有這種功德，不會找到這個因緣。所以我們遇到這個的時候要生起歡喜心，要細心地去品嘗和領受。而且把它全部拿過來，不要拿過來一半，你整個都拿過來。而且就硬往下去咽，去思惟，最後達到了開發你智慧的結果，這個非常好。
我們修行中應該注意，在禪定中的這個問題。這是通過吃飯想到禪定的問題，通過這個禪定問題想到忍辱的問題。所以說，把這些說出來，因為我們在修行中，這都是非常容易遇到的問題。你要是沒有這個心理准備，你就吃一虧上一當。所以說，今天給大家講，講的目的並不是我有這種經驗來教育你們，是你們自己有這個福德因緣把這個東西都拿過去，而作為你們修行的保證。這是這個問題。
另外呢，就是我們在懺悔上還要多下功夫，有很多的沙彌啊，這個懺悔文寫得很好，每天都要寫懺悔。而我們大戒師寫得就比較少了。懺悔，每一天都要懺悔。懺悔是最容易消除罪業的。而且我們每天肯定要做很多不如意的事情，和修行有違背的事情，別看我們在這里雖然條件很好，但我們的思惟，我們的舉止肯定有不如法的地方。你就大膽地給自己下結論：「我肯定有不足的地方，我一定要懺悔。我一個眼神，一個腳步，說話的口氣都應該懺悔的。吃飯每個動作都應該懺悔。」只有你不斷地懺悔，實際上你才能得到清凈。而且不讓你所做的這些過失深入你的種子識里。
佛戒律要半月半月地誦戒，就無非是把我們所犯的過失不讓它深入種子識里，要拔出去。要超過半個月，那這個種子就要深入了，那時候拔就非常困難。那我們要是每天都懺悔呢，那就更好拔了。另外我們要及時發現問題，雖然我跟大家講了多少次，大家也做到一些，但是我們還得努力。懺悔得有時候甚至在修道上都會失去信心：「哎呀，我這怎麼能修呢？你看我一天犯這么多的過失，我這不完了嗎？」還不能作這個想。
雖然我真心懺悔，但對修道心反而更堅定：我今天能懺悔，那是我的福報因緣；之所以今天能懺悔，說明我能再前進。我要不知道懺悔就太可怕了，我今天能知道懺悔，那說明我有修行的條件。什麼是修行的條件和保證？就是我能懺悔，我能發現問題。你發現問題就是智慧，就是定力，就是善根。所以說，我們對懺悔應該生起歡喜，但是更應該有慚有愧，兩方面要組合好來做這個懺悔。
當你真心地懺悔，我們就會見光見華，就會消除你的業障，非常殊勝的。而且你這個業障要不懺悔，將來馬上就影響你的修行，你要懺悔了，這個修行很順利就過了這一關。為什麼我們要強調懺悔？因為我們想成佛，想成佛你就得懺悔。因為普賢王菩薩曾經講過：「眾生未盡，我的懺悔未盡。眾生無有窮盡，我的懺悔無有窮盡。」所以我們要有一個永遠懺悔的這種心，只要有一個眾生我們就懺悔。
什麼是眾生？那貪、嗔、痴就是眾生。你有貪、嗔、痴的想法，只要起心動念你就得懺悔。所以說，你就永遠懺悔。我們要有這種遠大的理想和這種堅韌不拔的毅力，時時懺悔。懺悔久了，我們心裡一旦寬闊了，你獲得懺悔的那種清凈以後，你就自在了，心裡就寬闊了。雖然這些辦法好像是挺笨，實際上是很真實的，很實際的，而且應該努力去做。所以修行不是抓不著，摸不到的。關鍵是我們不正確思惟，如果這些方法我們都去做了，那修行你自然就抓住它了，這很好。
快到九點了，那今天咱就講到這里。
