⊙妙祥法師講述
時間：二〇〇〇年四月
此是二〇〇〇年四月，上妙下祥法師帶領僧團入住大悲寺以後，在葯師殿，為道場內護持的居士所講述的行道。受條件等原因的限制，錄音不完整，音質也不清晰。現根據錄音整理出來，附在《經行》後面，作為一個補充。
「兩手垂少擺動人生淡」，「兩手」那就是說我們這兩只手，不是兩個手指，而是兩個手掌。「垂」，要垂下來。怎麼垂？要自然下垂，不是讓兩手攥拳頭，而是要張開。「兩手垂」要自然地張開，張開以後再輕輕地垂下。
為什麼要兩手垂，要張開呢？人哪，從出生那天開始，小孩的拳頭它始終是握著，這兩手它始終是不肯張開，人生就這么執著。我們的一生很少放下執著，從出生開始，到老一直在執著之中。說要放下，是很難去放下的。所以說兩手經常打開也是放下執著的一個辦法。
為什麼還要「兩手垂」呢？特別是過去養生法有這么一個說法：腎水相交。就是心火下降，腎水相交。心火在上側，比如頭疼啊、眼紅啊、眼澀啊、口乾啊、舌燥這都屬於上火，也屬於心火。這個心火就要把它放在哪呢？要引下來。為什麼要引下來呢？因為這個火它往上走，不下走，所以它就要致病。要引下來，要和腎水結合，腎屬水。心火和腎水如果結合了，人身體就沒有病。特別最近幾年，養生法也好，各種的功夫，特別是中醫也強調這點。過去還有個甩手法，都是讓人放下。放下什麼呢？就是這個執著。由於我們執著，心火就上延，所以說要把手放開，放開心裡就減少了執著，而且還能減少疾病。這個「兩手垂」是非常好的！
「少擺動」，為什麼說要少擺動呢？有很多人走道都是，走一步，胳膊肘老是互相地悠。實際上如果這個手自覺不自覺地悠，自覺不自覺的心就在動。你看，一個人要是歡樂的時候，那手甩得很快；生氣的時候，這個手它就攥拳頭，它就不愛甩了。有時候甩手當成一種心情講。這個越擺動，人的心反而自覺不自覺的就在動。所以說要「兩手垂少擺動」。
「人生淡」，為什麼說人生淡呢？因為人生不是我們想像的這個人生。我們想像的人生就是在這個世界得到人身，我們要享受，要生兒育女，要吃好穿好，得到別人的尊敬，這叫人生。實際上就歪曲了真正的人生。人生本是修行的一個過程。它是修行中，通過多生的修行得到了人身的這么一個過程，它的表現就是你能做點主，所以你托生到了人這一道。應該是利用人生更好的去修行，這才是真正的人生。我們呢，不知道這是人生，而以為生兒育女，吃好穿好，受人尊重，沒有苦惱這是人生，實際上這是一種顛倒。人生是修行的過程，又是回家的路程。所以我們要把這個世間所追求的人生看淡了，徹底明白它不是我們追求的東西，它是一種虛幻，一點實際意義都沒有，而且充滿了痛苦和不凈。
如果一個人能夠兩手垂下，放下執著，就是放下我；如果能放下我，他對人生就淡泊一些；再加上少擺動，他就不追求了。你有追求，手就擺動得快。通過這個方法來淡泊人生。特別是行道的時候，如果你一個人在茫茫的白雪原里，周圍一個人沒有，吹著北風，你戴著帽子也好，戴著手套也好，穿著棉鞋，穿得很破，沒人知道你，就在這道上慢慢地輕輕往前走，就像個木頭人似的。確實對人生看得非常淡，而且你心裡就突然生起了一種真正的清凈。這樣的話，十方佛、十方菩薩都會贊嘆你，所以說這個不可思議！
過去，我還沒有出家以前，一個戰友給我送來一個火鍋，是稅務局結緣給分的，不是人人都有，只是個別人有，他給我一個。那時候我學佛了，我就不能貪這個便宜，我也不能去造這個業去，怎麼辦呢？我就准備給他送回去。送到哪？因為他代表單位來的，我就要送給他單位。在走的時候，正好也是將近過年吧，外面下著雪——原先也有雪，又下雪，天很冷，一手提著經書，一手提著火鍋，這個真有點意思！就在行道。雖然提了東西，但不耽誤行道，就慢慢往前走啊！那時候，那個心情沒有快樂，沒有什麼快樂——沒有世間的那種快樂，而且也沒有悲傷，只是一種平平淡淡那種清凈。那時候穿著大棉衣，過去那個「料子」什麼的大衣都不要了，換成棉的，穿著棉鞋，按一般人常識來看，就像精不精傻不傻那種人。
就這么慢慢往前走。走了可能近七八里地、十來里地，那更是一個人不認識。雖然滿道是人，沒有人能認出你，你也不想認出別人，也不想攀任何緣，把心收得死死的。這時候就突然出現這么一個人，光著腳跑到我前面去了，然後他就豎起大拇指，表示稱讚的意思；當時我也沒理他，我還繼續走我的，腳不停；他一看我沒理他，他又往前跑了一步，又伸大拇指稱讚，我還是不理他；後來他又跑了一步，又去稱讚，也不說話，就是手比劃。可能是他以為我沒看著呢！其實我都看見了，但是我還是不理他，我還繼續走我的。你表揚也好，你罵也好，我走我的。不管！就是往前走。
後來一看我真不理他，可能就有點生氣了，就在這道的道邊，沖一側，也不瞅我啦。背過身呢，就在那瞅那樹木，低著頭在那站著，他好像光著腳從屋裡跑出來的。那你站就站，我走我的，我也不管你。也不想攀緣，你菩薩來也好，你羅漢來也好，我就這樣！後來就繼續走，等行完道了，覺得從人情來講有點過意不去，但是也沒把它太過分放在心上。
後來過了一段時間，正好在一個車站碰見。為什麼又碰到他了呢？通過見他以後，因為我經常在另外一個道走，我就發現有一個人，每天都要從他那個單位往回跑，要跑十多里地，比我走的還要遠，天天跑小跑。我過去曾問過我師父什麼叫跑香，然後師父就示範給我看這種形式。看到他突然想起來了，這是一種跑香。大家一看呢，不認識，這是什麼呢？傻子！就是低著頭啊，那個哈喇子(口水)好像就在嘴裡都要淌出來了，一顛一顛地往前跑著走。所以外行人看著就是一種傻子，精神不太正常。通過這個以後，發現了這個人不是那麼回事，是在跑香，而且每天都要那麼堅持。他原來是在修這個。
後來在車站我們就相遇到了，知道他正在一個廠子，有點殘廢，是個啞巴。我就用手比劃稱讚他。他稱讚我，我這回稱讚他。他樂了，就對我用手比劃比劃。比劃我也不知道什麼意思呀——他比劃四個手指頭，豎起四個手指頭，後來比劃兩個手指頭往下落，也不知道說的什麼……後來相應了，才知道他是說，你將來得上山修道，去四個人，最後還走兩人。後來就相應了，你說你不修行能知道？
這說明什麼意思？如果你能「兩手垂少擺動」，對人生真正淡泊了，你覺得和人生的關係淡了，但是你和佛菩薩近了。我們和佛近了，和真理近了，和我們的自性近了，和我們的自在近了。
這個「兩手垂少擺動」不是想像的那麼做。在行道的時候，我們只要一出門，這個手就要下垂，垂久了這個肩膀還要疼，老那麼垂著也疼。特別是冬天行道的時候，出了門口，你這兩手只要往下一垂，你就不要再管這兩手了，就是凍了、熱了，這兩手你也不要管。
怎麼不要管呢？也不要攥拳頭，說我暖和暖和手吧，或者揣一會手，這都不行。就得什麼呢？在你行道的過程中，這兩手始終是那麼樣。從出門開始，手是放下，你就那麼放下，不要再管它了；你原先手是稍稍蜷點那就稍稍蜷一點；都打開了就都打開了，手就一動不動的，就放下。就用這種苦來增加我們的定力。過去我們是見到一點苦馬上就採取辦法，握一握手活動活動。想到這太疼了，或是太凍了，就要採取辦法了。實際上我們正是被環境所騙，也是被自己的業力所騙，你是心動了。
記得剛到本溪的時候，在新嶺行道的時候，晚上大雪天行道，那手張開走著，行完進屋，凍得手指頭根本不會合，都木了。不是說今天木了，明天我再採取點什麼辦法，而是明天還照樣木，每天都木的。只要手打開，出門口就不再改變。
「兩手垂少擺動」，這個走起來威儀非常的好，非常的清凈。在五台山我見過這么一個人，穿著一雙破鞋，這個鞋沒有後腳跟，光著腳(不穿襪子)，穿著一身破衣服，就像我說的那種走法。就那個寺院里，大家也沒有幾個人瞅他，但我一看他就高興，一看確實有威儀。後來聽說也許這人叫「赤腳羅漢」。光聽說有這么個人，至於是不是他，不知道，只是看出來這人有修行。
「兩手垂少擺動」，雖然是一種相，但這種相是性中之相，它能攝我們的心。我們就要利用這種相來達到攝心的目的，達到「人生淡」這種無所追求，沒什麼追求，沒有好沒有壞。淡泊到極點的時候我們就與佛相應了，與所有的菩薩相應了，所有的眾生都會護持你。所以不要小看了這么一點。
下面講「下腳如踏棉雲慈悲生」。「棉」是棉花的「棉」，這是一個比喻。為什麼說「下腳」，不說「踢腳」呢？在部隊當過兵的知道這個腳要踢出去，而我們平時走道是高抬腳，這都不行，都是動作過分地大，都是影響心動。必須非常自然，這個腳順著我們自然的狀態來行走。輕輕地起腳，輕輕地出腳，輕輕地落下。用這個輕輕地落下又攝住我們的心，把這個煩躁心克服住。
你看著急的人和這生氣的人就跺腳，一急眼了就把地跺得亂響，拿腳出氣，我們都有這個習慣。那我們就反過來，利用腳來去我們的習氣，去掉我們的嗔恨心，來改變我們的心。「下腳如踏棉雲」就像輕輕地踏上棉花一樣的柔軟。如果你腳柔軟，心裡必然柔軟。就像踏在雲層中，輕輕地落下。
為什麼說「慈悲生」？「下腳如踏棉雲」它這里有一個緩慢的動作，這個動作又非常自然，又有一種非常緩的威儀。這緩的過程，有一些眾生就可以從你腳下逃走。比如蟲子，螞蟻它可能很快就爬過去。因為你這個影子一到，它就感覺出來了，這地方危險；你腳輕輕一落，它就有逃走的機會。另外，還有一些鬼神的眾生，走的時候，來不及躲避，碰在一塊了。如果你腳輕輕一放，它就有一個迴避的過程。以這樣的心，老是有慈悲心來救護眾生，你這個慈悲漸漸的就起來了。這個最容易，好做，你就慢慢走唄！不光要慢，而且要如踏棉雲，這腳落下一定要輕，生怕踏了眾生。
你必須有一個什麼樣的決心能如踏棉雲呢？就說是如果我走在一個獨木橋上，我這個腳如果邁上去，就可能踏死一個眾生；如果我要不踏這個眾生，我可能就掉進這個山澗也好，啥也好，說是我不踏這個眾生，我就掉河裡淹死，在這種情況你怎麼辦？這個不能不考慮。說我踏上以後再給它念往生咒，可不可以呀？如果你踏上殺生，再念往生咒，你能超拔出去嗎？那是兩回事。所以說你必須有這樣一個決心，就是說一切眾生皆是前生的父母，未來的佛，我寧可死，寧可腿折我也不願意去踏一個眾生。你有這個決心才能夠下腳如踏棉雲，才能真正體會到為什麼要下腳如踏棉雲。它不是為了修我們走道的一種威儀，而是為修我們的慈悲心，修了慈悲心它自然就生起了威儀，你不要它也會得。「下腳如踏棉雲」這個功夫得慢慢走才能走出來。這個非常好！
不光行道的眾生要學這個行道，而且其它的眾生都學這個。這個也是一種猜測啦！給大家講一個例子。在本溪茅蓬閉關期間，有一天我打坐，正打坐呢，突然往地下瞅一眼。哎，有那麼一個小蛐蛐，很小。多大呢？身體像大米粒那麼大，腿很長。它在地上轉圈走，「嗖嗖」的，跟行道的姿勢一樣，不緊不慢的，它腿也長，走得非常好。本來打坐挺高興，一看它走得非常好，不自主地就伸出手來，想讓它過來看看。這一伸手它就蹦到手裡面了。它在手裡面還行道，還能走，就是一圈一圈地繞著走，非常的威儀，看著它挺高興。但是不能因為它就不打坐了，最後把它放在一邊，繼續打坐。
等到中午吃完飯，出去的時候就把它放了。心裡特別高興，能看到它，好像遇到知己了，遇到朋友了。放在手掌一邊走一邊看，一看呢它不走，當時使點勁一抖，掉地上。馬上撿起來進屋，它就不行了，它只能在暗處生存，太陽一照它就不行了。給它念了三皈依。
就是說其它道的眾生它也在學行道，你要學行道，十方的眾生都在學行道。所以說我們學這個法門不是為我們自己學的，而是讓所有的眾生都學；不光我們學，而且我們所有的過去生的父母都在學。千萬不要把這個事看小了。所以說「下腳如踏棉雲」是一個大慈大悲的秘密。
下面講下一句「行走緩緩不滯輕風來」。下腳我們講了，但走路的速度——怎麼走？有的人走道就如同旋風，象颳風一樣東一趟，西一趟。所以說他心裡就煩躁，心裡就散亂，這不行的，而且性格暴躁，很容易誤事，也不威儀。更主要的，為什麼要緩緩不滯？因為緩了能與你自性相連，能與你定力相連。所以我們說「緩」並不是一種教條，也不是單純就學一種威儀，而是達到我們自心的清凈。如果自心清凈無所求，那你的行走自然就會緩緩的，自己也不知道，非常清涼！
有的人剛開始能這么走，過一會就急了。如果走個三里、二里的還行，這暫時還能控制了妄想；走個七八里地就不行了，不是跑，就是慢走一步，走一步不是快就是慢，就不行了。這個心就開始煩躁了，這個心就開始沖動。所以說這不行。如果你這樣下去，很難得到入定的機會。只有你長行走，能夠緩緩地，不管到什麼時候你都這樣走，你才會逐漸和定力相應。這么做，走到那個情況下就不會有煩躁心了。因為走到最後你就會把「我」字都放下了，走到無我相這種狀態。所以說緩緩地走，在我們佛教來講是十分重要的。要徐步而走，就是靠到一側，走時頭要低，眼下垂，兩手少擺動，而且輕輕地往前一走，非常的庄嚴、清凈。因為你這個相就是與心相應了。
還有一個，「行走緩緩不滯」的這個「不滯」。什麼叫「不滯」？就不許你停留。說我走幾步，走三步兩步的停一下，那不行；或走十步八步停一下，也不行。要有長遠心，你走多少里我還是這一個勁，還是這個速度；就是前面有人擋你，或者後面有人追你喊你，你都不可以停下來。甚至有危險你都不應該停止下來。「不滯」就是沒有停怠，一個長遠的心和堅強地捨去「我」的這種心。所以說這個「不滯」也不是說行走一天兩天就能做到的。你走一段可以，走個十圈八圈的這可以，如果你再走長了就不行了。
特別是下大雨。外面下大雨，你正好在外面行走，雨小了呢，你還能慢慢走，一看雨大了，「得了，我快點走趕緊進屋！」你進屋了，避免了雨澆，但是你失去了更多的寶貝，失去定力。有很多定力都是在特殊情況下產生的。
特別是天熱的時候，三伏天，在農村、山區還好一點，特別在城市，柏油馬路曬得都冒油，你每走一步都是一個腳印。這時候你怎麼走？你要快走，可能很快就到了目的地；要慢走就要曬的。你要緩緩不滯，就輕輕緩緩地走，它就要曬你，這時候你就寧可讓它曬，就哪怕昏倒在這個地方我也這種走法。
冬天也是這樣。不管多冷我也是這么走法，我也不想停一下暖和暖和身子，緩一緩再走；你就多大的風吹著我，也是這個速度。如果那樣緩緩不滯，就像一種輕風吹著你的身體一樣，你就和輕風是一體。這樣的話，你的定力就生起來了，你的威儀就增加起來了，而且你的心就清凈了。而且由於這個，你的心就變得更加直。所以佛說「直心是道場」。這個不滯非常的不容易做！
比如說前面有一個水坑，如果你看到水坑稍稍地一皺眉頭，「哎呀，我是從這過去啊？還是繞過去？這個水坑很臟，都多少天了，很埋汰！這里萬一要有個石頭怎麼辦？有個玻璃片怎麼辦？有個鐵塊怎麼辦？割了我腳怎麼辦？我襪子要濕了回家沒有換的怎麼辦？我得了病怎麼辦？如果你有這種想法，你就不是輕風了，這時候就是旋風了，而且心已經動了，已經變成滯。
你要想達到不滯就不要考慮，你要想，它沒完，一百個理由在等你。所以說一個真正行道的人必須有一個什麼樣的決心呢？置於死地而後生的決心。為了求這個直心，為了求佛法，就敢捨去自己的一切。何況還沒叫你捨去生命，你都不敢舍，你上哪求佛法去，是不是？那就是騙人了。說不用捨去我，我都能求得佛法，那必定是魔說。在這個問題上，剛才講了這個水坑的問題，我們一定要有個不滯的精神，這個非常的重要。站在水坑邊，如果你這個腳稍稍的一猶豫，它就會產生很大的痛苦。
我在五台山的時候，以前跟別人講過一段，在五台山每天早晨一點多鐘就起床啦！去淘米，要給大眾煮粥。雖然我是日中一食，但是還願意給大眾煮點早粥，得早起來。起來時候是早晨一點多鐘，晚上九點鍾睡覺。睡覺時候床還短，腳得懸在床外面睡。那時沒有什麼電褥子，像現在有電褥子啊、有火炕啊、爐子什麼的，它根本就沒有。每天起來，那就是不管怎麼涼，就開始走啊！五台山早晨非常冷。正好宿舍的後面有一條小衚衕。小衚衕內有一個淌水溝，就自然形成的窪溝，專門淌雨水用的。那溝也怪，成年不幹。因為它離廚房近，老淌水，老有水，所以它不幹，旁邊還有點乾的地方。
等到我走道呢，一走到那個地方，正好那腳就是在水裡過。那時候穿的是布鞋，在水裡過去這鞋子是濕的，襪子也是濕的。再加上到齋堂去淘米，淘米——水是涼的，地上水泥地也是涼的，就這么一淘就得兩小時。淘完米，這鞋這襪子全濕了。這才站了一會，去煮粥。這個灶台能稍稍熱乎一點。那不等你熱乎，粥就好了，就開飯了。所以說每天這個腳經常是濕的，雖然每天是濕的，但遇到這個水還是沒停，一點不猶豫。在別人看來是一種傻子，在我心裡每當這一腳踩下去的時候，心裡非常的平靜，非常的自在。如果你要這樣踩下去，將來你做出的飯它也是香的。
這個「行走緩緩不滯輕風來」，如同輕風一樣。為什麼要說輕風？輕風給人愉快，給人清凈。曾經有人問六祖，是幡動還是風動？六祖答了，也不是幡動，也不是風動，是仁者心動。那為什麼這里要說「輕風來」呢？為什麼不說心來呢？這個是一種比喻，要知道這個輕風不是說你要產生一種輕風，而是你給大家帶來了清凈。因為你走這一趟就像一種佛光在普照，所有的眾生會因為你而得度！
所以說這個「行走緩緩不滯輕風來」，不要小看了。它不容易做，要經過很多的痛苦你才能做到，不經歷一番認真地努力是做不到的。你說我現在就能「行走緩緩不滯」。你去走去吧，你走，一看就知道你做作，就不行了，像演戲似的，就不好了。必須得從實踐中得來，不管是三九、三伏，熱冷，甚至外面有車沒車，危險不危險，我都能夠如法地去行走，才能轉一切境，轉一切業力，才會產生真正的定力。要沒有這個苦行的話，修佛法那隻是嘴說，心裡面還是不相應。要想修行佛法，要想真正的往心裡去，必須得嚴格地訓練自己，改掉自己的習氣。通過改變自己的習氣來達到心裡的清凈，與佛法相應這才是一條真正的路。要想改自己的習氣，必須從實踐中修出來。
所以希望大家從這以後能明白，在行走的時候，在寺院里應該威儀，特別是咱們寺院里的居士。你們不要小瞧了這個，走道必須要緩緩走，而且不要東張西望，頭要輕輕地低下，眼睛下垂，手少擺動。另外呢，不要遇到事情就馬上跑步過去，馬上超過去，給人嚇一跳，那都失去威儀，這就是我們的心動。要利用各種的方法來制住我們的妄想，才能與我們的修行相應，不管我們念佛也好，打坐也好，持咒也好，修密也好。如果你要是各方面行走相應了，一切法它都會相應，而且都會速成就。
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今天繼續講「行道」，該講第七句了。「落腳堅穩不翹平心地」，就是說我們在行道的時候這個腳應該怎麼落？上回講了「緩緩不滯輕風來」，這個腳出去了，落腳一定要「堅穩」。什麼叫「堅穩」呢？就是說不要擺動，而且無所掛礙。不是說前面有個石頭，我這腳尖就彎一下子，不要這樣。要毫不猶豫地輕輕地把它落下來，要穩。
「不翹」，為什麼要特別說「不翹」這個問題？如果一個人這腳一翹，腳尖往上翹的人，這人比較有心計，好合計事情，好多疑，而且還會受很多的苦，要走很多的彎路。為什麼呢？心不平。我們用落腳來改變我們的心，要平穩，要堅定，特別不要翹腳尖。
為什麼這樣呢？因為我在五台山的時候，剛去是到普化寺，有一個師父他就學行道，正好在那走，他走走停停，那腳就是翹腳尖。我一看他是行道，我說：「你學禪啊？」他說：「我學禪。」我說：「你學多長時間經行了？」他說了一下。然後我就慢慢給他講，我說：「你這么走道不得勁。」後來就告訴他這么走，改變這個方式。後來改沒改不知道。這個師父他很苦，又非常想修行，但是很難找到一個師父。別人告訴他哪個師父好，他就去了，去了受了很多苦，過兩天又跑了。而且還掌握了很多理論，但是老是和心裡不結合，就因為心計太多，心不直。所以說這個腳尖不要翹，翹容易多心計。我們平時要「無智亦無得」，首先就要把腳放平了，但不是故意把它放得平平的，只要輕輕放下就行了。這是第七句。
再講第八句 「日曬風雨雪鬧增定力」。什麼叫「日曬」？就是太陽曬。我們現在叫不叫太陽曬呢？也叫。但是我說這個「曬」是要勝過這，指的是三伏天。這個三伏天，在行道的時候，比如說在一個城市裡走，中間的馬路非常熱。特別是下午三四點鍾的時候，這時候的熱度比早晨還要熱，甚至比中午還熱，因為它曬一天了。路面的柏油已經化了，都粘腳，而且兩邊的樓房下、樹蔭下都可以避涼，我們在哪個道走？我們就在這個人行道走，在太陽底下走，也不特意去避涼。
說我們這樣是不是故意地去找苦吃呢？要說故意也是故意，要說不是故意也不是故意。要說故意的，就是說兩邊有乘涼的地方我不去。為什麼不去？因為我要去，就是有一個貪心。心動了，被環境所轉。我不能有這個心，因為一切都是平等的，外面熱和不熱都在於心的轉念。說等我這個心如果能不動了，我再去走。你要是說你心不動再走，那你永遠也達不到不動。只有在走中你才能求得不動。
比如說有一次行道的時候，天氣也很熱，這個倒不是三伏天了，而且要走七八里呀還是十來里路？雖然經過很多的馬路、路口，經過很多的人群，但是自己並沒有那種感覺。突然有一個人碰我衣服角一下，這時候才從這個境中出來了，而且這時候從頭到腳渾身就像突然洗個冷水澡似的，突然明白了，「噢，我在走道。」所以說要走好了，七八里只是一念之間的事情，而且並沒有感覺冷熱。所以我們要想學行道，必須不管什麼樣的環境，都要敢於走下去。
「風」，指的刮大風，不是輕風。不管多大的風，就哪怕我們走道的姿勢改變了，彎著腰也要那麼走，就是不分別。講到這個地方，想起六祖有那麼一個典故。六祖剛出山的時候，曾經到一個寺廟里。有人爭論，說是幡動是風動？六祖說：幡也不動，風也不動，是仁者心動。這句話是什麼意思呢？大家看看有沒有能把這句話給解釋一下子的？誰能回答這個問題，為什麼六祖說不是幡動不是風動，是仁者心動，什麼意思？
一居士答：被境轉。
被境轉。被什麼境轉？被風轉了、被幡轉了，是不是？好，坐下。究竟是被風轉了，還是被幡轉了呢？
六祖說的不是這個意思。六祖說的是本來就沒有個風，沒有個幡，是你心動所產生了風，產生了幡；有了幡它就有風，有風它就有幡；有幡有風它必然有動，它就要產生自然現象，是不是？這是一個自然規律，這是一種妄想。六祖說是根本就沒有個幡，沒有個風，因為幡和風都是你的心，是你的妄想心動了。是這個意思。所以說我們看經要往再深一步理解就更好了！
下面一個字「雨」，就是下大雨那個「雨」。前幾天我講過，有個人說我喜歡坐禪，正說著就下雨了，下了幾個雨點，挺急，他抬腿就跑了，把我也扔在旁邊不管了。他跑了，我就哭笑不得，這叫修禪，喜歡坐禪，禪在哪呀？每時每刻都是禪，所以說我們不能修一個假禪，要修一個真禪，不要被雨給騙了。
記得我過去在醫院的時候，往回走，下大雨了，後來他們說用汽車送我，我沒坐，因為人多。後來我就走，開始行道走。那時候的雨大到什麼程度呢？路上的水幾乎沒過腿。那時候也不管這個水多深，前面有沒有危險？有沒有坑啊？或者井啊？能不能掉進去？死活就不管了！就往前走，就是那麼一點點往前走，也不往別人那看。按照這個攝心的方法去走，這才行！所以不管是下多大的雨都不能被它轉了。
特別是五台山有一位師父，打千僧齋的時候，他正好在院里拜佛。那時候一打千僧齋，五台山的僧人比較多，一來就是一千多，最多都一千五；有密宗的，有顯宗的，各教的；大僧、二僧都有。來的人都在這拜佛，大殿裝不下，就在外面，這時候就突然下起大雨來了，所有的人都跑到房檐底下去避雨了，只有這么一位師父站在大雨中沒動，還繼續拜佛。那袈裟也濕了，身上衣服也濕了。後來大家都勸他，你趕緊來避避雨吧！他也不動。後來來了一位可能是他的師兄弟，也來拉他，就硬拽他也不行，也不動，就堅持在那拜，不被風雨所轉。
當時有人本來想出家，後來有點退心又不想出家了，但一看到這位師父這樣地修行，他又發起了勇猛心；因為看到這個師父，他又發心出家了。這位師父雖然衣服濕了，但他的心清凈，教化了所有的人，所以功德無量！我們修行就得這樣，就得和日頭、風雨來爭，爭什麼？爭我們的定力。要不從這里爭，我們的定力就不會產生。
還有一個「雪」，就是大雪的「雪」。為什麼要下雪行道？夏天有蟲子，冬天蟲子少，而且下雪非常清凈。過去在本溪新嶺的時候，下雪天都等到沒有人了再去行道。曠野沒有人，那時候不管雪下多厚，還是去行道。天天行兩個小時。最後行道，經常有一個老鼠天天從腳底下就這么跑過去，就特意從你腳底跑過去，站在道邊就看著你行道。一到時間它就過來了，你行完一圈再過一圈它還在那等著你，很有意思！這是「雪」。
在雪裡行道，再一個不能分別。遇到雪坑我就往雪坑裡走，遇到高雪我就往上爬，不能自己選擇道路，該從哪走就從哪走，要鍛煉這個不分別心。不管是身上沾滿了雪，或者趴在雪堆也就那樣；不管多大雪，怎麼凍，在雪裡都要去行。行道兩小時完後，哈氣再加上鼻涕所淌下來的，在這個觀音斗(棉帽子)上面結的全是冰溜子，能有個十根八根的。都得進屋之前才能把它們拍掉，拍也不能完全拍掉，進屋還得化一陣才能下去，行道完成之前也不去動。
在雪裡行道有時候遇到雪坑了，明知道，我只要腳步稍稍往旁邊多邁出一步就可避開這個雪坑，但不能避，有這個雪坑就堅決往裡跳，一步也不合計。
再講「鬧」。什麼是「鬧」？就是鬧區。行道有時候涉及到鬧區。鬧區行道我們也不要怕，而且鬧區也很好成就。特別是兩旁賣貨的人比較多，賣各種的物品，水果呀、葷臭啊什麼都有。這時候你更要攝心，把一切的心念，眼耳鼻舌身意都要收回來，不要聽、不要看、不要想。這時候比較難受。剛開始攝心的時候就是攝到什麼程度呢？這個胸都非常脹，眼睛也脹，非常累，特別的疲勞，但是也得走。等到你修到一定程度了，再往上走它就不起念了，就非常好。所以說這個鬧區行道很了不起，而且很容易入定。特別是我們在不分別的情況下，鬧區更容易入定。
有一次，在五台山，從台懷鎮往碧山寺走，走一走呢不知道了，究竟走了多久那就不知道了。突然耳邊聽到什麼呢？聽到這個念珠聲，醒了。醒了以後也沒有回頭瞅，那時候直覺告訴我，有兩個或三個比丘尼在這給你合掌。
五台山的師父比較有規矩，特別是律院出來的師父，就是普壽寺出來的師父更有規矩。見到大僧師父，她們馬上在道邊站立合掌。其他二僧師父見到大僧師父都要合掌再過去，律院是讓大僧師父過去了她才走。所以說這個禮儀非常好！
那次就是走一走就不知道了，等到清醒的時候才知道有人合掌。知道以後完全可以回頭看看是誰呀？但是不能回頭，一回頭，你的定力又丟失了。不論是誰，就是佛來了我也這樣，繼續走我的。由於這種環境不同，能增加我們的定力，而且定力增加得非常快。特別是在鬧區的時候，鬧區和自然環境都一樣。為什麼鬧區能增加定力呢？你不要怕，說鬧區車碰了，或是有人來害我們啊，或是傷害我們。這個現象你不要管，因為你心只要是有了定力，一切事情都轉了。
給大家講一個本溪居士行道的例子。原先本溪兩位居士早晨很早就行道啦。有一次，道邊有個男的就過來問他倆，這兩個居士也不吱聲，還低著頭往前走；他又再問，又再三的跟著走，跟著問；突然這個男的就大驚叫喚起來，馬上撒腿就跑，好像見到特別可怕的事情一樣。所以說任何人你只要誠心行道，佛菩薩都護持你，他都動不了你。所以說大家在行道上要放心。特別要在苦的環境下磨鍊自己，要增加定力。定力要靠平時培養，不要說我在那打坐就能增加定力，而且任何時間都要隨時增加定力。
下面第九句，「不別石坑屎水直心去」。「不別」就是不分別的意思。為什麼要不分別？ 我們分別行不行？分別就是生死的根本，不分別就是解脫的路程。我們只有不分別才能回到佛國，如果有了分別我們就是六道輪迴。所以說不分別是修行一切法門的根本，不分別非常重要，只有不分別我們才能真正地走上了解脫的道路。
「石」是指石頭。如果我們走道的時候，前面有個石頭我們怎麼辦？是繞過去，還是邁過去，還是我踩著石頭過？如果繞過去，我們就起了分別心；如果邁過去，你又有分別心，因為不該邁的時候不能邁；如果應該踏上的時候我們就踏。這在馬路上行腳，一個挺大的石頭在那立著，你說一個挺大的人這上去站了一下，本來走道邁也可以，稍稍緩一下步你就可以過去了，你就特別要在那站上去，像小孩似的，這不叫人笑話嗎？我們修道人就不要管那個，該站的時候就要站。
有時候這個腳正好踢到那個石頭上，就要踢，不要怕腳疼。踢不過去，就停止了，我不是說非要把那個石頭踢開，有阻止了我們就不踢了；沒有阻止的時候，我們要踢出這個腳，一直伸到頭。不要還沒踢呢，沒碰到石頭你腳就縮回來了，那不行。這個心必須得要直，要培養直心，這個不分別，這個直心。不光是石頭，一切事情都不要分別，特別在危險的時候更要注意這點。如果我們選擇的路線沒有危險，但是突然發生了事情，你要有個堅定不移的信心。
我給大家講一個行道的例子。我過去有一回行道，在馬路上正走的時候，因為這個馬路的人行道非常窄，而且都站滿了人，它不便於行道。在這個自行車道的里側還有人，因為人行道窄，這個地方也允許這么走，所以在那走。正走的時候，突然聽到後面有人喊，「哎！哎！」地喊，意思讓你馬上躲開。但他沒說躲開，他只說：「哎！哎！哎！」也知道可能外面有點什麼事情，但是那時候我還繼續走。明知道後面可能要發生事情，甚至有什麼東西來撞，但是也沒有理，也沒有說腳步快一點，還是那麼平穩地往前走，還是低著頭。
突然這個車就撞在腿上了。撞到腿的一瞬間，腳步也沒有特意停下來或快一點，還繼續不緊不慢的走法。我繼續那麼走，這個騎自行車撞我的人他摔倒了。摔倒了，我也沒有回頭去瞅一瞅他是誰，還繼續往前走。這時候惹得兩旁看熱鬧的人都笑起來了，認為看了一場大熱鬧。後來又繼續往前走，走了不遠的時候，有個人就過來了，意思是向我道歉，剛才撞了我。雖然他來道歉，我也沒有抬頭瞅他一眼，只是做個手勢，讓他離開就完事了；還繼續低頭行自己的道，一直到了目的地，也沒有看一下傷，沒有管它。而且後來回到自己住的地方也沒有看。過了幾天以後，發現這個傷已經早就好了。那時候也想到了可能要腿折，腿折了骨髓能淌出來是什麼樣，要流多少血，那時候就認了！不管它腿折也好，生命沒有也好，我就認了！它願意怎麼地就怎麼地了，不管了，看我也不看了。實際上因為我這么做才避免了一場真正的腿折大難。我過去的時候可能用車撞過別人，記得我小時候就撞過人，這可能是個報應吧！也是一種考驗。所以說這個不分別很好！
下面講「坑」，就是大坑的「坑」。我走這路經行，前面有個大坑，如果沒有生命危險我就要往裡跳，但是有生命危險不要跳。如果有馬路井等，你不要往裡跳。如果這個坑沒有什麼生命危險，適合我修行，我們該下的時候就要下，不要怕，有埋汰東西，不要怕臟，該走就走。用這種方法來增加我的定力，培養我們的直心。
再一個就是「屎水」。「屎」就是屎尿的「屎」。我們走路的時候有可能看到牛糞了……這些東西，有時候我們就分別了，「你別的東西，踩石頭我也可以，趟水也行，你不要叫我踩糞便，這我不踩，這太臭了！踩完了還臟！」實際上你這就是一種分別心。
以前在蓋縣的時候，上山蓋茅蓬，我往回走的時候，那個心攝得比較好一點，就踩到「牛糞」了。後來別人就笑我，笑得非常開心，說你踩到牛糞了。「沒有踩，」我這尋思，「這哪有牛糞啊？」這眼睛瞅這個地里，沒瞅到什麼是牛糞。他們說有牛糞，那肯定是沒錯，但是我看到地里沒有，就是稀泥。然後也沒有吱聲，還繼續行道，還繼續走。
後來用完中午飯，又繼續上山蓋茅蓬。等到上山的時候，這一腳又踩「牛糞」里，還是那個印。最後我就偷偷地把腳提上，看一看這鞋到底有沒有牛糞。但是怎麼瞅它也是黃泥，就是沒找到這個牛糞！就想分別也分別不出來這是牛糞！就是說如果你的心要攝住了，牛糞它也會變成黃泥的。所以說一切物皆因心轉，根據業力不同而顯現不同。
「水」，就是不管是什麼水，就是臟水也好，你都應該直心地走過去，不要去分別。我頭兩天講了，在五台山那種情況，腳已經濕了，見到水還趟水。這個非常自在！雖然腳濕一點，受點苦，但是我們心裡清凈了。有人說那麼一句話：「肉身廋了，法身肥了！」所以我們應該為求佛法，求法身，而不怕吃苦。用這些方法來培養我們的直心。為什麼要培養我們的直心，因為我們的心現在就是一個彎曲的心，到處算計、計較，沒有直心。
比如一個人掉進河裡，我們能不能去救？是想去救，但又怕掉進去淹死，「要是我救他，我死了怎麼辦？」你看，他心裡老有這個想法，所以老是被外界環境轉。比如說這個門，說「關著門呢，我能不能出去？」我們現在處處分別。一到門口了，先把門打開再出去。所以我們永遠有一個「門」。這門就是我們分別心所造成的。如果沒有分別心，別說是門，就是什麼山、牆、石頭它也擋不住你。真正有神通的人，他必須是沒有分別心；有分別心就不會有神通，有分別心就不自在，有了分別心才有了這些門，才有了這些牆。這些東西就是我們分別心的表現。門設得越多，這說明我們的分別心越重，我們心越不直。
所以佛說「直心是道場」。我們平時見到利益就拐彎，就攀緣；見到害處我們就甩掉了。所以我們永遠沒有一個道場，沒有道場就沒法修道。如果想有道場，你必須有直心，有直心才是道場。就是直來直去，很容易修行。但是直來直去同時也產生一種「弊病」，叫人不理解。有的人再不會說話點，就可能說這人不講人話。
我曾經遇到一個女居士，她的父親就說她不說人話。她那時信天主教。你只要稍稍有一點不對的地方，稍稍一動念，她馬上就說。她也不管砢磣、好壞，拿起話就說。還是個女的，拿起話就說。大家都煩她，說她不說人話；但是在我的眼裡看來就是，「哎呀，太好了！這樣的人修道肯定很快成就的。」後來她也信佛了。我認識她那時候，還沒有出家，那時候她跟我說了這么一句話：「等你出家了我就認你為師父！」我也沒吱聲，她說，「我不是看你什麼——有沒有神通本領，我就看你能持戒。」就心非常直，後來她父親往生的時候就借了她的光，就她自己在她父親跟前，父親走得也非常好！
我們修道必須有一個不分別心。不分別心就是直心，直心就是不分別，一切處都要不分別，這才是我們修無上大法的根本。什麼是無上大法？一切法的根本就是無上大法。不管你修什麼法門都要不分別，也是落葉歸根。我們一定要培養這個直心和不分別。要想培養必須要受一番苦難，要自找苦吃，要自己找苦吃。我們不要想像著：「我不分別！」在那想著，等到一出門就忘了，那就不好使。光想像去做，那不好使；或輕輕微微地做一天兩天，也不好使；要長期地做，要找苦吃，這才能成就一個人。
下面再講一個，「繞直室外小行無所求」。「繞」就是繞圈的意思。我們行道是以右繞為正。這大家基本都知道，右繞為正，左繞為邪。不要左繞，要右繞。繞，分大圈、小圈。就是有什麼條件繞什麼條件，大圈我不嫌累，小圈我不嫌窄。繞是這么繞。有時候可能這個圈非常大，一里二里，十里八里；有時候又非常小，小屋，就不要管。
像我閉關那屋非常窄，就像桌面這么寬，這么一個長條。長條也繞，就在那持咒、繞行，就那麼繞。有時候就撞到牆上去了，或者撞到門上去了，或者撞在坑沿上，那也繞。還怕撞到佛堂，這個腳繞的圈又小一點；還有幾個螞蟻，還得用磚頭擋著螞蟻，別踩著螞蟻，又小了一點。小一點，我有多大就繞多大，也不去分別。不是說我這起煩惱心了，「有個大房子我再去修去」，不是。應該有什麼地方我就怎麼修，你有一寸土地我修一寸土地，你有兩寸我修兩寸的，有什麼條件我就修什麼條件,我都能繞圈。這個繞行好處非常多，而且特別能增加定力。另外，它還有一種圓滿的意思。
「直」，什麼叫「直」？就是直行，直來直去，我從這頭走到那頭為一線。這個直行，如果遠了，就可能十里八里。從這個為起點，我到那個為終點，這為直行。這個直行，說是好走，有時候也不好走。小的直行，說是三里二里，或是小屋，從這里走到那裡，這叫直行。要說長行里的直行呢？也有。比如說我和性空從五台山走回來，走了不到三千里地，這也叫直行。這個直行走了兩個半月，從五台山到遼寧。這個叫直行，直來直去，從這點到那點，不再走了。
「室」，指的室內。還有個室內行，比如說我閉關的時候在屋裡行道，就是室內行；有時候外面下雨了，不上外面去行道，在屋裡行，這叫室內行。室內繞行這都可以。這是室內行。「外」就指的室外，還有一個室外行。
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今天繼續講。昨天講到「繞直室外小行無所求」，今天開始往下講「月日時念長行功德現」。什麼是「月」？這個「月」就是每月的「月」。周而復始，月亮出來了，圓了，又逐漸地消失，變得很小了，最後又圓了。一個月也可以說三十天或是二十九天，每天都要堅持修行。
為什麼要成年累月地修行？因為成佛它不是說我們一下就成就了。佛法得經過三大阿僧祇劫修行才能成就，我們必須有長遠心，要成年累月地修行才能成佛。但是大家不要誤會「成佛」，說這個「成佛」，並不是指修成佛那個「佛」。所謂的「成佛」是去習氣、去毛病。如果你認為這個「佛」是修來的，那就與佛的三藏十二部不相應了，你已離開佛法，那就是外道那些東西了。我們的修行指的是去毛病、去習氣。
什麼是毛病和習氣？就是我們的執著——我執和法執。一句話就是除掉「屎尿」，把它打掃乾淨。成天的「我」啊，「他」啊，「他比我強」，「我比他強」這都是習氣。「別人比你強」行不行？那也不行。為什麼？這還有一個眾生相。必須得空，空一切相才是真正的成就。
要成年累月地修行，這個不是一件簡單的事情。我們修行中往往修一天兩天可以，修一年二年還行，如果超過三年就不幹了。覺得成佛沒有什麼意思了，修了挺長時間也沒什麼成就，沒什麼得的，也沒什麼。實際上他不知道，他已經得到了，事實上他不去觀察。就是說你名義上沒有改變，但實際上你在進步，只不過身在廬山中，不識本來面目。等到一旦出去了，和別人一相比才知道自己進步很大。這才知道本來沒證沒修，你不這樣慢慢修，修不出來。
你比如說咱們寺院的親藏師父上山的時候，每一天都要行道，完了回來做飯、燒炕、燒水、接待人、刷碗，最後還要鋸木頭。做完這些還得唱聖號，還要行道一小時到兩小時，在雪地里。行完道還要上晚殿。但是他沒有怨言，師父怎麼告訴，他就去怎麼做，不偷懶。所以說我們現在就看到他天天低個頭，走道也低個頭，也不吱聲。在外人看，他不愛說話。但是在稍有點眼光的人看，這個人太有威儀了！太清凈了！是一個好的佛子！不會看，你就覺得他是一個沒啥意思的人；你要會看，那真是高興得不得了，覺得他進步得太快！
講到他的時候，順便給大家講一個他的笑話。有一天，親藏師父到弓長嶺去辦事，他頭一次到弓長嶺。弓長嶺的居士聽說師父的侍者來了。整村的老居士都來了，特意來看他。原先茅蓬里有人到弓長嶺，在放生的時候，這個境界那個境界，反響很大。現在師父的侍者來了，大家就開始提問題，大家講了很長時間，他一句話也沒講，就在那站著，沒發言。當他離去以後，大家背後說，這才是老修行呢！就是說一句話沒答，而且把所有問題都解決了。大家都佩服得不得了！
講這么個事情就說明，一個人修行到成年累月的時候，自然就達到了自心的清凈，以他真正的定力和清凈來度眾生，不在言語上下工夫了，所以大家就生起歡喜心了。有些人就是清凈，大家自然而然地得度，有時候不用你去說。這個行道要能深入，這得靠成年累月地修行。不能說這個月我修行，下個月我換一換，那不行。
成年累月地修行在於什麼呢？在於每一天的堅持。我們都想成年累月地修行，但是我們不一定能堅持。今天修一修，明天有點事我就不修了；或者天下雨了，我就不能上外面行道了，他不再走了，他說外邊下雨不能行道，找理由，就不行了。說我在屋裡行道，家來客人了沒法行，就不行了。修行必須得天天行。特別是環境變異的情況下更要去行。
什麼是環境變異情況？也就是條件不好。什麼是條件不好？一個是自然環境，另外一個是人為環境。自然的環境，剛才講了，「日曬風雨雪鬧」，在這個自然環境里，更應該去行去。因為越有這些自然的環境，它越能助你的道，增加我們的定力。如果沒有這些，還有一個環境，就是人為的環境。比如說家裡很亂，影響我學佛了，不可能行道。喊你把電視打開，打開的時候你生氣了，生氣隨著看一會兒，隨緣了；生氣了，然後跑一邊去歇著了。說影響你，其實是你自己放逸，你應該趁這個機會趕緊的去修行。去幹嘛呢？去行道，他在屋裡面看電視，你上外面去行道。
我以前剛到五台山普化寺的時候，有一次行道，外面開始下雪，穿棉袍。正好寺院里有一個錄相帶，好像是《觀世音菩薩成道記》？找了以後在那放，我一進門，正看著呢，就又出去行道。過一段時間，有一個人在他臨走的時候，他說：「你是真修行。」我說：「我是假修行。」他說：「久了就會變真的。」這位師父從來沒有跟我說過話，突然說這種話對我是個很大的鼓勵。
我們既然定了這個功課就要天天做，不管多難受，不管多麼疲勞，不管環境怎麼變，只要你真正發心，環境難不了你。行道不光是在規定的時間里行，只要我們有時間就要行道，決不讓它閑下來。只要我們在這屋裡往外抬腿一走就要行道，就要做一個真正的修行者。所以我們要時時行道，時時把你的心念收回來，把你的眼根、耳根都要收回來。我們不光時時行道，而且念念要行道。
什麼是念念行道？就是一切無念，不打妄想就是行道。你要打妄想就是在六道里輪迴，你不打妄想就是極樂世界，就是本國本家，就是你的本來面目，不用再找，現成的。大部分修凈土宗的他老想往西方去，老想往生西方。他不知道一念不生，十方法界就現前，就是你本家本國，本來面目，你還找什麼！
佛說：凡所有相，皆是虛妄。若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。這句話就是真理。你要想真正見如來，你必須放下一切相，因為我們只有放下一切相，才會真正的見如來。念念要以無念為歸宿，這個非常重要，大家一定要記住，千萬千萬不要糊弄。雖然現在法門多、說法多，我們做的最終目的無不是這句話。這叫「無念為宗」。一切都要歸於無念，只有你打到底了你才能見如來。人心不死，道心不生，我們的妄想心不死，你的道心根本就不會現前。你想一邊保留你的世間心，分別心，又想得佛法，那是不可能的，別做這種夢。離一切形、一切念，要念念行道，以無念為宗旨，這樣我們才會有機會見如來。大家千萬別忘了，別走冤枉路。
這無念也是非常重要的。要每時每刻——比如說走道看到了廣告，馬上就把頭低下，放下就放，放不下也得放。怎麼放？就得硬放。如果經行久了，就會不見了。
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今天再接著講，昨天講到能行和所行消失了才為真行。什麼叫真行？就是說我們身心世界，外離一切相，內一心不亂的時候才為真行。像今天講的，「得於無所得時方為道」。「得於」，這個「得於」不是我們說的那個「得於」，我們要得到什麼的，不是那些。而這個「得」本來就是這樣。這個「得」就是本來，不是說外面我要撿一個或是獲得了什麼，不是這個，而是我們本來就這樣，為了方便說而說「得於」。
「無所得時」，什麼叫「無所得」?我們現在是在分別心中修善修惡。修善的時候我們得到好的東西，我們生歡喜心，造業的時候我們生煩惱心，都在有所得。只要有所得，就離佛法還有很遠的距離，也就在輪迴之中。所以說有所得絕不自在。為什麼呢？有所得，那得點好的也不自在嗎？還不是真自在。因為有所得就有煩惱，有了煩惱就會追求有所得。那沒有煩惱會是什麼樣呢？就會無所得。無所得就沒有煩惱嗎？這個「無所得」就是說一切虛幻不可得，沒有能得和所得。但不是落在空里，說我無所得，那我就乾脆什麼也沒有，干乾淨凈，包括任何東西，不光任何東西，就連實相它也沒有了。這種說法就不正確了，這就墮入了空記、墮入了無記。我們無所得的時候就會真得。得於什麼呢？就是本來就是這樣，我們得到了我們的實相。所以我們修行、成佛，就是為了一個「無所得」。
有的人說，什麼叫「道」？有的說神通是道。道有多種，上天也是道，得到人身也有道，但這個道都是不究竟的道。我們說這個道，就是要得到「無所得」時那個道。
我們為什麼說要無所得？只要有所得的，沒有一樣是真實的。不管你上天入地，沒有一樣真實，我們都處在一種虛幻之中。大家聽到這話不要生氣，說我什麼都應該沒有，這壞了！這心裡就放不下了。喲，瞅著房子沒有了，瞅著心情沒有了，瞅著我們心愛的東西沒有了，心裡產生了一種失落感，「修來修去還不如不修，不修還有點玩的意思，你再一修到最後了，什麼都沒有了，太沒意思了！」有這樣的想法，是因為你沒證道，所以你不知道，在你失去了這個表面的快樂，世間的快樂，你會得到了出世間的快樂，你會得到究竟的快樂，你會得到實相。得到了實相，就沒有一個失去和得到的問題。就是說無所不得，沒有什麼不可以得到的，一切自在，一切真實，三千大千世界都是你的家當。我們不能說是把三千大千世界中的一粒微塵，當作我們的家當，我們要得到三千大千世界。
有的說，那我得到三千大千世界，別人也得到三千大千世界，這樣的話我們倆得到的不得平均分啊？這都不對的，這是我們的分別心。就像太陽一樣，你得到太陽的溫暖，別人也照樣得到太陽的溫暖，在你沒有減少，在他也沒有增加，同樣得到溫暖，特別的安祥。
我們得到的實相，才是真正的得到，在沒有真正得到實相的時候，都不叫真正的「得」。我們這個「得」，一定要記住，它不是修來的，它沒有一個「修」。這個「得」是本來就具有的，它不是修成的，它本來就是有。我們所修的是去掉習氣、執著、煩惱、無明，我們去掉的是這個。只要把灰塵擦乾凈了，就恢復我們本來的面目。這個本來的面目原來就這樣。
說為什麼這樣？沒有這個為什麼，就這樣。你(除了佛)是誰也講不清楚，也不需要講。因為這是我們的本體，它是不生不滅的。我們就要得到這個「無所得」，這才是真正的道，這才是我們證的究竟道，這才是我們的本家本國。所以說我們平時說的道，實際上只是修行的一個過程。而且這個道如果打開了，三千大千世界就化為你的心中之物，無處不是你的心。
過去有一位祖師在大殿里吐痰，有個師父說他：「看看，你怎麼往大殿里吐痰啊！」不讓他吐，他就停下來。停了一會兒，他又吐，往佛身上吐，那個師父說：「你怎麼往佛身上吐呢？」這個祖師說：「你說一說，哪裡不是佛啊！要往哪吐？」這個祖師就是要度他。
在一個證道人得到「無所得」的時候，就是無所不得、無處不得，這才是真正的道。我們呢？只是「西方有佛、東方有佛……十方有佛」。但是你不知道什麼叫「十方佛」，就是無處不是佛，這是「十方佛」，佛說的這個意思。因為我們有分別心，佛就用文字來方便教化我們。如果你要是拘泥於對文字的理解，就是錯解佛意，就不知道這「十方佛」的意思。所以我們要修這個無所得。
怎麼修行能達到無所得？我們前面講了這個行道，如果你把行道這些都能做到，必然有一天會得到無所得。只要你功夫到了一定的程度，有一天成就了，就會得到無所得。我們剛才講了這些，都是讓你去掉我們的毛病習氣。毛病習氣並不是靠我們說一說，聽一聽，講一講就去盡了，要經過苦修才能行，不是自己說兩句話就能去盡。一定要記住，要從苦中修出來。我們就是過於貪嗔痴，所以我們平時沒有道，就是這么個道理。
所以說我們的心量比較窄。為什麼窄？與實相不相結合，所以很難「得於無所得」。我們心量必須要放開，我們修行行道不是為了自己成就，而是為了所有的眾生。就是像地藏王菩薩的大願，有一眾生未成佛，自己不成佛，地獄不空，不證菩提，你有這樣的願才會與這個「無所得」相應。我們平時連這點願都不敢發，你怎麼能得到「無所得」呢？我們修行中一定要放棄自己的執著，這很關鍵。在我們修行中能不能自動地放棄執著？能的，到一定修行程度的時候，你就不放它也放了。
比如說打佛七。有很多的人打佛七以後，懺悔，覺得過去太自私了，心量太窄，這就是自動地放下。但是這樣的機會很少。有時候今天做到了，明天又犯，我們應該從事相上隨時地做起，我們天天要有這么一個心量，要度眾生。
什麼是度眾生？就是「度」我們心中的貪嗔痴。有的說成就以後再度眾生，那你能說你成就以後再「度」貪嗔痴嗎？這說不過去啊！這種說法是不正確的。只有度盡眾生才是自度。那才是自度，你沒有這個願它不叫自度。你不行菩薩道，你就是個自了漢，這是一個自私，心量太小了，不能拿一個芝麻當西瓜。你想成佛道這樣的大事情，你必須得有一個大心量來放棄自己的執著，放棄這個「我」字。這個我一定要放下。你能放下「我」那才是真正的定力。
你覺得沒打坐，說我整天的為寺廟幹活啊，我成天為三寶做事情，任勞任怨，大家還不說我好，我也不想讓大家說好不說好，就怕做不好。這我也沒有去打坐，別人都打坐呢，我在那幹活，所以你看他們都修定，我沒修定。實際上你修的定和他那個定相比，不知超過多少倍。因為他那個定它有一定相貌，你這個定力它沒有相貌，而且這個定非常地長遠，而且與實相結合。為什麼與實相結合呢？因為實相是無所得，沒有什麼相貌，所以這個定是真實的。但是也不好修，你看有的今天發心了，明天就不發，這功德就小一些。如果能長久地幹下去，必然有一天你會與如來藏相應，與無所得相應，與道相應。只有相應的時候你才會真正的得到成就。
所以說我們一定要放開心量。並不是說，「那乾脆我以後都去幹活，不打坐不修行了。」這個也不對。兩下必須得結合，更主要的要放棄我執，打坐為了放棄我執，而且我們為眾生服務也是放棄我執。只要我執破了就好了，因為法執也是我執的變化。有了我就不自在，因為有了我就和生死連在一塊，去掉我就離開了生死，我們處處就自在。
所以我們修行中，首先要放開心量，要和「無所得」相應。平時我們一定要認真按照這個行道去做：不攀緣，心無念，淡泊人生，要有慈悲心，要有緩緩不滯這種長遠心，有心地平這種心，有不怕困難這種心，有直心，要無所求，還要有一個不分別，不管地方大小都能行道，念念行道，永遠不要斷；還有一個，念佛、持咒、話頭這個根據自己的方便；更要理解「境界現前」了，究竟是怎麼回事，「光動」是怎麼回事(編者按：這句解釋「境現光動無相皆除塵」)。
雖然我們沒有真正證到實相，或是沒有進入一定的境界，也不知道這種現象。但是通過講，你大概明白一下，你在境界現前的時候，它就能夠自動處理了。你在種子識沒有這個種子，境界現前它就處理不了。你聽講完了以後，你就有很多的執著已經在破除，有的境界就不會現前了。說怎麼聽完反而沒有這種境界了，沒聽還有一點，聽完了就沒有了？因為你在聽的過程中這種執著已破除了。但是我們修到深處，有時候還沒有完全破除，這個永遠做為一個種子。所以說行道是要「得於無所得時才是道」，千萬在得到這個「道」上，一定要注意。
過去我到一個師父那，他曾經就問過我，什麼是道？我說：無所得就是道。他說我問你的，不是你說的這個道。這個是道，但我問的不是這個道。道有多種，意思我們一定要堅持最根本的道，不為其它的道而迷惑。
所以說觀世音菩薩、地藏王菩薩、普賢菩薩……所有的菩薩為什麼能成佛道？他們最主要的一個原因：不求「小道」，直接就求無上大道。在他們的願里不求人天福報，不求聲聞緣覺，就要求無上菩提，所以他們得到了無上的菩提。如果我們心量發得小，就不會得到無上菩提。這個很重要。我們要得到無所得，就要有大願。要知道什麼是我們的大願？就是「無所得」時才是我們的大願，這是我們的真願。
平時我們說我如何如何，我要度眾生，我要成就，我要往生西方極樂世界，那隻是個大的願力，但還不是菩提心，無所得才是我們的菩提心。這個不是沒有區別的，我們一定要發無上菩提心。不懂得發菩提心，如果把大願當成菩提心，我們就會誤事，以為我發了菩提心我要如何如何，這全是個「我」字，這怎麼能和菩提心結合呢？那不行。雖然大願是好，但還不是究竟。所以一定要知道菩提心，菩提心是無所得，無一切相貌，不是你在嘴裡發的，而是從自性里流出來的，它也不是說我什麼時候要發，不是那個，你想發它也不會聽你指揮。當你只要功夫和持戒各方面都相應了以後，和你的心量都相應了以後，因緣成熟的時候，它自動就發起來了。一旦發起來了，遍虛空滿法界，那你永遠也不會再退心了，你連想都不想。
我們為什麼有時候修行修行就產生了煩惱？煩惱——就是對自己懷疑，或是對佛懷疑，對法也懷疑，對自己的信念也懷疑，沒有不懷疑的，覺得自己活著為了什麼呢，究竟是為了什麼？是不是我偏激了？是不是我墮入到一種宗教信仰之中了？墮入不真實里了？我是不是感情用事啊？他就有種種的猜疑上來，自覺不自覺的就退道了，就這么可怕。因為他沒有發出無上菩提心，所以說把自己誤了。如果你能發出無上的菩提心，天下就剩下你一個人修行，你也會不退心的。所以我們大家一定要發菩提心。發菩提心就要行道，就要如實地按這個行道去做。做了我們才能發出無上的菩提心，我們不做是發不出無上菩提心的。而且這個行道能助你速發菩提心。
