隨順僧團為己需
——僧團是代表佛的家業，是如來的家業，這是個大事，我們都想學佛，想成為佛子，你必須把如來家業給挑起來。
◎妙祥法師 講述
時間：二〇〇三年五月初十
(註：前面一段另有開示為《勿見他人過》，文字匯編在《口業之過》里，此段為完整錄音。)
一沙彌：前段時間師父在跟我們講《四十二章經》，裡面有個「處中得道」，就是中道義。我的理解就是：在道場只要隨順大眾，就是依教奉行，這就是順著中道義，這個理解對不對？
隨順大眾，只要是我們有了大慈悲心——首先是大慈悲心，用大慈悲心隨順眾生。因大慈悲心故隨順眾生，即是隨順如來，是菩薩行。我們為什麼要隨順集體(指僧團)呢？因為僧團是代表佛的家業，是如來的家業，這是個大事。我們都想學佛，想成為佛子，你必須把如來家業給挑起來。哪個是如來的家業？這個僧團就是如來的家業。所以說，我們為什麼要隨順僧團呢？因為隨順僧團就是隨順如來，就是隨順如來家業，挑如來家業。
什麼叫隨順眾生呢？不是我們現在說的那個隨順眾生。我們隨順眾生，你不能順著惡法去走。我們隨順眾生是因為它能生起大慈悲心，因大慈悲心故而隨順眾生。你能生起大慈悲心——而且你認為能生起大慈悲心，同時呢，我們又能夠發起這個大慈悲心。因為你發起大慈悲心，而更能得到大慈悲心，所以說叫隨順眾生。
隨順眾生——讓眾生歡喜，讓眾生清凈，用慈悲心隨順。那隨順，隨順誰呀？怎麼隨順呢？你愛聽好聽的，我就隨順你說好聽的？隨順眾生，讓眾生生起大慈悲心，所以說你這才叫隨順眾生。不是他吃肉你也吃肉，他喝酒你也喝酒，這不叫大慈悲心。
我們必須有一種平等、無緣大慈、同體大悲那個心，那叫大慈悲心；一念不生叫大慈悲心；無人相、無我相這叫大慈悲心。所以說，有這個心你才能真正地隨順眾生，你有這個心，隨順眾生即是隨順如來。你這種行為是什麼呢？是菩薩行為，你行的是菩薩道啊！這句話是誰說的呢？是普賢菩薩說的，普賢菩薩在十大願王里講的。
所以說，我們要想真正地隨順眾生，你就是在僧團里隨順僧團，就是隨順如來家業，也就是真正地隨順眾生。因為這個僧團它能教化眾生，能給眾生做出榜樣來。有時候你去做一點事情，去個別教化，這是一方面。你隨順僧團是一種形象，是更真實的一種教化，更具體的一種教化。沒有僧團他不會做出榜樣，那眾生他不知道有榜樣可學，你跟他講得再好聽，他也不如看到實際的形象。看到實際形象，他就把心結解了。
你隨順僧團呢，而且去承擔如來家業，是真正地隨順眾生最好的一個方式，所以佛要成立僧團。因為這個僧團能度眾生，給眾生有一個解脫之道，所以說我們應該知道，「僧團」是隨順眾生最好的一個方式，最徹底的一個方式。
我們在修行之中，在寺院里一定要依教奉行。怎麼讓這個僧團能夠真正地順著如來家業去走，這個僧團怎麼強大，這個僧團怎麼如法，怎麼持戒，怎麼樣很好地修行，這是我們的責任哪！不是我們來到這里就是等於吃吃飯哪、打打坐呀，我們就完事了，你的責任是非常大的。每個人都有一個把如來家業挑起來的擔子，每個人都有一個要把這個僧團挑起來的責任。不是我一個人來挑的，只要是這里的每一個人都有這種責任。你不光是被教化的一個人員，而且同時也是挑如來家業的人，你是這里的主人，是這里的一部分，你得有責任心。
這就是我們平時多生的修行攢來這么一點機會。要不我們老講：「挑如來家業，挑如來家業，做個真正的佛子。」光喊，有時候機會就現前了反而不認識，而且有時候很容易就放棄了，扔掉了，光考慮自己那一部分，忘了如來家業了，所以說把機會錯過了。等到我們明白的時候，早就晚了。或是這一生都不明白，或是多生都不明白。然後還埋怨佛不給機會，埋怨菩薩不給機會，埋怨眾生不給機會讓你度眾生。給你機會了，也給了你成就的機會，也給了你如來家業，但是你不去做。那如來家業已經送到你手裡了，是你不接，你得有個「接」。怎麼去接？應該勤勤懇懇地去努力付出，辛苦地、而且特別是承受很多身體的疲勞和身心的不愉快來接受。
為什麼說要「身心不愉快」來接受呢？因為你接受它必須擠出你那些貪嗔痴的東西，你貪嗔痴的東西要不除去，你接受不了的。我們有時候想保住貪嗔痴，那邊又幻想著把如來家業接過來，那是不能共存的。所以說呢，你必須放下你那種個人的想法、打算。我的感受，我的想法，甚至我的修行，你放下了，你正是承擔如來家業，你正是真正地修行。
我們就是平時每時每刻不斷地產生我執和法執，有了我執必然有法執。你就不用犯，不用說，你發現你有沒有「我」存在，你要有「我」存在，那個法執肯定在那塊。說：「我這『我』的概念有，但法執我沒有，我還不懂得法呢，我還沒學到什麼，我知道的那都是佛經說的。」你就忘了一條，有我執必有法執，這個也得注意啊。
有我執的時候必然有法執，你就得注意。有了「我」的概念，你說話自然就在法執那裡。你的一切行為都叫「法」，不是光說法的「法」，你的身形、走道、吃飯、說話，互相地處事啊，互相地理解啊都是「法」。而且這種法都是執著的那個法，都是在法執里。我們有時候不認識這個，光以為有了我執，但是不承認自己在法上也執著。
比如說幹活，我綁鋼筋，綁一綁累了，累了我歇一會。歇一會，一會就想：「你看我干，他們還沒幹呢，我比他們強。」實際上你只要想到你在幹活，想到你在發心，這執著已經產生了，何況再有怨言，那就更能產生了。
那你說：「我在這幹活，我綁鋼筋的話，那我就不想我在綁鋼筋了。」哎！對了！最起碼我們應該在幹活的時候想到什麼呢？想到感謝。感謝大家給我個機會，你看大家誰也沒跟我搶，沒跟我搶的目的不是他們不能搶，而是他們把機會讓給我，師父讓給我，常住讓給我，大家——道友都把機會讓給我了。
誰不知道多干一點能消業，是不是？那是無價之寶，沒有白給別人乾的，都是給自己干。關鍵是這個機會來得太不容易，你沒有很好地培養福報因緣哪，這個機會不給你，你要是沒有福都不給你，因為你有這個福才給你了，是不是？另外也是大家成全你，所以我們應該時時生起感謝心，這才是去掉我執和法執的一部分——一個善法的部分。你成天都得這么做，否則的話，在每個事情上我們都會生起煩惱，因為有了我執有了法執，法執後面就是煩惱，本身它就是煩惱的根子，是不是？
我們為什麼起煩惱？就是因為這個事情看不開，所以說每一天都不清凈，就是因為這個。機會給我們很多很多，比如我們每天幹活，咱不說修行，修行一般大家還願意接受，一幹活多了，大家就不願意接受了，因為身體疲勞。但是你要知道，我們很多的法執就得需要幹活來消除的，它是很重要的一部分啊！
有很多的業力我們不光是打坐、學習就能解決，有一些東西我們得需要一定程度的身心受苦來解決。比如釋迦牟尼佛，就是通過六年的苦修，最後才把業力消了。那我們怎麼樣呢？我們造的業太多了，是不是？我們得有相應的方式來解決這個問題。實際上不管出現哪個方式，都是在消業的過程當中，我們都應該努力，盡心盡力去做。不需要我們幹活的時候，我們就放下。不能幹活，通過另一個渠道我們來解決這個問題；需要我們幹活的時候，我們都是盡心盡力。所以幹活也是修行，打坐也是修行，最後我們整個用心都用在一個平等心上，都是把這個心變成了不起心動念，都能隨順。所以說隨順僧團，你就是隨順如來。為什麼是隨順如來？因為你有了平等心，平等心就是如來，是不是？這個具體例子很多。
以前我給大家講過，在五台山碧山寺，我發心早上做飯哪，早起呀，吃剩飯哪，最後吃飯哪等等的事情，去做這些事情。好像自己呢——你看他們都進禪堂打坐去，還有的去學什麼功課的。我沒有，我就心甘情願地去做飯。大家給了很高的稱贊也好，幹嗎也好，但是最後他滿了我的願，我行腳走，他讓我行腳走。
我已經得到了很多很多，從苦修中我已經得到這么些，而且通過這個以後，佛又給了我更多的機會叫我行腳，成全了我乞食這個因緣。要沒有這個因緣哪，咱們大家今生恐怕也不能相遇，是不是？相聚了也不見得能有乞食這個因緣。所以這個因緣就因為苦修，佛菩薩才給你安排這個好的因緣。你在那面好像失去了，但是在這面得了，換句話在那面失沒失去？沒有失去，那面的苦修更重要，那個放下我更主要。
我們現在需要第一步，就是說我們想邁開第一步，就像做手術，第一步是消毒，現在不是拿腫瘤的時候，是需要消毒，先把這個外皮要消毒了，消毒了才能開刀，開刀以後才能不被感染，是不是？從手術這個比喻來說，首先我們得消毒啊！這個準備工作你必須得做的，它是個必要地過程。
特別是沙彌，這個過程你要不把身心放下，去行這個苦行，那不行。說：「在世間我已經很累了，我已經干夠活了。」你在世間是為了掙錢，那個夠是因為自己產生了煩惱，所以說夠了。現在不是，是為了大家。我們為了大家，應該是心甘情願地做一切。現在只要求我們大家——比如說幹活的問題，只要求幹活。佛菩薩還沒要求，眾生還沒要求我們捨身、舍肉、舍骨頭呢。還沒要求我們到那種程度呢！
佛在因地修行的時候，隨時隨地就把自己生命捨去了，剛修行就捨去生命了。佛以身飼虎的時候，和他在一起的也是一些修行者。他師父就告訴：「你看看，要喂虎你可別喂啊，你幹嘛要喂虎呢？我們這里還有那麼多修行者呢，他們都沒做呢，要喂虎應該他們喂，因為他們已經修了很長時間了，是不是？你才修行，你怎麼就可以這么做呢？」
釋迦牟尼佛並沒有考慮，說我自己修行很晚，我剛修行，就不應該做這個事情，是老修行應該那麼做的，反而釋迦牟尼佛很勇敢地就把這個事情承擔了。因為那時候那些修行者的師父就問嘛，說：「誰能捨身喂虎？」問了半天誰都不敢答，釋迦牟尼佛說：「我去。」釋迦牟尼佛就是不斷地捨身，不斷地捨去自己，最後把自己成就了。這是成就的很殊勝的一個因緣，沒有這個因緣，說老實話很難成就。
不光是要持這個日中一食，不光是不摸錢，而且還要身心皮肉都得受苦，這是我們應該做的。這叫什麼呢？這叫菩薩行，這種修行是菩薩行，修菩薩行你必須得這么做。所以說我們在修行中一定要注意，就是依教奉行，隨順僧團。
隨順僧團是什麼呢？就是放下我，那才能稱為一個真正的隨順僧團。說：「錯了怎麼辦？」說僧團錯了，僧團錯了你也得隨順，因為僧團永遠不會錯的。比如說叫你干這個事情，可能你幹完了正好是不對的，這個責任好像不在你，好像是僧團出的主意，好像是僧團錯了。實際上並不是僧團錯，僧團永遠不會錯的。這是很必要的一種方式，我們得經得起反覆地折騰，你經不住這折騰不行。
有時候我們心裡痛苦，這個心剛痛苦完事，煩惱又起來了。剛好沒有兩天，「叭」一下又一擰勁，又一個，就成天地折騰。就得這樣，折騰來折騰去，自己的身心已經都在改變了。你不知道，裡面的灰塵都逐漸地被清除，清除灰塵的時候那身心也是不願意的，也是覺得挺痛苦。叫你早起一會也不幹，對不對？困。
實際上呢，這個就得這么樣地折騰，我們心裡那種貪欲，貪睡的種子才能除去，你不這么折騰，貪睡的那個種子是除不去的。你想擱那說一說：貪欲是煩惱，貪睡是煩惱。然後回來你說一說就把它去掉啦？它好使嗎？是不是？它不好使！你必須得有各種的行為去促使它，叫它完成你的意願，是不是？所以說，有些我執和法執必須通過實際中的苦修把它磨掉，你沒有這個實際的苦修是不行的。
釋迦牟尼佛六年的苦修，就是為去掉我執和法執。他不斷地去，去了以後呢，不再執著一個好壞的問題，因為啥呢？他自己吃了那麼多苦都能忍受，而且把那些煩惱，能夠降伏住。降伏也不是一下降伏的，是經過六年不斷地降伏，得咬牙挺住不斷地降伏。最後呢，不再被這些困難哪，過去我們所生起的那種貪欲心所左右了，最後那才修成的。
不經一番苦啊，那是不行的，必須經歷一番苦，這苦我們現在才剛開始起步做，還得自己找苦吃。你看有的很早就起床啦，有的不倒單哪，磕大頭等等的事情，都是自己在找苦。幹活都是自己找，掏廁所都是自己找苦。現在的苦不是說沒有，往往得需要我們更加有主動性的去找。
為什麼說要有主動性才能找著苦呢？並不是我們的福報大，是我們的福報越來越薄了，我們很多的修行都換成了現在的福，所以說，真正的修持離我們越來越遠，我們得主動去找，你不主動去找是不可能來的。就佛在世的時候你不主動去找苦吃，也不會給你的，你想發心必須得主動找。找的過程就是一個發心的過程，就是去掉「我」的過程。
有時候這個事情可做可不做，但一定要努力去做，得培養。我跟大家講過了，培養苦修。像中午還有一段自修的時間，有時候我們可能在屋裡眯一會，坐一會，有時候還不如到外面去撿點煤核，撿點塑料袋啊，收拾收拾破爛什麼的。你看看，雖然中午挺困，但你撿完了以後它反而不困了，身心特別清凈。身心一清凈，就把那個困勁克服掉了，而且你從那面也獲得了甘露，你何必從睡眠上得到暫時的休息呢？它那個要比你那個強得多。
所以說呢，時間永遠是平等的，對誰都是平等的，關鍵是在於我們利用。你利用好了，它就能成道；你利用不好，它就不能成道。所以說一個母親生的孩子，他各個不同，有的善良有的惡。只是利用的不同，利用的好不好。
一沙彌：師父，我想問問，我們怎麼樣才能夠護持好自己的清凈心，提起正念？怎麼樣降伏自己的急躁的心，保持一個平靜心，把那心安了？
咱就先說怎麼樣來護持自己的清凈心，怎麼樣去掉急躁心？就是懺悔、學戒。那個戒律天天得看，就你再怎麼熟悉，看一遍，念一遍，馬上心裡就清凈了，這是一個辦法。另外就是懺悔，懺悔得無住啊。說我遇到什麼事就煩惱，因為你沒有真正懺悔。只要懺悔，你找出你的毛病，下回他就不犯了。不犯了，煩惱再起來的時候，或是事情再出現的時候，它就找不到你。所以說懺悔是很重要的一部分。
懺悔靠什麼呢？得靠戒律，否則你懺悔都不知道往哪懺，錯在哪不知道，所以你看戒本。看戒本啊，通過戒本，舉一反三，然後這么去懺。哪塊起心動念，說話呀，哪方面有不對的地方都記錄下來。最後把這些毛病都去掉的時候，你就像一個光面的鏡子，來什麼灰塵它都沾不上，它都會滑掉的，所以說就容易達成無住。因為什麼呢？你一點小錯誤來了，因為你常懺悔，所以發現小錯誤的時候馬上就改正，平時就改正，在心念上也改正，所以說它就擋不住你了。
鞍山有個居士，姓李，他是老師。通過懺悔以後，他說：「原先我是煩惱不少的，現在我覺得我沒有煩惱。」但是他這個說法不太准確，他沒認識到還有更細的煩惱，是不是？但是懺悔以後，他說：「什麼事情到我這來了，我那個心就像虛空似的，是特別大。過去小心眼，什麼都計較，這回我通過懺悔以後不計較事情了，而誰說我幾句我也能忍受住。而且呢，還有一個毛病，就是看不點東西——你比如說操場有個石頭，我非把它給撿起來不可。要過去我才不管那閑事呢，現在我不撿不行，要不撿晚上還得懺悔，是不是？那個心裡還別扭。」
所以說一點錯誤他都不犯，他不犯！心裡沒有污染，那心它就像虛空，越來越大。有點什麼煩惱事情根本就找不到，因為它沒有對象。他的貪嗔痴降低了，所以那煩惱想找到他，到他跟前找不著他。所以懺悔是個非常好的辦法。我們有時候利用懺悔只利用一時，那不行，得常常懺。普賢菩薩說：眾生未盡，我的懺悔未盡；眾生無有窮盡，我的懺悔無有窮盡。無有窮盡，沒有窮盡的時候。千萬別說我懺悔得差不多了，沒有這事，那普賢菩薩都成菩薩了，他還懺悔，何況我們凡夫？是不是？
所以我們永遠懺悔，只要不成佛，我們永遠懺悔。這樣我們才能每天發現自己的毛病，我們每天才能有進步。你要不懺悔，就算你不起煩惱，覺得挺平和、挺平淡的，實際上你都危險。今天不起，不定哪時候就給你起來了，而且你可能就在煩惱之中。
特別做沙彌這段，一定要看戒本，就是做了大戒師更得看戒本。在沙彌階段要看戒本，因為戒是基礎，是成佛的正因，所以說必須把戒天天看。哪怕你在最困的時候，你看個十句八句也是好的，實在你是困得眼皮都睜不開，你把戒本擱頭頂舉一舉都能提起你的正念，不離開它。你這一生把生命全舍給戒，沒有不成就的。是不是？
過去那些成就者，成為羅漢的都是護戒成就的。比如有的飲食上，不非時食上，寧可餓死來護持戒律，最後都成就了。你包括不喝有蟲水，最後渴死，生天後證羅漢果的那個。他因為持戒——不殺生戒，他持這個戒；另一個比丘就不持這個戒。不持戒，佛說你見我等於沒見。千里迢迢白跑一趟，而且犯了一個大過失，犯戒了。那個由於持戒的關係升天了，雖然生命捨去了，但是呢，他化成天人。化成天人到佛那去了，見佛聞法，最後得羅漢果了。所以說真正的成就者，沒有不從戒上做的。
昨天我給大家講了，什麼戒門、還有定門、還有慧門而入的。其實這種說法是不準確的，他把戒定慧給分開說了。實際上就像給三寶分開了，三寶本來是一體的東西，他說你僧是僧，佛是佛，法是法。現在有的人是信佛、信法，不信僧，成「二寶弟子」了。實際上二寶弟子他不能成為佛的弟子，因為三皈依是一體，他給變成倆了，所以說它不能成立，就是這么個道理。他給戒定慧分開了，它哪個能成立？好像是掛個名，實際它不成立，只是有其名無其實。所以三位一體，哪個都不能缺的。
一沙彌：有人說三皈依的時候可以皈依覺，皈依正，皈依凈，這種說法對不對？
也對。三皈依有的是從理上說，有的從相上說，他說得角度不同。但是你得知道「舍常住三寶，無別三寶可皈」。你舍了佛法僧，你說我再另外皈依一個三寶，是不成立的。說我不皈你們佛法僧，我皈依一個覺、正、凈，它就不存在了。因為你首先是要舍這個常住三寶，這個不能舍！你要真正不舍它，就是皈依覺、正、凈。
一沙彌：是，現在世間正像師父所說的，許多人都不皈依僧，都皈依佛和法，都把僧給扔了，所以有的人就轉個彎說皈依覺、正、凈，他是這么個皈依。
你不要懷疑人家這種想法，人家可能是轉個彎說的，你不能懷疑人家。他可能從另一個角度去說，把這個常住三寶化成一種理論去說，有可能從這種角度說的。只要是皈依三寶，它就是正確。那凈是什麼，凈就是僧，僧就是凈，對不對？他只不過是那麼講了。但是你一定得明白，講那個話的同時，應該知道「舍常住三寶，無三寶可得」。
所以說，這兩個不能否認佛、法、僧，然後來提這個(覺、正、凈)。你要想提「覺、正、凈」，你一定要把這「佛、法、僧」提出來，這樣才正確。否則的話，光說覺、正、凈，你上哪找去？你找不著。只有你皈依僧才能稱為凈，連僧都不皈依，見到僧人連頂禮都不頂禮，你說你乾淨，你清凈，你心裡無污染那不可能的事。就像人說的見到佛，他不認識佛。有的人說什麼開悟人見僧都不頂禮，我說那肯定沒開悟，見僧不頂禮的人肯定沒開悟。所以說「舍常住三寶，無三皈依可得」，你必須從這方面補充。
一沙彌：有人說空門是頓超，還舉個例子，說有個羅漢是先證的羅漢果，後學的戒，說從別的法門沒學戒也有成就的。我想問師父，他那些成就是過去生中持過戒，還是現在他用另外一個角度在持戒？
戒一共有三個，有道共戒、有禪共戒、有提木叉戒，它本來是三位一體的，不可能分割的。你想把它分割，他不可能成就的，因為成就離不開它仨。有的說是「乘急戒緩」，說我先修禪定，或者念佛，我先修這個，等到修成了，然後我再好好持戒去。有那麼說的，是不是？好像是有這么回事，有這么個理論叫「乘急戒緩」。
但是你看看，不有一個叫壽昌法師，有人問他說：「你怎麼不持戒呢？」他說：「我不是不想持戒，而是我做不到。」「你既然做不到，那你對持戒僧人怎麼看？」他說：「當敬如佛，待以師禮。」他說我把他看成是我的師父，看成是佛，他是這么看的。所以說，我們有的人就利用了這一條，光說了前半部分，而否定戒律。人家沒有否定戒律，是因為人家修行的時候，它「乘急」。你比如說這人很用心，用心修道，腦子一片空白，東一頭西一頭的。
(編者註：大藏經《重治毗尼事義集要敘》雲：
有人問壽昌雲。佛制比丘。不得掘地損傷草木。今何自耕自種。自芸自獲。
答雲。我輩秖是悟得佛心。堪傳祖意。指示當機。令識心性耳。若以正法格之。僅可稱鬀發居士。何敢當比丘之名也。
答雲。設使果有此人。當敬如佛。待以師禮。我輩非不為也。實未能也。)
你像那個妙江大和尚似的，那個辣椒擱那塊，他走道「噌噌」的，拿起辣椒就吃，給他辣的張嘴就給扔了。按道理不應該是隨便吃辣椒的，他那個腦袋沒有什麼弦，他看到辣椒拿起來就吃，那辣椒非常辣了，辣得受不了了，趕緊就扔了。就是說他沒有分別心，這個分別心特別小。所以說，他做到這一點的時候，就是說「乘急」了，他在用心上用功。
所以說在走道啊，各方面，你想叫他按照戒律那規矩去做，有些東西他做不到。但是戒律怎麼辦？你後面還得補。雖然你「乘急」了，但是你和戒律，和持戒比丘來比，你必須「待之以佛，敬之如師。」你得像對佛一樣待人家，而且像對師父一樣尊敬。最後你還得補上戒律。
包括你如果過午食都不允許給人授戒的，你別說你「乘急」，不允許你收徒弟，也不允許你給人授戒，沒有資格，但有些大德怎麼又給人授戒？授戒之前他得懺悔，得把它懺出去了才能給人授戒。這個過程你也不知道，是不是？所以說有的人就吃了這么一虧，剛開始走的路就是「乘急」，沒在戒上下功夫，所以走了一半路程，栽了幾個跟頭，最後回過來還得走這條路。因為你沒有持戒，有時候你的行為就是外道的行為，所以說必須得持戒修行。
我們為什麼先強調戒律呢？因為我們走了一條直道，沒有走那個彎道。有的人就認為咱們成天學戒律，也不打坐，也不念佛的。不是不念佛不打坐，我們現在應該直接把基礎打好，我們走直道。說：「你看人家別的寺院，人家又有禪堂，又有念佛堂，還有壇城等等，人家都在修，那我們怎麼不那樣呢？先搞那個不一樣嗎？」實際上你不知道，他們走的路有可能就是一條彎路，走完了以後還得回過來。我們不是，我們是階梯性的，就是一步，別走彎路，就是直接走，所以說不一樣。
現在呢，普遍地學戒，在修行中都發現戒律的重要，現在都在抓戒了。避免了彎曲的過程，你一彎曲有可能這一生就過去了。不是說你能抓回來的事情。說：「我修成了，我再抓回來。」還沒等修成，這一生就過去了。最後你得個什麼結果呢？外道！得個外道的結果。
一沙彌：師父，現在就是有種人他沒有受五戒，但是他的行為卻在五戒之中，就是說不犯這個五戒，他這個算不算持戒呀？
他只能說是在學戒。學，但沒有持。因為啥呢？為什麼沒持？因為他沒有五戒戒體，沒有根他拿什麼持啊？
戒體就是我們的清凈心，我們的如來藏，我們本來的面目，這都是我們的戒體。但五戒的戒體是我們的善法，你沒有這個種子不行的。就像投胎，你沒有這個胎不行。雖然你很多地方持戒，包括自己的修持啊，甚至有一些行為看著像不犯戒律，但是你只是學，必須得有戒體的。就像你沒有父母，你怎麼投胎啊？沒有父母，自己長什麼樣不知道；你沒有父親，你姓什麼都不知道啊，是不是？那不行的。
所以說，有人就說嗎，現在幾百年來沒有「僧人」了。有人就不服氣，說這么多僧人怎麼就沒有僧人啦？不是別的，不是你持不持戒的關係，關鍵是你沒有僧傳，把這個線給斷了，斷了你再怎麼修它也沒有這種傳承。那五戒也是這樣，必須得有傳承，得有五戒清凈的僧人給你授這個。
你比如受戒，你受比丘戒呀，受沙彌戒呀，你必須得有師父來給你授，還有八關齋戒。有的人認為在佛前說說就可以受了，我說那不得戒。必須有師父給你授，必須有戒體，這個是很重要的一個傳承的關係。所以說我們一定要注重這個受戒的問題。
