發心(十一)
◎妙祥法師講述
像這些准備工作，以後要提前做好。要是做不好，必然會影響講法，這不好。另外，在迎請之前，人員都得站好。不能等法師來了，你這面還沒有準備，所以顯得特別亂，也沒有誠心誠意，這非常不好，要不你就別請。法師來了，這面還亂哄哄的，這就不合適了。這些事情以後都得注意。
前幾天講了第九個問題，現在講第十個問題。
第十個問題：如何發菩提心？什麼是慈悲心？為什麼我發不出大的願力？
如何發菩提心？什麼是慈悲心？為什麼發不出願力？這三個問題——菩提心、慈悲心、願力，實際上都是一個，因為菩提心包括直心、深心、慈悲心。這三個心中，它有不同的境界和表現。
①直心
——要想發菩提心，想得到直心，首先要嚴格持戒。直心都是來源於戒律，戒律所要求我們做的，都是為了達到直心。
什麼是直心？當我們把妄想控制住了，而且我們做一切事情都不用妄想來做。比如說我們走路的時候，沒有聽到兩側的聲音，也沒有看到兩側的景象，但我也是睜眼在這走，只是心裡沒有分別。當我想知道的時候，這個分別心就出來了，一切聲音、一切影像都出現了，聲音也聽到了，影像也和思想的分別融合在一起了。當我們不知道的時候，這就叫直心；當我們知道的時候，就已經形成分別心。
又比如：我們做一件事情時，如果專心地做，並沒有打任何妄想，做的一切事情都能夠很圓滿地完成，而且並不知道自己做的是什麼事情，這心裡沒有分別，這種狀態就是直心。這是我的理解，也可能和經書上講得不一樣。
我們平時想發菩提心，首先要有直心。你沒有直心，是發不起菩提心的。怎樣發菩提心，才能有直心？首先要嚴格持戒，在嚴格持戒的基礎上，遠離一切相，攝住心念。比如說我們行道，按照經行的方式每天不斷地經行，既不去分別兩側的景象，也不去聽聲音，就算能聽我也不去聽。比如走到市場上，那邊有叫賣聲，我也不去聽。或是走到街面，那面突然有很大的熱鬧，甚至吵架了，很想過去看一看究竟，是不是有自己的朋友和親屬在那裡跟別人打起來了。很想過去，那也得控制自己，不能過去看。
我們對外境一定要控制，久而久之，我們的六根就會逐漸地回收。我們在功夫做到一定程度，持戒達到一定清凈程度的時候，這才能發出直心來。為什麼我們不能得到直心？就是因為我們持戒不嚴，我們做的功夫不到位。不是直心不能得，是我們沒有做到位。我們知道，直心是道場。你有了直心才可以修道，你沒有直心，還沒有修道。所以說，直心是修道的開始。
直心不光是表現在這個問題上，因為直心沒有彎曲，沒有彎曲心。不管做什麼事情，我們不能撒謊。如果你撒謊了，就不會得到直心。做事情不能貪，貪便宜，盜竊別人的東西，這都不行。如果你有盜竊心，也不會得到直心。更不能有淫慾心，有了淫慾心，看到這個人好那個人好，也不會得到直心。更何況壞的習氣，比如抽煙啊、喝酒啊，你有這些習氣，也不會得到直心。因為這些壞的習氣都是順著習性去走，和直心截然是兩回事。只有克服這些毛病習氣，我們才會得到直心。也就是說，我們只有嚴格地持戒，才會得到直心。所以說，要想得到直心，就必須在戒律的基礎上下功夫，再加上我們做離相的功夫，都攝六根，才會得到直心。
我們想發菩提心，必須要修證得到直心，直心就是菩提心的一部分。比如說：我們不佔便宜，不管是道友的也好，常住的也好，一張紙、一塊肥皂，我們都得用得合理，不能有半點盜竊心。
過去我在五台山的時候，有一天，我得用肥皂，我拿起來就用了。用完了，就覺得這個肥皂怎麼厚了，變得厚一點，就放下了。放下後一合計：「不對呀，我這個肥皂怎麼變厚了？」在周圍一找，沒有第二塊肥皂，就這一塊肥皂。後來我還不死心，我就問同屋的一個道友，我問那個師父，我說：「這個肥皂是不是你的？」他瞅瞅我。我說：「你說實話。」他說：「是我的。」我說：「好。」
第二天，我就補償他一塊新的肥皂。但我那塊肥皂已經沒有了，我並沒有說因為我找不到我的肥皂，我就可以用他的肥皂，或是我就可以不給他補償。不能講任何理由，說我的肥皂哪去了？不能再問了。你用錯就是用錯，趕緊承認錯誤，不要講任何道理。
我們在生活中就習慣了講理，比如我的肥皂沒有了，「這是你的肥皂，我的肥皂哪去了？」還得讓對方知道，「因為我的肥皂不知哪去了，我才用你的肥皂。」或是找種種的理由來推卸責任，這都不是直心。在這個問題上，寧可吃虧，也要守戒，不能講理，這就是培養我們的直心。這個直心平時就得培養，你平時培養了，到時候才會有直心。直心就是菩提心的一種。
這是講的是盜竊心，還有這個妄語。不能撒謊，說了就要算，不能亂說。這個說話算數是很重要的。因為在我們修行中，身三口四，這個口最容易犯的就是妄語。我以前給大家講過，有一次挑東西的時候，別人問：「你直接挑山上？」我說：「嗯！」這一「嗯」就是答應，所以就一直挑到山上。這個就不詳細講了。
包括我出家，也是為了不妄語。我剛學佛的時候，別人問我，說：「你什麼時候出家？」是在走路的時候，一個女居士問我。實際上我們見面也就兩三次。那時候剛學佛，見到學佛人哪，就覺得都很親切。她突然的問話，使我很驚訝，也滿心的不高興。但是呢，嘴上也提出個條件，我說某某條件滿足我了，我就出家。說完了，就分手了。
我當時還埋怨她：這人太莽撞，你問啥不好，見面就問我出家的事。我從來沒想過，一絲一毫也沒有想過出家的事，因為工作也很好，條件也很好。後來不久，我提的條件就滿足了。滿足了，那就得出家。我當時是這么出的家。就是說不能妄語，說了要算數的。
不管多大的事情，只要是正確的，我們都不能妄語。你有這種不妄語的行為，將來才會得到直心。越是直心的人，他越會不妄語的。為什麼我們不能得到直心？就是我們老有妄語成分。直心如林中拉木，直來直去，不允許有彎曲。我們的心往往就是彎曲，所以你不能得到直心。
另外，我們走路也是一樣。平時走路，前面有一灘水，首先是繞過去。在還沒有走到水前，早就繞開了，不管水坑大小都會繞開。前面有個石頭，我們絕對不會踩著石頭過去，一定會繞開。從我們走路就可以看出，我們處處都在彎曲，心也處處都在分別。也就是說，我們處處都在攀緣。有了這種彎曲的心和攀緣的心，怎麼能得到直心呢？想得到直心就必須遠離這個彎曲心和攀緣心。
要想發菩提心，想得到直心，首先要嚴格持戒。直心都是來源於戒律，戒律所要求我們做的，都是為了達到直心。戒律是無上菩提之本。所以說，我們想發菩提心，得到直心，那戒律就是它的根本，首先就要做這種功夫，這才可以。
另外呢，還不能「三天打魚，兩天曬網」，今天做了，明天就不做了。今天我什麼都不分別，我就往前走，等到明天，就忘了這回事了。因為太難受，太約束人，這一腳踩下去，正好踩泥里了，那一腳踩到溝里了。這不行，回去還得洗鞋、洗衣服，另外別人看到還笑話。你有這種心，你不會得到直心的。
這個直心哪，還有一個特點，就是不回頭看。如果你回頭看，你就是彎曲心。我們做任何事情，看準了，我們就往前走，不再回憶。比如說：我們想出家，不再回憶我的家庭，那樣的溫暖，那麼多的方便，不能再回憶了。你要是回憶，你這個心就開始彎曲了，就不能得到直心。包括我們遇到困難的時候，也不能回頭的，甚至生命受到危險的時候也不能回頭，永遠不回頭。
過去，我有一次在路上走的時候，低頭走，不分別。正走著，後面就有一輛自行車奔我來了。因為他在後面緊著大喊，這個自行車可能沒有閘，就奔著來了。緊著喊，意思是讓我躲開，他喊得已經不成調了，因為他也來不及了。這時候我完全可以躲開，甚至跳到馬路邊，或是回頭瞅一眼。因為我心裡很清凈，也很明白，這是奔我來的，但我沒有回頭瞅，也沒有加快腳步，想來避免他撞我，原先的速度是什麼樣還是什麼樣。
當往前多走了一步兩步的時候，車就碰在我的腿上了。碰腿的時候，腳步也沒有加快，也沒有停下，該怎麼走還是怎麼走，頭也沒有抬一下，也沒有回頭瞅一眼。後來這個人摔倒了，摔得還直叫喚。但我聽出那個聲音哪，不是他摔得很疼才叫喚，而是撞著我了，感到驚訝和不安所產生的叫喚，也是想引起我的注意，「你看，我不是故意的。」但是不管怎麼樣，我也沒有回頭瞅一眼，看看他是誰，怎麼摔的，是誰撞我？也沒有瞅，還繼續往前走。
這時候，路邊的人已經哈哈大笑，看到這么一個傻子，撞著他了，這么撞他，他也不躲。人家都撞倒了，躺在地上直叫喚，而他也不回頭瞅一眼。一直也沒有回頭，還是低頭往前走，也沒有加快腳步，也沒有停留，和原先一樣繼續往前走。路邊的人就哈哈大笑，看到一個很奇怪的事情，天下還有這樣的人，這樣的傻子。他笑也好，不笑也好，我還是不回頭瞅一眼，還繼續往前走。
我也知道，撞一下，腿有可能出血，甚至骨折。因為我過去還搶救過骨折的患者。骨頭被碰一下子，要是寸勁兒，不大點勁就可以造成骨折。骨折了以後，如果冒的血帶沫，那就說明已經傷到骨髓了，這個經驗我都有。所以說，我也知道這種後果，甚至終身的殘廢，甚至骨髓炎，或是粉碎性骨折，我都清楚。雖然清楚這種種的利害關係，我也沒有去回頭瞅一眼，或是停下來看看腿是否這樣，還是繼續往前走。
再走幾步的時候，後面那個車就攆上來了。一個歲數大的男子就沖我說：「哎呀，實在對不起。」雖然他跟我講，我也沒有回頭瞅一眼，是誰在跟我講，長什麼樣，我認識不認識？也沒有瞅，只不過伸一個手，伸出這個左手，也就是這樣揮揮手，意思就是：你走吧，和你沒關係。沒有說半句話，後來這個人就離開了。
因為我到目的地還有很長一段時間，這段時間也沒有去看這個腿如何。後來到了醫院，因為工作在醫院。到了醫院也沒有去看這個腿，說看一看哪，究竟傷得如何？也沒有，而且很快就把這個事忘了。到晚上的時候，也忘了看了，只知道出血了。過了兩天還是幾天，這才想起來：「哎呀，看看腿吧！」一看，腿裂開個口子，早已結痂了。那時候，什麼骨折……全都忘了。
我們想培養直心，就得豁出去，永遠不回頭。因為我們的習性處處都在分別，處處都在攀緣。特別是在生死面前，我們更是處處在給自己找方便，如果你有這種心，想得到這個直心是很難的。必須有一個永遠不回頭的心，你才能體會到什麼叫直心。直心是道場。這個直心，我們要時時刻刻地培養。
在本溪閉關前的時候，每天都要經行一個小時到倆小時，那時候是三九天。就是在出門的時候，自己原先是什麼狀態就保持什麼狀態。比如說手，出門的時候是張開的就張開，握拳頭就握拳頭，不再動了。那個時候，這個哈氣、鼻涕流得滿衣襟都是，下巴殼都掛著冰溜子，最多能有十多個冰溜子。經行兩個小時後回來，進到屋裡，這一碰，這冰溜子撲嚕撲嚕都下來了，都凍上了。
那時候經行也是這樣，遇到這個坑，直接就往坑裡撲，就下大坑裡去了，再從坑裡一步步地上來，也不拐彎。有時候這個腳啊，看到這坑，它說什麼也不想下去。但是你不想下去，我想下去，自己就硬往裡走，它想不摔倒，那也不行。這個地方就該摔倒，它就不摔倒，它就分別，那腳步就非得找個穩定地方不可。怎麼辦？該怎麼做就怎麼做，不是你想不摔倒就不摔倒，那不行，我不能聽你腳的，是吧？你腳想拐彎，不行。這次做不到，下次拐過來，我還往那走，一定把你這個毛病習氣改過來。
你只有這樣去克服，才能得到直心。因為我們這種習性早已成為慣性了，習慣成自然，已經養成了很大的毛病，我們並不能察覺它、發現它，這就是我們修行中的一個重要問題。如果你不知道自己的彎曲心，就沒有方法去克服它；或是你不知道什麼叫直心，不知道採取什麼辦法去做，那我們修行中進步就很慢。所以說，我們首先要知道如何得到直心，這是很重要的。
②深心
——要破這個無明，要見光、見華、見佛，這才叫深心。
我們得到直心，就應該不斷地發揚，不斷地努力，我們再進一步修行，就會得到深心。我們怎樣得到深心，什麼叫深心？這個深深的心，那就是要破這個無明，要見光、見華、見佛，這才叫深心。我們得到了直心以後，還要繼續努力，才能得到深心。所以說，深心來源於我們不斷地持戒，也來源於我們不斷地努力。
但是我們應該知道，深心前面還有灰塵，所以這個問題也是很重要的。那就要像禪宗講的，禪宗講的是什麼呢？那就是「魔來魔斬，佛來佛斬」。這時候才用上這句話，平時我們說的「魔來魔斬，佛來佛斬」有時候只是在理論上說。你那時候並沒有見到佛，也沒有見到佛的影像，這時候也不見得真有魔來考驗你，只是我們事相上的一些事情，那個還好處理。
但在我們得到深心的時候，這種境界生起來的時候，要毫不含糊，馬上就得處理，不允許你有思惟的能力。說：「我應該怎麼辦？」這已經不行了，應該是立即就做。如果我們決心早已下定，平時的習慣早已經隨著佛的知見轉化，當我們深心的時候，我們見到好相的時候，就能立即處理。特別是我們見到好相，有的還能控制，知道這是境界。我說的這個好相併不是你做夢。
我們可能都說自己差不多能做到。如果真有一尊佛坐在你眼前的時候，你怎麼辦？你說一下。
居士：應該是該幹啥幹啥，原來幹啥還是幹啥。
還有誰能答一下？
居士：以前聽師父講過，就是一位師父碰到文殊菩薩示現，站在鍋台上，他就拿那個大勺打他。佛來，他也是一樣的對待。
居士：那個時候也不要分別，也不要打妄想，還是繼續參，不攀這個緣。
這個問題不好答。雖然有的說該幹什麼幹什麼，不著相，實際上我們已經著相了。所以對於這個問題，大家也不好處理了。就是佛來了，我們都處理不了，何況魔來呢？
所以在深心裡，我們首先應該知道怎麼來離相的問題。這是一個很重要的問題。可能大家有一個問題，說：「師父你要遇到這個境界，你會怎樣？」那我就睡覺去。
如果我們在修行的時候，突然魔來了，他連喊帶叫，越叫越凶，越叫越厲害，甚至起舞。當你孤苦伶仃，就你一個人的時候，你會怎麼來處理這個問題？
你們誰能答？
居士：就用《金剛經》上面的話去提醒自己，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來……若見諸相非相則見如來。」
行了。好，你說。
你們講的都是理論，你的理論得化為行為。你要是這樣講，我怕你到時候背不下來，你也不知道什麼叫《金剛經》，沒有你開口之處。還有誰能答？你說。
你越看，他越厲害。你說。
居士：就跟師父剛才您講的被自行車撞著的時候那樣，按照那種做法做。
嗯，不理他。
居士：要是能觀住心就觀這個心，觀不住心的時候就誦「楞嚴神咒」。
所以說，剛才大家答的這些都已經在著相了。你用著相的心去解決這個著相，你想一想，你能不能解決得了。我們學法如果照文解義，三世佛喊冤。
居士：不理他。
你不理他，他理你。
大家對這個問題沒有經驗，也難免不會處理。我們平時學經、學教的目的不是學這種語言，是你要得到真理，要化為你的心。只有心裡遠離一切相，深深地知道什麼叫實相，你才能破它。否則的話，你用任何語言也解決不了，你說的和它做的沒有什麼兩樣。再說了，你如果有這種心，也不會有魔來考驗你。為什麼？誰說一下？
還有誰說？
居士：我打個比喻，比如你想走到北京，你沒到北京，你不知道北京那個門朝哪開的，你到了的時候自然就知道了。
居士：因為這個時候我們本來就是魔子魔孫，到那個境界的時候才會出離，所以就有魔來考驗你。
嗯，答得很好。
為什麼有魔現前？因為你本身就是魔，你所能答那些話，全是魔話、魔語，所以你處理不了這個事情。平時我們說的、能背下來的、能講的，那都在相中。著相的都是魔，所以魔起來時，它也不會佩服你，你說那個，它根本不相信。再說，也不會有魔現前，就算真有魔現前，必須是你有離相心時才會有魔現前。當我們見到魔，正是離魔的時候，也正是我們成就的時候，只有這個時候才叫深心。這個就不往前多講了，以後大家好好修，就知道了。
③慈悲心
——這個慈悲心就是離相心，離一切相，只有離相心才會生起慈悲。
那什麼是慈悲心呢？我們知道「無緣大慈，同體大悲」。當我們不斷地嚴持戒律，而且有了這個直心，又有了深心，那我們應該知道什麼是慈悲心。誰講一下，什麼是慈悲心？
居士：拔苦予樂心。
居士：和合。
和合。還有誰能講？
我們學法要深入。經書說慈悲心，我們就順文解義，說這是慈悲心。這書上講直心，我們順著這就講了，這叫直心。什麼叫深心？我們大部分都是順著這個文字去講，平時看經就著在這里了，這就是我們看經的一個弊病。
大家答的都是在文字上下的功夫，這些東西只能做個啟蒙用，並不是你真懂得這個慈悲心。這個慈悲心就是離相心，離一切相，只有離相心才會生起慈悲，因為「無緣大慈，同體大悲」。無緣是什麼，那就是離相，只有離相了，才有這種慈悲心。
為什麼我們平時要嚴格持戒？包括齋戒也是一樣，我們吃飯也要次第吃，什麼意思？就是讓你離相。如果你在吃飯時能夠控制自己不分別，你在吃飯的時候同樣可以得到這種慈悲心，證道就在瞬間。我們打坐也可以得到這種慈悲心。當我們證道了以後，就會發起圓滿的慈悲心。那種慈悲心就會達到真正的無我。什麼叫無我？因為他見到了實相，而生起的那種慈悲，願為一切人、一切眾生捨身、捨生命、舍骨舍肉，毫無怨言。所以說，我們的慈悲心要建立在實相上，只有建立在實相上才會有慈悲心。
現在我們知道，離相才是慈悲心。那我們就知道了，直心、深心和慈悲心就是菩提心的組成。有了這三種心，我們才能得到這個菩提心。得到這種菩提心，他是不會退轉的。不是今天修道，今天出家，明天就還俗了，他不會有這種想法。他勇往直前，而且越修越有力，越困難的時候，他越能沖得上。因為他深深地知道宇宙是怎麼一回事，人生是怎麼一回事，不再被幻境所轉，他已經具有了一定的定力。所以說，我們應該發這樣的菩提心，並不是我們說幾句願言，說幾句文章、幾句名詞，這就等於發菩提心了。他那種「發菩提心」只是一種鍛煉，不能說不對，但我們要發最真實的菩提心。
為什麼我們發不出大的願力？就是因為我們沒有菩提心。沒有直心，沒有深心，沒有慈悲心，所以就不會有大的願力。如果有了直心，有了深心，有了慈悲心，就會發出大的願力，慈悲心和願力是同時出現的。只有離一切相的時候，我們才會有真正的大願力。
我們平時說「我有願力」，但是我們所說的願力大部分都是世間的願力，並不是出世間的，只不過是靠著我們的這個思惟，這個識的認識，知見的認識，而發起了一點願力。那不能說不好，確實也是很好的，但要是和出世間大的願力比，那我們還差得很遠。
為什麼地藏王菩薩能發出這樣的願力：「有一眾生不成佛，我誓不成佛；地獄未空，誓不成佛。」為什麼有這么大的願力？就是因為他有了直心、深心和慈悲心，有了真正的慈悲心，這種願力自然而然就存在了。因為他知道了什麼是佛法，什麼是眾生，什麼是地獄，什麼是天堂。他不再糊塗了，不再迷了。而我們呢，還在迷中。在迷中發的願只是一個初步的修行。所以說，我們真正的大願還得靠我們來實證，得到了真實的境界，我們才會發起真正的大願。
我把這四個問題給大家進行解釋，大家有了一點印象，以後我們做事情時就會知道。我們的路程前面還是很光明的，佛法是這么奧妙，修行里還有這么多好的境界在等待我們，很值得我們去探討。我們應該勇往直前，發起勇猛的心，嚴格持戒，依教奉行去做好我們所有的事情。這樣我們就會與佛法相應，我們的成就就有了希望，我們了脫生死也就在咫尺，與佛住在隔壁了。
大家對怎樣發菩提心已經知道了。這里還應該注意一點，就是說，不管哪個人，他所發的願都是非常好的。沒有這個願，不會有那個大願，必須從我們誦咒、坐禪、讀經等等小事上不斷地培養。只有我們不斷地努力，必然有一天會發起這種菩提心。它並不難得，因為我們每個人都具足菩提心，只不過是我們在做功夫的時候不到位，除毛病、除習氣還有覆藏的地方，還有不深入的地方，還有不真實的地方。只要我們敢於克服我們的毛病，大家一定會得到這個菩提心的。
好，今天就講到這里。
這里我還要說兩句。這些體會只是我的知見，不代表佛的知見，只能供給大家參考。不要出去亂講，不要拿去考驗別人，去衡量別人，這都不行，只是內部說一說，談談體會。所以說，不要作聖解，你要是作聖解，就遭群邪了，這是《楞嚴經》的話。這兩天體清老和尚來了，見面就告訴我這句話，大家要記住了。
普願罪障悉消除 世世常行菩薩道
