發心(十二)
行堂
◎妙祥法師講述
●行堂
——我們應該知道，這個行堂既是成佛的因，又是正確的修行道路。
下邊繼續解答大家提出的問題，今天解答第十一個問題。
我們都知道大悲寺過齋是日中一食。雖然是日中一食，但由於我們這種過齋是建立在乞食的基礎上，不是說隨隨便便就要吃飯了，而是要做到像乞食的程度。雖然沒有上村裡，或上外面去乞食，但由於大家的供養，並由居士發心把食物做好，所以要進行齋戒的。
因為飲食涉及到我們生死的問題。佛講了，早晨為天食，中午為佛食，下午為畜生食，晚上為餓鬼食。這就說明飲食的好壞決定了我們生死的牽引，也說明了我們如何修行的問題。我們知道，這個日中一食涉及到成佛的問題，成佛的問題就是一件大事，我們既要在飲食上做到能夠保證修行，同時還要讓大家過好齋，這就是一個很大的問題。
我們首先應該知道日中一食是佛制，我們如法過齋就是在行佛制，不是其它制，所以我們過齋的過程就是成佛的過程。什麼是過齋成佛的過程？就是說我們在飲食麵前不能打敗仗。這並不是說我們把它吃好了，就能成佛了，而是我們怎樣在過齋期間去掉貪心。這就涉及到我們修行的問題，這個問題是很大的一個問題。
我們剛才講了，如果我們一天吃兩頓飯，早晨吃還得天亮以後，這是種下生天因；如果日中一食，那是種下成佛的因。那我們是想成佛，還是想生天？過去有很多大德，他寧可在五濁惡世里修行，也不肯生天去享受。所以說，我們修行就必須要掌握這個原則才行。
如果早晨吃早食，在佛教里只有病人才可以吃早食，喝稀粥，這是為了照顧身體不好的才開的早食。這個早食不是隨便開的，不是對任何人都可以開。
下午吃食，這在叢林里就是犯盜了，盜三寶物。為什麼說是盜三寶物呢？因為這個飲食是由居士供養，他是供養你出家修道，我們如果下午吃，就違反了居士的供養心，這樣就會形成盜。佛在經里明確地指出，下午飲食和晚上飲食——就是過午食，下焦腸地獄，要償受果報的。另外也是做畜生、餓鬼的因，所以這都是非常可怕的。我們現在就知道，飲食的多少決定了一個修行的路線。也就是說，飲食能使我們起心動念，它的力量是非常大的。
我們如果不來到這裡發心出家，大家很難堅持日中一食的。因為大家有一個發心出家，想了脫生死，離苦得樂和度眾生的心，大家有這種決心，才來到這裡進行修行、日中一食。如果沒有這種決心，恐怕就做不到了。也有很多的人來到咱們寺院，你看你讓他不摸錢，還能堅持，如果一天吃一頓飯，他就受不了了。為什麼受不了？就是我們的貪心在作怪。
而且我們往往被飲食打敗，在飲食麵前我們打了敗仗，也就是輪迴。說：「我們為什麼要輪迴？」你就從飲食上看，如果過多的飲食會引起貪心，也會引起淫慾心。淫慾為正因，飲食為助因，它倆是狼狽為奸的，這是非常可怕的一件事情。大家一定要知道，日中一食是佛制，如果你不能這麼做，是不允許在這裡出家的，因為你不具備出家的資格。
所以說，我們行堂，如果知道這個飲食對我們修行有這麼大的利處和這麼深的意義，我們應該感到非常稀有、難得。那你在行什麼呢？你就不是行米飯了，也不是行菜，你在行成佛的因，你在做這件事情。這個機會給了我們，讓我們來布施這個成佛的因，讓大家都能早成佛，這是多麼難得的機會。如果我們這麼想，我們的心就會平等。
我們應該知道，這個行堂既是成佛的因，又是正確的修行道路。我們不光要日中一食，同樣還要為大家服務，這就是我們不斷地舍我、去掉貪心的過程。別人在吃飯，你在瞅著，不但不吃，而且是很高興地把這個飲食打到師父們和居士們的手裡去，讓他們先吃，把好的讓給他們。這種修行就是一種發心的行為，也是一種菩薩的行為，是很難得的。所以說，我們想修行，不光是要一頓飯，同時還要做到不起貪心。這個行堂，正是修不起貪心的最好辦法之一。
過去我在五台山碧山寺的時候，當時在大寮。我偶爾也幫助他們行堂，人多，忙不過來了，我也幫著行堂。那時候很希望去行堂，行堂的時候面對著大家，這個感到非常殊勝。因為行到每個人的跟前，我們小心翼翼地把飯打到大家缽里，我們有一個心願：就是願大家都能早日成就，早成佛道。我們這麼樣的發心，得到的回報就是心裡一片清涼，甚至比吃這頓飯還香甜、還清涼。
(編者註：大寮：按照叢林的規矩，齋堂分為兩部分，專管做飯菜的地方叫做「大寮」，大眾過齋的地方叫做「觀堂」或「齋堂」，由兩部分人各自負責，現在很多都和在一起，統稱為「齋堂」。)
地藏王菩薩有個願力，就是「地獄未空，誓不成佛」。也就是說，讓所有的眾生先成佛，自己後成佛。那我們行堂在做什麼呢？我們正在做這件事情，就是你們大家先吃、先成就，我來為你們服務，這種作為正符合地藏王菩薩的願力。所以說，行堂對我們來講是很難得的一個機會。
特別是最近，小王居士，還有兩個小居士行堂，在大家跟前一站，大家就生起很大的歡喜。每次過齋的時候，瞅著他們，又替他們高興，也很怕他們累著，更主要的還是替他們高興，能有這麼大的福報，去進行行堂，同時又在這裡修行，這個機會確實是很難得。另外，行堂的時候還得有一種什麼心呢？「不是我給你行堂，而是大家給我機會。」行到每個人跟前的時候，他都會發起一種感激心。如果我們有這種心，才能做到平等。
我在碧山寺行堂的時候就是這樣。有時候偶爾行堂了，我很小心翼翼地行到大家的跟前。我從他們的眼神里，還有這個感覺中感受到，他們生起一種特別感激的心，我也生起一種特殊的歡喜心。
行堂怎樣做到平等？我們要一視同仁，不能說這是師父，這是執事人，我們就可以在飲食上有選擇。比如這個菜，我認為挺好，給他多打一點；其他的人我不認識，少打一點。那都是不允許的，都是不平等的行為。不管師父也好，居士也好，都是一律平等，這才行。
曾經有一次，有個居士給我打飯，是飯還是菜？我也忘了。反正從他這個動作中，我看出來他要照顧我。後來他給我打飯，我就不要了。你照顧我，我就不要了。他一看我不要，當時可能臉就紅了，他就知道我發現了他的想法。從此以後，再沒有第二次敢做這種事情。
所以說，我們行堂不要考慮師父的面子，或師父想吃什麼，或是他想吃什麼，這都不允許，只有平等對待，這才可以。不光對師父這樣，對其他師父也是這樣，對外來掛單的師父也是這樣，一律平等。包括對我們常住的居士，或是外來的居士，一律平等。也包括臨時來的，甚至不信佛的，也是一律平等。有的人可能挑，「行，這個居士常來，他要什麼我給什麼。」等到外來的人，甚至拜佛也不會拜，我們就有了分別心，或是因為對方歲數大，可能沒有什麼地位，或沒有什麼修行，我們就有了輕視心，那都是不允許的，絲毫也不允許。
比如說：今天我們吃的食物中有苞米，這種苞米很珍貴，冬天能吃著這樣的嫩苞米，很難得的。這個苞米不能只有師父可以吃，居士就不可以吃，必須平等。不管是後來的還是新來的，一律平等；也不管是外來的，還是內部的，一律平等。不管男的女的，老的少的，都是一律平等，不能有半點分別心。有了分別心，那就是極錯誤的，這個飲食的齋戒就會遭到破壞。我們為什麼要日中一食？就是要有平等心，就是要去掉這個分別心。
這個飲食是很重要的，我給大家講一個例子，它也涉及到因果問題。
有一次在碧山寺做這個千僧齋，我就管炒菜，就是大寮，我指揮他們。其中有個菜叫胡蘿卜，大家就問：「師父你看，這個胡蘿卜是焯一下，變軟一下，還是怎麼做？」當時我就為了這個顏色好看，說：「就這麼地，切上就可以了，生胡蘿卜都可以吃。把它往菜里一擱，再加上它的熱氣一串，就可以飲食了。」生起這種心以後，告訴大家，就這麼做。
等到這個千僧齋快完事的時候，我們這些齋堂的人去過齋的時候，其中有幾個是外來要飯的，也進來過齋。這時候有一個歲數能有七十多歲吧，六七十歲的一個老人，一個女的。她夾了一片胡蘿卜，就是我說不用焯的那個胡蘿卜，從後邊座走到我那。她說：「你這個胡蘿卜啊，我吃不動。你看，我的牙都掉了。這個胡蘿卜給你吃吧。」這時她又張張嘴，叫我看看她的牙。這個胡蘿卜她究竟擱嘴裡吃過沒有，我也不知道。我一看，趕緊接過來。看來我先前的想法是錯誤的，這因果不爽，馬上就找到我的頭上來了。當時不敢猶豫，趕緊放到碗里，趕緊吃掉。
這對我來說是一個很大的教育，以後再也不敢把自己的想法強加於大家身上，不能圖一時的美觀，為了使這個菜保持一個很好看的顏色，而不考慮大家是否能吃下去的問題。所以說，我們行堂也是這樣，行堂一定要做到平等，不能在飲食上有任何差別。如果你要是在這裡有了差別，很快就會找到你，果報是非常快的。
行堂，不光每個人都行到，而且都要行得平均，不分先後，打到誰，我都能夠平等對待。有些飯菜也不都是像我們想像的，有時候打一打就稀了，剛開始打的干，後面打的就稀，這時候怎麼辦？我們要求在打飯菜之前就應該平等，要考慮進去，打到後邊的時候，也要考慮進去。不能坐最後邊吃飯的，老是吃稀的，而給頭一個打的都是乾的，這也是不合適的。那怎麼辦？就是說，我們盡量要做到圓滿，要把它調好。
因為你過分地照顧師父，師父反而覺得非常慚愧，而且對師父來講，是很痛心的一件事情。我們恭敬師父，就是因為師父有這種平等心，我們才去恭敬師父。你按照這種平等心去做，正是恭敬師父。恭敬師父的目的，是從師父開始逐步地恭敬。先恭敬師父，再恭敬其他師父；其他師父恭敬完了，再恭敬居士；常住居士恭敬完了，再恭敬外來居士。不管是認識和不認識的，信佛和不信佛的，一律平等，不能有半點的差別。這個也是很重要的。
原先在蓋縣茅蓬的時候，每次吃飯都有兩個村裡小孩上我那去，跟我要吃的，有時候他一去了就要。有時候做了包子，也給他了。我生起很大的歡喜，給他人吃的也是從自己飯碗里省下來的，並不是拿常住的。後來有一次下山時，在那個雪地里發現兩個包子，把餡吃了，光剩下個空皮扔這塊了。這時候挺傷心，看來在這個飲食布施上，我還有沒做好的地方，還有這個貪心的地方。所以說，我們這個心一定要平等。
行堂如何做到平等？同時我們還應該有一個布施心。隨時做好心理準備，行堂行到最後，沒有飯吃，吃涼的、吃剩的，這都是很正常的一件事情，必須隨時都得做好這種準備。什麼叫隨時？就是天天都要發這種心。今天可能這個菜沒有了，或那個飯沒有了，或是今天的飯菜都沒有了；或是有，正好又來了一個人，怎麼辦？我應該把這個飯菜舍給他，我今天準備挨餓了，我們應該天天做好這種準備。你有這種心，才能達到平等。
在碧山寺的時候，我吃飯最晚。有時候去吃飯的時候，還有行堂的在，他一看到我最後來了，看到我炒菜也很辛苦，就來給我行堂。有時候有剩菜，剩的新炒菜，剩一盆，也在齋堂裡面，但是我並沒有去打這個剩的(新菜)。這個剩的(新菜)也許他們明天用，也許壞了要扔，我先不管它，首先考慮的是這個齋堂裡邊行堂結束後所剩的菜有沒有？如果有，我就應該吃那個剩菜，接著吃。有時候剩的全是湯，很少有乾的了，也得接著吃。
這個行堂師父一看我去吃飯，這個桶里都已經是湯了，他特意撈撈底下，有點乾的，就給我撈過來，要給我打。都已經打到我的碗里了，我就把這碗菜又給他倒到這個桶里去了。當時他愣了：你看剩的全是湯，給你撈點乾的，這不是挺合適嗎？那也不允許。
後來他就不知道怎麼打了。我就教他，把這個菜輕輕一攪，就是上下都均勻，有湯有乾的，你也不能全撈稀的喝，有湯有干，打著什麼樣是什麼樣。通過我這樣做一次，以後就再也沒有人給我行堂了，誰也不給我行堂。但是不管行也好，不行也好，我並不在乎這個，關鍵是一定不要起貪心。
行堂的人，要做到最後吃。最後吃的時候，也要做到平等，哪怕是最後一口湯，也得做到平等。不能說：這個飲食剩這麼多，我要是不撈一點，剩的乾的可能就要扔掉，我先把乾的吃了，省得浪費。我們不管他怎麼處理，首先要平等，不要挑剔，不管它是扔掉或不扔掉，都要按這個次第。大眾吃完了，剩下的我繼續飲用。這為最好，最殊勝。雖然少吃一口，少吃一點，但是心裡非常清涼。
我們應該不被飲食所轉，也不能因為我們持日中一食就有所驕傲，就可以吃好的、吃多的，這都是不可以的。也不能因為我們行堂了，我們最後吃的是涼的、稀的，是大家吃剩的，我就可以多吃一點、挑好一點，或是比以前吃的差一點，那也不行。必須做到如法地用，這樣才能做到平等。
有了這種心，你才能讓師父和居士們過好齋。什麼叫讓師父和居士們過好齋？就是讓師父和居士們在飲食上沒有任何挑剔，不分別好和壞，這就是過好齋。我們過好齋，不光是吃飽的問題，同時要空掉所有的貪心和習氣。
如果這個飲食我們打得很好，有很多師父可以通過過齋的這個過程，就可以證道的，可以發起慈悲心，也可以得到直心。有的甚至這一堂齋過完了，剛出齋堂門口就忘了，剛才吃沒吃過飯？過沒過齋？吃的什麼？一概想不起來了，沒有了。得過好長時間，想啊想啊——後來想起來了，剛吃完飯，剛從齋堂出來，吃的什麼……才慢慢生起這個概念。要是不起分別心，這個概念也沒有。
所以說，你想得到直心，必須在飲食上不分別，不挑好和壞。這個飲食太重要了，雖然師父和居士們大部分都是不挑好和壞，但是我們行堂的一定讓師父和居士們吃得平等、吃得好。這個吃好並不是你多給點好吃的為好，而是要平等，多和少、上和下、稀和稠都要盡量做到平等。如果讓師父們和居士們都能證到慈悲心和直心，這叫真正過好齋；讓大家都能守住戒律，不起貪心，不起煩惱，這才叫過好齋。這個齋也不是好吃的，因為食物過好了起貪心，過壞了起嗔恨心，這都不行的。必須不起貪心，也不起嗔恨心，這都是我們行堂應該做的。
總的來講，這個行堂從最近來看還是不錯的，基本上能打六十分吧！打六十分，這就很不錯了，大部分行堂都是不夠格的。為什麼說打六十分？其中有些動作太急、太重。前幾天人多，有時把那個小盆送到居士跟前的時候，這還可以，還比較輕，等這個勺拿過來就不是了，急三火四的，一個一個地往裡扔。這些都是不允許的，應該輕輕地放下，非常柔和，一點動靜也沒有，這才行。這就說明我們的心還急躁，被相所轉。
如果要是師父在那坐著，你這個勺會不會這樣放進去？我想你不敢，師父肯定要找你麻煩的，是吧？過完齋得批評你。因為你對師父有恭敬心，所以你不會把這個勺順手就扔進盆里頭，一定會很小心很小心地放進去。我們對居士或是對外來人就沒有這種恭敬心，這是不正確的。我們恭敬師父，這是對的。為什麼需要恭敬師父？並不是恭敬師父一個人，應該通過恭敬師父，對所有的眾生都能生起這種恭敬心，這就是平等心。所以在行堂上，我們應該注意這些事情。
所以我們大家應該在過齋上，要打一個很好的勝仗，要在這過好齋，一定要讓它有所成就，因為我們每天都要在飲食上輪迴一次。雖然我們去掉了早晨和晚上的飲食，離開了這個墮落的因，但就是這一頓飯，雖然是為維持生命，也不能進行放逸。它同樣還存在墮落的因，不是沒有。如果你起貪心了，那就不合適了。比如說，有的人在飲食時，他就先挑好的吃，後吃壞的。那都是貪心，這都是不允許的。
另外，行堂還要做到輕、快、柔。行堂腳步要輕，還要快，不能等你半天也不過來，一點點地走道，太慢了還不行。還要輕，還要快，而且每個動作又非常柔和、慈悲，用心去做。這樣的話，我們在行堂上才會做到很好。這是講的如何行堂。
這個行堂應該平時自己鍛煉，不要等到行堂的時候再鍛煉，應該在平時沒人的時候，互相之間就鍛煉。這個勺怎麼放，不是說：「好，下回我想著，那時候我再輕輕放。」你盡拿大家試驗，有時候你是放不好的。不是過慢就是過急，或是過偏、過重，都不行。怎麼放？應該提前做一個試驗，這才行呢。你想行堂行好，就得採取這個辦法。
另外呢，行堂時要做到平等，讓每個師父和居士過好齋，而生起歡喜。過去(在五台山)我就是這樣，大眾過齋時，我就在裡面往外瞅，這頓飯誰要是沒吃好，我都生起懺悔。那時候我就想：是不是我的菜炒得不好？或是哪塊做得不合適？看到大家能吃到我炒的菜，生起特大的歡喜。所以行堂應該有這種心。
行堂如何行好，這個平時的鍛煉也很關鍵。什麼鍛煉？那就是對這個盆沉重的鍛煉。咱們是端盆，過去叢林用的是桶，掛在脖子上。這有個套，把小木桶往那一掛，拿這個打飯菜。那個是很重很重的，在行堂來講，是一種功夫。我們現在用的是盆，不管這個盆也好，桶也好，都得做好。我們有的端得不好、不順利。袖子等各方面都要紮好，不能混進去。另外呢，行得要干凈、利索。這些東西都得平時想辦法，來實踐的，或是兩個人配合，這都可以的。
比如說：這個飯粘在勺上了，很難倒下來，我們得想一些辦法，怎麼叫它快點倒下來，不能老粘。過去有一個辦法，打飯時老粘，怎麼辦呢？後邊有個打菜的，他倆配合，把這勺伸到菜盆里去，沾一下湯，這不就有油了嗎，我再繼續打飯，這個飯就不粘了。但是有一個毛病，就是打出的飯不幹凈，有時候有菜。這也是一個辦法。
或是在飯盆里可以再放一個勺，倆勺，一個小勺一個大勺，當我打不下去的時候，拿那小勺把粘在大勺上的飯挖下來，這也可以。這樣的話，省得到時候看似打了一大堆，那個師父一比劃，意思是不要這麼多，要一半就行了。你倒掉一半也不容易，就算不倒掉，你直接給打到缽里，它也剩不點了。因為什麼呢？都粘在勺上了。沒辦法，就使勁甩啊，在那緊著動作。這動作太大了，不好看，應該想點辦法。要想行好堂，一個是平時要鍛煉，要想出辦法來行好堂。
比如說這個行堂來回的次序，你們都得想好了。有的呢，我這一排打完了，又打到下一排，正好那面也行堂，他倆就互相擠著，非要擱這過去不可，那就不合適了。這排打完了，可以從第二個座繞過去，再回來打，這就可以。所以說，互相不要擠，擠容易引起人家動念，互相都得配合好。
第一個要打得快一點，要把那塊位置讓開。第二個，就是這面行堂的，應該把這個速度稍放慢一點，等他過去瞭然後再過去。互相在那來回擠，容易引起大家的注意，這都不合適。行堂應該像行雲流水一樣，輕輕而過，而且悄悄無聲，這才行呢。要輕快，還得穩重，讓人生起歡喜心，這才行。
一居士：阿彌陀佛！我行堂，就覺得我的平等心不夠，給師父行的時候，我總想客客氣氣地行；一到居士那，我就開始毛躁了。
對外來的呢？
他說得也很實在，這就是我們的毛病，我們大家有時候可能還認為是正確的。
恭敬師父對，他不知道恭敬師父不是目的，那隻是個開始。另外呢，特別是對外來的。比如說行苞米，只剩三穗苞米了，我們這有四個人，有外來的，有咱常住的，還有齋堂的，這三穗苞米應該怎麼行？我們應該把它平均分配，這最好。
如果覺得平均分配不合適，因為前面的人都吃一穗，到我們這怎麼就變成多半穗了？怎麼辦？作為行堂的應該考慮，就是我這份不吃，讓給那個外來的。不能因為他是外來的，「反正你也不知道，得了，我們三個人一人一份吧，你就吃點飯得了。」那是不行的，必須隨時做到寧可我們不吃，也要給別人。你要知道，行堂的時候，不定哪個菩薩就來了。
過去有一個羅漢，這個羅漢叫什麼名？誰知道那個羅漢叫什麼名？他沒取涅槃，而且他說：「只要供養千僧齋的時候，我必到場。」
賓頭盧尊者。如果有人供養千僧齋，他必到場。什麼叫千僧齋？就是你能夠真正地供養，有平等心。我想，你如果有了平等心，備不住賓頭盧尊者就會來了，來吃你的飲食，看看你到底是真正的平等還是不平等。他可能要化成一個窮人，很臟、很亂，可能要吃你的飯，要挑你的毛病。你要小心，所以你時刻得想著：「這賓頭盧尊者要吃我的飯，我要是這樣行，那個苞米不給他，我就失去種福田的機會了。」這個也是很重要的，所以我們對人一定要平等。
有的說：「行，外來人我平等。這個人我認識，他天天在這吃飯，我都認識他了，他也沒啥修行。他今天的飯菜我就不照顧他，沒有就沒有吧！」你不知道，那佛菩薩有時候就化成你認為最不好的人來考驗你，你最熟悉的人來考驗你。總的來講，我們那個心不能壞，不能為一口食物把我們的法身慧命毀掉了。我們應該通過這個食物來成就我們，成就我們的道業，通過食物來去掉我們的貪心，這是很重要的。所以說，我們在飲食上不能打敗仗。
大家也看到了，你看我每天吃飯的時候都要留一塊。為什麼要留一塊？一個是讓自己不過分地貪飽。另外呢，想到還有那麼多的眾生需要飲食，哪怕省出一口，也表表自己的心意。通過這個來提醒自己，要時時發出慈悲心，不能貪戀，不能自私，也提醒自己隨時準備布施。這個布施包括什麼？你說一說。
一居士：阿彌陀佛！師父。可能就包括您剛才說的種下那個因緣，應該布施給那個沒有吃到的人，打飯的時候應該是種個因緣吧！
布施啊，就是隨時把你那份飯布施出去，不是布施別人的，不是光種個因緣，而要把你的布施出去。不光把你那個食物布施出去，還應該布施什麼呢？你的血和肉。如果有個餓鬼來了，他就想吃肉，他餓，你怎麼辦？你給還是不給？
我想你會那麼辦的，去找師父去，是吧？「師父，這還是你給吧！這個事是你的事。」(眾人笑)
所以說，我們行堂不但要布施飲食，而且要布施身體，血和肉，甚至布施我們的一切，這才行。這就是我們飲食的精神，我們應通過飲食來證到無我。我們應該往高處想，只有這麼想，才能把底下的事情做好，把微小的事情做得圓滿，每個微小的事情都含有很高的願望和意義。布施的每一口飯都有他的願力在那裡，都是地藏王菩薩的大願，布施的每一口菜都是菩薩的行為，那才行呢。所以我們這個飯才能吃得香甜。
同時呢，要做好挨餓的準備。為什麼要強調做好挨餓的準備？因為我們過齋並不是有飲食在那，我們去吃飯就行了，而是我們在做乞食想。乞食生活，隨時隨地都要空缽的，這是很正常的。所以說，挨餓不應該起煩惱。
碧山寺有一個老法師，有一回他是後進來的，就坐那。進來以後，大家正在過齋。過齋的時候，行堂的好像沒看著他，就給其他人行，走到跟前就繞過去了，走到跟前就繞過去了，就沒行。人家老法師一聲也沒吱，就低個頭，也沒說去瞅著那個行堂的，拿眼睛瞪他：你怎麼還不過來給我行堂？或是用手招呼，或是不高興起來。都沒有，就是低著頭，默默地、靜靜在那坐著。
這個過齋已經進行了很長時間，再過一會恐怕就要結齋了，有可能這頓飯就吃不上了。但老法師坐那穩穩噹噹的，一動沒動。這個情景正好被我看到，就趕緊告訴行堂的，我說：「你趕緊過去打。」這個老法師這才吃上飯。
像這種情況，當時我想：我要是遇到這種情況，能不能像老法師一樣如如不動。有的就拿眼神去招呼人家，或是做手勢，或是拿眼睛瞪人家，或是生怕這頓飯吃不著，那都不行的。都應該很好地、老老實實地不動，在那等著，做好這頓飯吃不著的準備。所以我們應該把這個行堂和過齋都當成乞食的過程，這樣的話，我們才能夠做到平等。
今天的時間過了，本來想講三四個問題，一個問題就講了這麼長時間，還有一些細節沒太詳細講，因為這個飲食對我們來講是很重要的。
我再給大家說一點，在以前的行腳過程中，有一回乞到一個新的地瓜。乞到這個地瓜是怎麼個原因呢？有一個女居士，就是一個施主吧，看到我們從山上下來，在那休息。她就問我們：「你們來做什麼？」我說：「我們從五台山過來，走到這準備乞點食物。」她說：「這麼地吧，我回家去給你們蒸點地瓜，過一會給你們送來。」
後來她也沒送過來，我們的乞食時間也到了，就次第去乞，正好乞到她們家。她一看我們過來，她說：「正好，我這也熟了。」馬上就把那地瓜，就給我們揀了那麼些，揀了這麼一抱。那時候她是很高興的，還要給一些醬油拌的涼粉，我還記得清楚。那時候有了地瓜，涼粉就不敢要了，說：「涼粉就不要了，你給這些地瓜就行了。」只要能吃飽肚子，那就很好了。後來又乞了一點食物，就到那小樹林里去過齋。
過齋的時候，過來一個農村的就像小傻子似的，他也坐到跟前。我們剛拿地瓜吃的時候，他伸手要。那時候是我分配食物，因為我那個徒弟性空，他不能分配食物，因為他分配食物的時候會把好的給我。另外，他個大，吃得也多，我分配食物，可以考慮得比較周到一點，可以多給他一點，我少一點。這樣的話，我倆都能吃得很好。
這回增加一個人，我們倆剛把食物分開，他也伸手要，後來就給他了。剛開始吃的是新的，他要了幾塊。那裡還有舊地瓜，等拿舊地瓜給他的時候，他就不要了。我們都吃舊地瓜，他不行，他不吃。後來他一看吃舊地瓜，就走了。
通過這件事我們知道，那個布施機會不是老有的，所以你在這個關鍵的時候不能給別人舊的，你應該自己吃舊的，給別人好的，就算平均分配也不行，咱們三個人都吃舊的，那也不行。你得吃舊的，給他們好的，這才行呢。你得做到這點，要不你就不是真布施。我以為這麼樣平均，我吃舊的，你們都吃舊的，這樣平等。他就不吃，就走了。
就是說，我們還沒有真正的慈悲心，在布施上還有不平等。什麼叫不平等？就是你不能把好的舍給別人，這就叫不平等。只有你把好的舍給別人，自己留壞的，這叫平等。並不是說這個東西咱們一人一半，那叫平等。那不叫平等。想達到平等，就是要布施，永遠無我，捨去自己的一切，沒有貪心，你這才叫平等。
好！今天就講到這裡。
普願罪障悉消除 世世常行菩薩道
師父：禮佛一拜！
