發心(九)
恭敬心
◎妙祥法師講述
●恭敬心
——真正的恭敬心是什麼？是實相。見到實相的人，沒有一個沒有恭敬心的。
這個恭敬心是非常重要的。那就是我們要忍受一切，把每個人都看成自己的父母，未來諸佛。不光是這么看，而且要落實在行為中。比如說一個屋的道友，我要給他們打洗腳水，我要擦地，我要給他倒水打水，所有的事情都要去做。好的凳子給他們用，自己用壞的；自己所有的東西都要布施出去，只要眾生需要，道友需要，我都給他們，要捨去。恭敬心要從實際行為去做才能提起來，並不是說我想提高就能提高得了，必須要降伏自己。只要有一件善事，必須迴向。為什麼要迴向？就是要去掉貢高我慢的心，就是要得到恭敬心。
答得很好。什麼是恭敬心？就是無我。只要是你沒有我，就有恭敬心，有了我就有了慢心。處處無我，時時無我，你才有恭敬心。這是我的東西，這是我的錄音筆，這是我布施的，這是我的床……你只要有一念我，你的恭敬心就不到位。
我們處處無我才會有恭敬心。這個恭敬心是很好的，但也不好培養。它有一定難度，你將面臨著很多的痛苦和忍辱。你沒有下這個決心，想得到恭敬心也是不容易的。當然事情還得慢慢做，一點點做，從周圍的小事做起，逐漸地擴大，才會有恭敬心。這個恭敬心每天都要有，包括我們起床以後，第一個念頭就是要把事情做好，要努力，要生出感激心。
過去在五台山，有一次碰到一個師父來受戒，他往裡進，我往外出，我們倆眼看就要在門口碰著了。這個時候，我要是努力一步，就會出去，我先出這個門。但我沒有做那種努力，是主動退回，在旁邊側身一立，很恭敬地讓他先進。這個師父當時是挺胸闊步，很有氣勢。如果計較他的態度，那我應該先出去，就不應該給他讓路了。他越是這樣的態度，我越要給他讓路。
讓路還不算完，當吃飯的時候，也就是過齋，我去行堂。本來不該我行堂，我特意要行堂，特意要把飯親手打到他跟前，恭恭敬敬地打給他，用這種方法來培養一個人的恭敬心。不是別人尊重你，你就尊重別人；別人不尊重你，你也不尊重他——那不是恭敬心。你越不尊重我，我越尊重你；你越尊重我，我也越尊重你，我只有一個——永遠尊重別人。
後來我有塊手錶壞了。本來我們倆並沒有說過一句話，當他知道我的手錶壞了，他就說：「我能收拾。」實際上他不能收拾，只不過想把它要過去，找人來替我收拾，後來我也沒有給他。但是通過這個問題，我深深地體會到：你用一分恭敬心，必然獲得一分恭敬。所以說，這個恭敬心應該時時有，每個小事情都要有。比如開門，倆人一起走時，你開開門，不是你要進，是讓後邊的人進，不管他是大人小孩。你端碗的時候，不是單手給人家，都要雙手。
過去，我在世間看見一個人很有恭敬心。這人是個領導，凡是到他家去的人，不管是自己的同事還是自己的工人，甚至包括自己子女的同學、同事去了，他都要送出大門外，沒有一次例外。這就是有恭敬心。我們就做不到，對這人能做到，對那人就做不到；今天忙了就做不到，明天不忙可能又能做到。
所以說，應該不斷地去想，不斷地找，不斷地改變自己，努力去做才能提高自己的恭敬心，也就是不斷地放下自己。所以我們每天禮佛要把身子伏得低低的，就是降伏我執，去掉我。去掉我，他就有恭敬心。有恭敬心的人，他的「我」就淺，就少。所以說，無我的人才會真正有恭敬心。
真正的恭敬心是什麼？是實相。見到實相的人，沒有一個是沒有恭敬心的。
有個人曾經說他開悟了，又是哪個老人，哪個祖師大德都給他印證了，說理上已經悟了，等等。然後叫我給印證。我說：「我沒法給你印證。」後來他就生氣，又罵我，寫了很多的字，說我裝蒜。他沒有恭敬心。沒有恭敬心，他並沒有見到實相。見實相的人，沒有一個沒有恭敬心的。所以說，沒有恭敬心的人，他肯定沒開悟。你想做開悟的人，必須要有恭敬心。後來，這個人降伏了自己，近幾年還常到咱們寺院來，已經沒有那種貢高我慢心了，不那麼高了。這個恭敬心是自性的一種表現，是無我的表現。
我們想開悟，你必須要有恭敬心。你有了恭敬心，才能走向開悟這條道。不是做什麼事情粗聲粗氣的，跟人說話又橫又倔。不是那樣，而是一種慈悲，一種無我。什麼是無我？對方需要什麼我給什麼，你怎麼做，我都能滿你願，生怕你不用我，是那種心。
在恭敬心這個問題上，我們要作為一個重點來提高認識，因為我們是個僧團，互相都在一起住。有時候我們的語言和語氣使後來的人很難接受，居士也有反映的，有人曾經碰到我，他說：「師父，你們把(居士接待處)那個人給換掉得了，他說話太不客氣，太不好了。」他不知道這人以前就是這種習氣，說話高聲、嚴肅，使人很難接受，所以造成了別人的不愉快。這個問題不光一個人反映，有很多人反映。
我們剛學佛，以為自己持戒就有了說別人的本錢，別人只是我們教育的對象。所以說，我們沒有恭敬心就會給常住帶來很多麻煩。那個人跟我說了，我後來說了那麼一句，我說：「你看他態度不好，你來。」他一想：我能來嗎？噢，我不能來。後來他就樂了，明白這個道理了，走了。我的意思就是說：「這個居士雖然是態度不好，但他確實努力在做。你雖然態度很好，但你還不來。」他也明白這個道理，從這句話也知道了這個苦衷。但是終歸一條，還是我們不對。
雖然我們有很多的毛病習氣，但是你為什麼只對居士很橫，對師父很客氣？這說明你並不是天生就橫，還是我們的恭敬心不到位。看到師父就滿臉笑容，看到居士臉就綳著，這還是恭敬心不到位。
所以說，這個恭敬心對我們來講都是很重要的，正好借這個機會跟大家說。特別是對外來的，更要有恭敬心。別人來了沒有地方睡，怎麼辦？我首先把床讓給你。不能說，「這個床是我的，你後來的，自己找地方睡。」一定要有謙讓的精神。這個問題孟居士做得比較好。頭兩天有個人來，那個小大夫來給看病，一說住在哪？他說：「住我床上。」「你住在哪？」他說：「我會找地方。」都得這樣，先來的要讓後來的，不是先來的占著，「這個地方就是我的。」那就完了，所以我們要有恭敬心。
再有這個恭敬心，對外來的要謙虛、要謹慎，不要老給人家講法。「到我這來學習，我得給你講。」你知不知道人家修多長時間了？性空師在沒出家之前就答過這個問題。在五台山的時候，他和我住在一個房間，住一個雲水寮的時候，有個居士就問他，說：「你現在想出家，你知不知道成佛要經過三大阿僧衹劫？」他回答那麼一句，他說：「你看一看，你知道我修了多少劫了？」那人一聽，得了，扭頭就走了。
這就是一個問題，就是說，我們千萬不要小瞧別人。你看他什麼都不懂，但他今天能進入佛教，那就是前生攢下了善根。你別看你進來早，有時候進來早不等於你修行就到位。有的進來晚，有時候智慧會突然現前，甚至可以做你的老師。像六祖，出家是晚，但是那些早出家的卻拜他為師，甚至給他剃度的最後都拜他為師。所以說，在修行的道路上，我們永遠要謙虛，要恭敬別人，這樣你才不至於失去成佛的機會。
六祖在《六祖壇經》中不是講了嘛，有個慧明法師為了奪袈裟去攆他，一看(衣缽)包提不起來了，最後生恭敬心了，「我不是為追你而來的，我不是為祖師位置，我是為法來的。」他這下轉過來了。最後六祖給他講法，他馬上就得法。他有了恭敬心，馬上就得法。我們就是因為沒有恭敬心，所以不得法。
對我們來講，不管是將來修行或是現在的情況，我們都要隨時生起恭敬心。不管對方是誰，年齡大或年齡小，都要有恭敬心。對年齡大的，我們要恭敬；年齡大的對年齡小的，也要恭敬，互為恭敬。不是你恭敬我，我就恭敬你——你越不恭敬我，我越恭敬你，這才行。這都是很好的修行方式，我們一定要把它作為一個重點來學習。特別是咱們常住，缺乏的就是這方面的教育。
有時候大家光看到師父給別人講法挺威風，說我也想學。那你得等一等，跟別人說、講法，你首先就得把別人看得很高，不是在教育別人，而是在教育自己。不是給別人講法，是給自己講，只不過通過別人來檢查自己，來考驗一下自己。沒有能講的和所被講的，它都不存在，只是一種需要，是成就自己的機會。你不要以為別人給你頂禮，這是對你的恭敬，人家恭敬的是人家自己，不是恭敬你。所以說，你對別人的恭敬必須有一個正確的認識，這才行。
為什麼說別人對自己不恭敬，我們更要恭敬？因為別人給我們一個成就的機會，讓我們得到鍛煉。說師父你講這些是不是只是一種心理戰術，一種方法？這不是，這是事實，這是真理。我們只不過不認識，所以才有了種種的煩惱，才在六道里輪迴。
所以我們要知道，恭敬心就是我們自性的清凈。只有自性清凈的人，才會真正的生起恭敬心。只有生起恭敬心的人，我們的自性才會逐漸的顯現，我們的心才會清凈。
好，今天就講到這里。
