發心(七)
◎妙祥法師講述
今天繼續講提的第六個問題。
——關鍵是我們能不能努力去做，要把它落實在每件小事上，我們的願力逐漸就會起來。
第六個問題：我的願力是寧捨生命荷擔如來家業，續佛慧命，紹隆佛種。我願像地藏王菩薩那樣：地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方證菩提。但堅固的煩惱習氣常常使我不能自已，所以我想今後在合適的時機把燃香、燃指、燃燈等全部做完，不知師父能否滿我所願？這也是我對師父的懇切請求。
這個願力啊，是菩薩的願力。他願意像菩薩一樣的學習，把菩薩的願力變為自己的願力。有這樣願力的人，他一定會破除堅固的妄想。
「堅固的煩惱習氣，常常使我不能自已」——就是因為你沒有這種願力。這不是兩個問題，實際上是一個問題。如果你真能發起這種願，這個煩惱的習氣必然要輕；如果你的堅固煩惱習氣非常重，就應該知道，你的願力並不真實。雖然你說了菩薩的願，嘴說心不做。所以我們應該知道，一定要發佛的願力，說話要算數，處處要發菩薩那樣的願力。不是說我的願力是這樣，「荷擔如來家業，續佛慧命，紹隆佛種」，說一說就完事了，應該去做。
什麼時候開始做呢？不是出家以後去做，現在就做，時時去做。你既然說出這樣的願力，那外邊的雪你為什麼不掃？你的願力哪去了？為什麼那麼些散落的煤你不撿？為什麼那麼多的柴禾你不拾？為什麼你在屋裡坐著？為什麼別人幹活的時候你休息？這就是願力和身口意不相應，所以你的願力就會變成空願。
為什麼吃飯的時候，飯沒打到你跟前的時候，你著急？為什麼吃飯要看別人的缽？這都是你願力不堅固的表現。我們的願力要時時刻刻來完成。吐一口痰也要如法，就是開門、進門都讓別人先走，咳嗽一聲絕不能打擾別人……所以說，我們的願力要融化在行為中，那才是我們的願力。如果你不能融化在行為中，就變成空願。那個願力只是菩薩的願，不是你的願。
有了這樣的願力，我們會嚴格持戒的，不會有半點犯戒的行為。因為這個願力說了，首先是寧捨生命，首先是要寧捨生命來完成這個願力。生命雖可貴，但不如如來的家業珍貴。如來的家業必須用身和命來換。當我們有病的時候，我們是否在小病大養？我們本來請假一個小時就可以解決的問題，我們是否躺了半天？這就體現我們願力是否真實。如來的家業就在於真實，如來的家業就在於我們時時刻刻地觀照自己，不讓自己有半點犯戒的行為。要時時看住自己，而且必須行菩薩道，處處要舍我，這才能去荷擔如來家業。
什麼是如來家業？就是你能夠處處地無我，那就是如來家業；處處地為眾生，那就是如來家業；處處地無私，就是如來家業；處處在持戒修行，就是如來的家業；你能夠依教奉行，就是如來的家業。不是另外有個什麼如來家業，你把它從虛空中拿過來，你去看著，而是時時刻刻把你的眼耳鼻舌身意看住，那就是「荷擔如來家業，續佛慧命」。所以說，我們想「擔負如來的家業，續佛慧命」，就從每一件小事做起，甚至一個念頭都不允許它離開正念。
「紹隆佛種」——什麼是佛種？這又進了一步了。不光要發願，而且要親身去做，要跟佛學。佛是怎樣做的？佛看到世上無常便捨去了榮華富貴，不再貪戀宮廷的一切。那時天下還沒有僧人，他要創造僧人。沒有佛，他要做佛。不管有多大的困難，他都會努力去做。最後越城而去苦修，因為六年的苦修才成就了佛種，最後在菩提樹下真正地成佛道。
我們也要像佛一樣，要離開俗間，剃發染衣，做一個真正的佛子。真正的佛種是清凈無為，不會為了吃去犯佛戒，不會為了自己的方便去摸錢。他一切都按佛製做，按佛所要求的去做，這就是佛種。
現在的佛種雖然很多，但質量不一樣。要真正成為佛種，你必須按戒律去做，舍親割愛，不管在任何困難下，絕不退縮。所以說，我們想「紹隆佛種」，不是一件容易的事情。不光自己要出家，而且要天下人都能出家，讓所有人都能得到解脫。佛種不是一個，而是無數人，把每個人都看成是未來的佛。不光思惟要這樣，還要苦修，要正修。不光是表面要做，而且還要有實證。不光自己要證，而且要帶領大家都去證，這才叫「紹隆佛種」。
「我願像地藏王菩薩那樣，地獄未空，誓不成佛」——這句話非常好。這是地藏王菩薩說的，誰去做，誰就是地藏王菩薩。我們應該落實在行為中，吃，要吃在大家的後面；睡，睡在大家的後面；起，起在大家前；幹活，干在大家前。如果你吃在大家前，享受在大家前，那你就沒有地藏王菩薩的願。雖然嘴說了，那隻是口頭發願，在行為來講，並沒有真正去落實。
有人會說，我一旦到地獄里，看到地獄沒空，我不成佛，我還度眾生。這只是說，因為你並不懂得這個願怎樣來完成。雖然你的心發得很好，但並不是從你那個真正清凈心裡發出來的，只是嘴發心沒發。當你從心裡發出來，你就會有了一切的智慧，就知道這個事情應該怎麼去做。絕不能因為這屋人多了，我會起煩惱；也不會因為外邊新來一個人，你讓他睡在地上，你睡在床上；也不會因為他有很多的毛病和習氣，你就生起了煩惱，或是瞧不起人；也不會因為這個人不會說，也不會幹活，你便看不起他，使勁去說他。
地藏王菩薩的慈悲，那就是天下所有的眾生都是自己的父母，未來諸佛。他不會因為天下有很多的壞人而不去度。也不會因為這個人很壞，今生沒度，就不再度了。他想的是：今生度不了，我也盡量去度，種一分善根算一分，為來生再度打下基礎。他考慮的不是今生的事情，要考慮生生世世的事情。度人也是生生世世在度，不會放棄一切機會，見一切眾生都會生起歡喜心，看一切男子是我父，一切女人是我母。
包括一個小蟲子、一個螞蟻的死亡，在他心中都是一種悲傷，也不會把一個小蟲子的生死當作兒戲。比如過一個橋，底下是萬丈深淵。如果想過這個橋就必須踏著眾生的身體過去，眾生可能是死亡，你便獲救。他寧可去選擇死亡，絕不會因為自己活著而讓眾生失掉生命或感受痛苦。這種想法，不光危險時候要這么做，時時刻刻都要這么做，眾生的利益高於一切。所以說這個願力是很大的，當發這個願的時候，他這個心是菩薩。
「眾生度盡，方證菩提」——什麼是眾生度盡？有這樣願力的人，他是離相的人。他不會說外邊所有的相是眾生，他深深知道，所謂的眾生便是自己的貪嗔痴，心外無眾生。只有這樣的人才會真正地度眾生。方證菩提，什麼是「證菩提」？就是沒有證和不證的問題，菩提本來就是不生不滅，當你知道這樣的實相的時候，不證而證。
他下面的一句話，「但堅固的煩惱習氣常使我不能自已」。這就說明我們願力是願力，煩惱是煩惱。雖然發了願，但他又害怕煩惱。他不知道那個願力和煩惱來相比，那個煩惱只是很小很小的，不在話下。有了願力的人，他沒有什麼不能克服的，不害怕任何困難，無所畏懼。當你害怕困難的時候，說明你的願力不堅固，不真實，還沒有發起來。發起願力的人，他的心如同虛空一樣，他知道什麼是煩惱，什麼是願力。就是說，他不會為一個煩惱習氣而不能自已，生起任何的想法，他有一種勇往直前的力量，無所畏懼。
他後邊又說，「所以我想今後在合適的時機，要把燃香、燃臂、燃燈全部做完。」這已經沒有意義。因為我們前面發的願是要像地藏王菩薩那樣寧捨身命……你把身命都舍了，還有什麼燃香、燃臂、燃燈呢？這就沒有意義了。既然我們發願捨生命，這個生命隨時就要舍掉的。
至於燃香好不好？好！這是佛對受菩薩戒所要求的，每個佛子都應該做的。想不斷地燃燒自己，去掉自己的毛病習氣，決心是很大的，也很好。但是和我們前邊的願力來相比，只是其中的一小部分。有了那大願，這些就不在話下了。命都隨時要舍，何況燃燈，燃臂？只要有機會都會去做的。把握什麼機會？一切都是為了眾生去燃，不為自己去燃，不為自己成佛去燃。只要眾生需要，不光是燃的問題，舍臂、舍腳、舍頭顱……隨便，只要是眾生需要，隨時都要舍掉的。
「不知師父能否滿我所願，這是我對師父的懇切請求」——說明你還不相信師父，怕師父不能滿你的願。什麼是師父？那就是戒律。佛戒才是真正的師父，以戒為師。戒律是怎麼要求的，那我們就怎麼做，那就是師父。你再提出另外一個師父，這就是還不了解「以戒為師」。
我們不應該把這個作為問題來提，我們應該像地藏王菩薩一樣，隨時要舍掉生命。這些事情早就應該做，隨時隨地都應該做，但是必須經過師父同意才能做的。不再考慮我要做什麼，而是看常住怎麼需要，眾生怎麼需要，我應該怎麼做，就可以了。所以說，我們的願力要真實地發，不是嘴說一說就算完。不是牙疼咒，說一說，對付一時，不是這樣。當然了，這個願力是很難發的。
這個願力一發出來，是驚天動地的，自己的身心馬上就是一個大換個，不會為煩惱所伏，所以我們要發這樣的真實願。這種想法是非常正確的，但應該在嚴持戒律的基礎上不斷地努力修行，都攝六根，定力不斷地增加，才能逐漸地發起這種大願。這種願很偉大，又很凄涼。你想，天下所有人都成佛，就剩你一個人，是不是很凄涼啊？敢不敢走這條路？光說不行。說：「你去上山巡邏去。」「不行，我還得找個人去。」他不敢走。有這樣願力的人，他不會再攀緣。
當然了，我們做到這點是有一定難度的。但也不是難度的問題，關鍵是我們能不能努力去做，要把它落實在每件小事上，我們的願力逐漸就會生起來。不是說「有大事我再去，我看到地獄我才下去」，不是這個意思。隨時隨地，時時刻刻，吃飯、睡覺、走路、行住坐卧，沒有一樣不體現這種願力的存在。
將來我會檢查你們的，如果看見你們懶惰，就說明你沒有這個願力。那門前的雪沒掃，我知道你那個願力是假的；我一看你幹活老往屋裡出溜，去暖和，我知道你那個願力是假的；你吃飯就第一個搶著排班，想趕緊第一個去吃飯，我就知道你那個願力是假的，不真實。所以說，我們應該把它落實到行為中去，那我們這個願力就有意義了，是非常好的。
