《六祖壇經》也稱《壇經》、《六祖大師法寶壇經》,是禪宗思想的重要經典,也是中國唯一一部稱為經的佛教經典。本經自問世以來,不僅是禪宗學徒必讀的經典,也是文人士大夫喜愛的佛教經典之一。《六祖壇經》不僅闡述了南宗禪的思想和修行方法,還詳細闡述了為人之道。本文現擬對本經中的為人之道作簡要的解讀,希望能夠對我們為人處世有所啟迪。
《六祖壇經》是禪宗六祖慧能大師應韶州刺史的邀請而講說。在本經中,慧能大師除了向信徒介紹禪宗頓悟法門的修行方法之外,還特別講述了為人處世應當具備的基本修養。他的為人處世思想集中體現在他的兩首《無相頌》中。在第二品《般若品》中,慧能大師向大眾講說了第一首《無相頌》。慧能大師告訴眾弟子,不論在家或出家弟子,都應當經常持誦這首《無相頌》,並按照頌文的要求去修行,才能得到般若智慧。如果不親自實修,僅僅記住這些頌文,對自己的修行沒有任何益處。這首《無相頌》雲:
若見他人非,自非卻是左。
但自卻非心,打除煩惱破。
在本首頌文中,慧能大師告訴眾信徒,一個真正的修道之人,應當經常反省自己的過錯,不見世間的過錯,這樣才能與道相應,最終成就無上菩提。慧能大師在頌文中所提出的“不見世間過”的主張,是對一個修行人思想修養的基本要求。如果一個修行人遇到不順心的事時,不從自身尋找原因,而是常常見到他人的種種過錯,他在道業上便永遠得不到進步,甚至還有可能成為一個是非之人。
歷代的祖師大德都勸人在為人處世時,要“不見世間過”,不說人之長短是非。宋代詩僧慈受禪師曾在《訓行童頌》一詩中教育初出家的沙彌說:“莫說他人短與長,說來說去自遭殃。若能閉口深藏舌,便是安身第一方。”禪師告訴初入佛門的弟子,在日常生活中,不要隨便評論別人的長短是非,如果口無遮攔,到處評論別人的是非長短,就會遭到別人的反感。如果你的是非之語傳到當事人的耳朵中,還會惹出是非,給自己帶來不必要的麻煩。
其實,由於每個人的生活環境和教育程度的不同,對人對事的看法會有明顯的差別,導致人與人相處會有很多人我是非。當我們面對這些是非人與是非之事的時候,如果能夠以善巧的方法加以引導,當然是最好的。如果不能夠改變他們,就避開他們。做到像百丈禪師那樣“是非以不辨為解脫”。無論有人與你談論別人的是非之事,還是說你本人的是非,你都不要去加以分辨。別人有過錯是非,我們看到後應當作為對自己的警示,看看自己有沒有這些缺點,如果有盡快改正,如果沒有要加以防範。當聽到別人說自己的是非,也要檢點自己,“有則改之,無則加勉”。
佛陀和歷代祖師都告誡佛教信徒,要時常守護自己的清凈心,遠離世間的人我是非。憨山大師曾說:“惹禍只因閑口舌,招愆多為狠心腸。是非不必爭人我,彼此何須論短長。”大師勸人不要談論他人的是非長短,也不分辨人我是非。慧能大師則要求弟子做到“他非我不非,我非即有過”。別人有是非是別人的事,關鍵是自己不要去染指,如果你參與了世間的是非之事,你自己也成了是非之人。
第二首《無相頌》在《六祖壇經?決疑品》中。在本品中,韶州韋刺史向慧能大師請問在家應當如何修行的問題,大師便以《無相頌》作為解答。慧能大師告誡大眾,如果按照偈頌的要求來修行,就像經常在他身邊一樣。如果不依照偈頌的要求來修行,雖然剃髮出家,對修道也沒有益處。這首《無相頌》全文如下:
心平何勞持戒,行直何用修禪。
恩則孝養父母,義則上下相憐。
讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。
改過必生智慧,護短心內非賢。
菩提只向心覓,何勞向外求玄。
這則《無相頌》從多方面論述了一個修行者的為人處世之道,慧能大師認為,一個人如果能夠做到《無相頌》中所要求的內容,他不僅能夠成為一個品德高尚的人,而且也能夠成就菩提之果。歸結這則《無相頌》的為人之道,主要包括以下四個方面的內容。
慧能大師在《無相頌》起始兩句,首先告誡大眾,作為一個人,應當具備心底善良,行為正直的基本品格。頌文說:“心平何勞持戒,行直何用修禪。”看起來這短短的兩句話,卻包含著深刻的為人哲理。大師把一個人心底善良,內心平靜提高到戒律的高度來論述。我們持戒的目的是為了防非止惡,屬於被動的行為。而能夠做到心平氣和,心底善良,不僅不會造作各種惡業,而且自己的言行舉止都符合戒律的要求。所以,慧能大師認為,能夠做到心平就是最好的持戒。其實,佛陀最初制戒的目的,就是讓佛教信徒的言行舉止都符合善的要求。讓世人對學佛之人生起恭敬之心,贊嘆學佛人的嘉德懿行。
在行為方面,慧能大師主張學佛之人,應當做到行為正直。每個人都喜歡與我們交往的人能夠真誠待人,行為正直。沒有誰會喜歡那種華而不實,兩面三刀的人。孔子曾說,“巧言令色,鮮矣仁!”這句話告訴我們,那種裝著善良的臉色,說著花言巧語的人,很少有對人仁慈的。
明代高僧憨山大師認為,真正的君子之人應該是公平正直之人。一個正直的人,他們心清氣和,待人友善,從不會招惹是非,亦不會爭強好勝,一生都會在平安中度過。而那些心懷諂曲貪瞋之人,他們最終會為自己的惡毒之心付出沉重的代價。所以,大師在《勸世詠》中說:“諂曲貪瞋墮地獄,公平正直即天堂。生前枉費心千萬,死後空持手一雙。”慧能大師則認為,一個學佛人,其行為正直了,就符合佛法的要求,當下就是禪定的境界,用不著再刻意去參禪了。
佛教和世俗一樣,特別重視孝道。佛陀住世時,為奉行孝道,曾上忉利天為母說法。在父親凈飯王過世之後,他還親自為父親抬棺材送葬。佛陀在很多經典中論述了孝道的重要。佛陀還把“孝養父母、奉侍師長、慈心不殺,修十善業”作為凈業三福中的第一福。慧能大師也是一個孝子,他在沒出家之前,依靠賣柴買米孝養母親。在到黃梅向五祖弘忍求法前,他還想方設法安排好母親的生活。慧能大師認為,孝養父母是一種最大的報恩善行。在這則頌文中,大師特別強調:“恩則孝養父母,義則上下相憐。”
我們每個人的生命都是父母給的,我們能夠長大成人,其中飽含了父母的心血。所以,回報父母的恩德,是做子女的應盡的義務。孔子特別提倡孝養父母,他認為對於父母的孝養,首先要有恭敬之心。他曾說:“今之孝者,是為能養,至於犬馬,皆能有養,不敬,何以別乎?”父母對我們恩重如山,雖作犬馬之勞,也不能報父母之恩於萬一。唐代著名詩人孟郊在《遊子吟》中也說:“誰言寸草心,報得三春暉。”作為現代人,在父母年老之時,理當孝敬奉養他們,讓他們能夠老有所養,老有所樂。不要等待父母過世後,給自己留下遺憾。
慧能大師和先秦時期的老子一樣,主張“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,他在頌文中則告誡弟子應當做到“義則上下相憐”,這種上下相憐,就是對人要講仁義,在家中做到父慈子孝、兄友弟恭;在外面要做到對待老人像自己的父母,對待平輩像自己的弟兄姐妹,對待年幼的像自己的子女。如果能夠這樣待人,不僅是一個好的佛教徒,也會受到世人的尊敬。
對待別人謙恭禮讓,對於他人強加給自己的侮辱要做到忍辱寬容,是慧能大師對佛弟子的一個基本要求。他在《無相頌》中說:“讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。”
謙恭禮讓是中華民族的傳統美德。孔子就是謙恭禮讓的代表,他每到一個國家都會受到歡迎,就是以“溫、良、恭、儉、讓”的謙恭態度來贏得別人愛戴的。歷代高僧也都是以謙恭有禮的人品而得到王室和廣大信徒的尊敬的。
我們在與人相處時,態度首先要謙虛。謙虛是一個人贏得別人尊敬的基礎。不管你的地位多高,學問多深,對人一定要有謙恭的態度。我們都知道,凡是真正有修養的人,他一定也是一個謙虛的人。古人言:“深水不響,響水不深。”那種盛氣凌人,到處炫耀自己的人,會處處受到別人的指責,他自己也永遠得不到別人的尊重。
在與人相處時,還應做到禮讓。禮讓是處處想到別人,處處幫助方便別人。就像三國時孔融讓梨一樣,把大的梨子留給弟弟吃,自己吃小的。禮讓的另一方面就是當有過錯時,自己敢於主動承擔責任。如果能夠處處做到謙恭禮讓,我們就能夠與人建立起和睦相處的關係。
慧能大師告誡眾弟子,除了做到謙恭禮讓之外,還要做到忍辱寬容。忍辱精神是佛教的基本精神,彌勒菩薩是佛教中忍辱寬容的代表。彌勒菩薩在忍辱偈中說:“有人罵老拙,老拙只說好。有人打老拙,老拙自睡倒。涕唾在面上,隨他自幹了。他也省力氣,我也無煩惱。”對一般人來說,不要說唾面自乾,就是聽到別人說兩句難聽的話,也會大動肝火。要想做到像彌勒菩薩這樣忍辱可謂難上加難。修行人就是這樣,要想成就無上菩提,就應當做到“難忍能忍,難行能行”,如此才能見到自己的修養功夫。
彌勒菩薩告訴人們,人生在世所遇到的令人煩惱痛苦的事情實在太多了。如果不能忍辱,會給自己帶來很多痛苦,只有善於忍辱,才能使自己少了很多塵世紛爭。對此,彌勒菩薩在另一首《忍辱偈》中說:
是非憎愛世偏多,仔細思量奈我何。
寬卻肚皮常忍辱,放開笑聲暗消磨。
若逢知己須依分,縱遇冤家也共和。
這首偈語告訴我們,在生活中應當不過分計較個人恩怨,做到“以責人之心責己,以寬容之心待人”。在面對人間的各種是非之時,我們應當小心謹慎地思考,還要讓自己放開心量寬容他人的過錯,忍受別人的侮辱。當你不去計較之時,這些是非自然就消失了。
四、善聽忠言,改過自勉
中國古代有句名諺:“良藥苦口利於病,忠言逆耳利於行”。這兩句話告訴我們,一個人在成長過程中,應當經常聽取別人對自己中肯的建議,使自己在人生的道路上少走彎路。不過,一般人都喜歡聽好聽的話,而對那些指出自己缺點和過錯的話語則不願意聽。因為,這些話聽起來都不太順耳。但是,經常聽一些對自己歌功頌德的話,往往會使一個人得意忘形,放鬆警惕,最終會給自己帶來災難。
一個人能夠經常聽取別人的忠言,不僅能防止自己少犯錯誤,而且做事更加完美。特別是作為統治國家的一國之君,能夠聽取謀臣的建議顯得尤為重要。唐太宗在位時,善於聽取謀臣魏徵的建議,把國家治理得非常好。雖然有時魏徵的建議讓他十分難堪,他甚至想殺掉魏徵,但冷靜下來後,他才感覺魏徵建議的重要。魏徵死後,唐太宗痛哭流涕,他對人說:“以銅為鏡子,可以端正衣冠;以歷史做鏡子,可以知道興亡,以人為鏡子,可以明白得失。魏徵死,我失去一面鏡子。”
慧能大師在開示弟子時,特別強調“苦口的是良藥,逆耳必是忠言。”要求弟子們,一定要虛心接受別人的忠言,使自己言行舉止更加完美。
慧能大師一方面勸人聽取忠言,另一方面還勸人要善於檢討自己,發現缺點和過錯一定要及時改正,這樣才是一個有智慧的賢者。大師在《無相頌》中說:“改過必生智慧,護短心內非賢。”
人的一生,任何人都會犯錯誤。犯了過錯並不可怕,可怕的是一錯再錯。大師說,一個人應當每天反省自己,看看自己的言行舉止有沒有犯過錯,有了應當及時改正和懺悔,如果沒有應當警醒自己勿犯。同時,還要聽取別人的忠言,因為“當局者迷,旁觀者清”。自己的過錯往往自己看不到,經過別人指點後才能發現。只有自己改正過錯了,才是一個受人歡迎的人,如果好面子,有了錯誤也不肯認錯,則會受到別人的指責。
慧能大師在《無相頌》中還說:“日用常行饒益,成道非由施錢。菩提只向心覓,何勞向外求玄。聽說依此修行,天堂只在目前。”慧能大師勸告弟子們廣行菩薩道,普度一切有情眾生。這是一種“不為自己求安樂,但願眾生得離苦”的菩薩道精神。大師認為,作為一個修行人,不能只為自己考慮,更多地要為別人考慮,要把別人的困難看作自己的困難,盡自己的力量去幫助別人。大師告訴弟子們,饒益眾生的方法很多,並不一定非要作錢財布施。佛教中的布施有財施、法施和無畏施等多種。面對眾生的苦難,如果自己有錢財的布施當然很好。如果你的財力不濟,若能在他人悲觀失望時,給人一些鼓勵的話語,使人擺脫悲觀情緒,從而重新振作精神,這無疑也是一種很好的布施。佛教四攝法中的愛語攝,就是讓我們以愛語使人生起歡喜心,這種精神的布施有時候甚至比物質的布施更重要。
頌文“菩提只向心覓,何勞向外求玄”則是慧能大師的修行觀點。慧能大師是南宗禪的創始人,南宗禪主張“不立文字,直指人心,見性成佛”。佛教認為,一切眾生都有佛性,眾生之所以不能明心見性,是因為眾生被各種妄想煩惱所困擾,真如佛性不能顯現。只有破除各種“心外求法”的妄想,才能夠在觀照自心中明見自性。如果不能明白這個道理,總想著心向外求,則只會與頓悟法門背道而馳,縱然費盡心思,對悟道沒有任何助益。
趙州禪師在八十歲時,一位學僧向他參學,問他:“宇宙有成住壞空,要是有一天,風吹初禪,水淹二禪,火燒三禪,世界毀壞時,我們的肉身還會不會存在呢?”趙州禪師回答:“隨他去!”
趙州對自己的回答一直不滿意,但也一直沒有更好的悟解,就想出外尋師訪道,因此有“一句隨他語,千山走衲僧”的公案流傳下來。趙州禪師參訪了很多禪師,對禪法還沒有更好的體悟。白白耗費了很多大好時光。明代高僧蓮池大師根據這則公案作詩說:
及至歸來無一事,始知空費草鞋錢。
心外求法只會浪費自己的時間和精力,對證道沒有任何幫助。所以,慧能大師主張菩提只向內心中參究,用不著心向外求。大師還勉勵弟子們,如果能夠按照《無相頌》所說的去做,證道也不是一件太難的事。
《六祖壇經》中的這兩首《無相頌》分別從不同方面論述了佛弟子的為人之道和修行方法。慧能大師所開示的為人之道,不僅對當時的佛弟子有指導作用,即便對現代的修行者而言,仍然閃耀著智慧的光芒。如果我們能夠依照這兩首《無相頌》的要求來為人處世,就一定能成為既受人尊崇,又能夠成佛作祖的人。
