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　　你要想學《楞嚴經》，放下識心，放下一切執著。就像一張白紙，原來什麼都沒有，你想怎麼畫就怎麼畫；如果你原來有些個形相，你畫什麼都畫不成了。我們要學《楞嚴經》的時候，先把一些思慮、緣念——就是我們自己所有的一些想法——你都要放下，就像一張白紙似的無知。

　　開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》。這樣追起來，是讓你不要用見解的識心來學《楞嚴》，把你那分別心、識心，一切你以前所認識的，你全部把它放下。放得愈乾淨，你學《楞嚴經》愈能進入得深。如果你把你以前的知見帶來了，那是不行的！帶個有色眼鏡來看一切事物，那一切事物有什麼變化？你認不到一切事物。

　　換句話說，就是你先有個成見，你有個見解、有個認識，然後你來學《楞嚴》，你就沒法進入，你進入不了。因為你心裡有個成見，一個有，一個空。

　　“七處征心”的意思，就是要征什麼？心無所在，心無不在；一切都不是心，一切皆是心。你在這個地方你要領悟到了，你就會明白，一切非心，一切即是心。一切非心講這一切事物都不是心，但是它跟你生死非常關切。

　　咱們認為財富、金銀財寶的財富，它跟心有什麼關係？好像絕不相干吧？當一個人財富失掉了，生命就隨著它死亡。你說這是心？不是心？你把這個關係懂了就行了。所以你放下、看破，放下什麼？身和心。咱們現在的身是生滅的，咱們這個心也是個生滅的，但是你還有個不生滅的心，你要把這個生滅心放下，不生滅的心才能顯現。

　　如果你從文字學《楞嚴》是學不進去的，離開心意識參，離開心，離開意，離開識。離開心意識參，就是離開心意識來學《楞嚴》，你才能進入《楞嚴》的，這就是定。

　　你如果想修定的話，你把一切都放下，不能有一點的思慮，就是沒有一點牽掛，清清凈凈地，像一張白紙一樣，而後你才能畫什麼都可以。你想畫什麼，你想入極樂世界就是極樂世界，你要畫娑婆世界就是娑婆世界，就看你心怎麼入。

　　七處征心，心都不在，七處都是心，就一個執著與不執著的問題，顯空義，顯真空的道理，一作意就失掉了。作意，所以為什麼叫“照”？觀照。智慧是照的，不是作計度分別的；計度分別不是智，是識。咱們的計度分別是識，不是智。

　　大家讀《心經》的時候，《心經》第一個字就告訴你“觀”，你觀了之後你才能夠自在，你不觀你不自在。你盡在心意識、色法跟心法這個中間打交道——我們是離不開的，不是色就是心。色是一切形相，你在一切形相之中打轉轉，要把這些形相給你奪掉了，你沒有著落了，沒有執著。

　　所以我們歷代的大德，他在修禪觀的時候，就在那想入極點的時候，完全放下、看破。

　　人的生命在世間，一般的沒有學佛的人，他要有七天不吃飯，他活不成了。人七日不吃，就上望鄉台了，過去古語就是這樣子——“三天不吃人間飯，七日上瞭望鄉台”。

　　但是我們佛教可不是這樣說，佛教怎麼想的？修行人在山洞裡頭，不要說七天，七十天不吃飯也不會死的，不會餓，以識為食。識就是那個神識，他神識入定了，說他想，想到一頂點，但這個時候是禪定？還不是，必須得與佛知見的知見——就是佛現在啟示阿難的——把這些個知見都破了。

　　大家看那個空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，他以識，沒有世界，虛空就是他一個識，識念，還沒成道業。三十三天的時候，空無邊處，識無邊處，無所有處，非非想處，那些就是那種境界。

　　那種境界還會墮落的，因為他不是這個智慧。所以你在思考學《楞嚴》的時候，一定把你過去的意識形態、你那種看問題的想法全部放下，不要計度心來分別。阿難就給我們示現了，七處的計度都不是。

　　我們每個講《楞嚴經》中間都有一定時的距離，這幾天你不上課時你不要把它放下。你就想，想想阿難怎麼執著的，佛怎麼破除的，我有沒有這個想法——回想你自己，你是不是跟阿難一樣看法。

　　你不連續，你自己聽它做什麼？連續地自己這么學：我是不是也有這樣的執著？要有執著，佛怎麼樣破除這個知見？七處征心，這是開悟的開端。如果你在七處征心徵得明白了，你會什麼都放下了；放下的時候，什麼都不執著了。放下的含義就是這樣，就是不執著。

　　《楞嚴經》，在我們佛教講的一切經論裡頭說：開悟的《楞嚴》，成佛的《法華》。開悟，明白，一般說明心見性，現在就是顯性。因為我們對我們的性理性體、對我們的真性不認識，把我們這個六塵的境界、緣影的法塵當為我們的自性，這就是迷的表現。佛跟阿難說：來辨別這個問題，代我們眾生受請。