第四十三節 道力業力煩惱菩提
大慧曰：『有人知得世間有為虛妄不實底道理，及至對境遇緣，驀地撞在面前，不隨他去，則被伊穿卻鼻孔定也。蓋無始時來，熟處太熟，生處太生，雖暫識得破，終是道力不能勝他業力。且那個是業力？熟處是。那個是道力？生處是。然道力業力，本無定度，但看日用現行處，一個昧與不昧耳。昧卻道力，則被業力勝卻。業力勝，則觸途成滯。觸途成滯，則處處染著。處處染著，則以苦為樂。故釋迦老子謂滿慈子曰：「汝以色空相傾相奪於如來藏而如來藏隨為色空周徧法界；是故於中，風動空澄，日明雲暗；眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。」遮個是昧道力而被業力勝者？釋迦老子又曰：「我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明，圓照法界；是故於中，一為無量，無量為一；小中現大，大中現小；不動道場，徧十方界。身含十方無盡虛空；於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大*輪。」遮個是現行處，不昧道力而勝業力者？然兩處俱歸虛妄。若舍業力而執著道力，則我說是人不會諸佛方便，隨宜說法。何以故？不見釋迦老子道：「若取法相，即著我人眾生壽者。若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法，不應取非法。」前所雲：「道力業力，本無定度」是也。若有智慧丈夫兒，借道力為器仗，攘除業力；「業力既除，道亦虛妄。」所以道：但以假名字，引導於眾生。未識得破時，千難萬難；識得破後，有甚難易。龐居士曰：「凡夫志量狹，妄說有難易；離相如虛空，盡契諸佛智。戒相亦如空，迷人自作持；病根不肯拔，只是弄花枝。」要識病根麽！不是別物，只是個執難執易，妄生取捨者。這個病根拔不盡，生死海裏浮沉，直是無出頭時。昔張拙秀才才被尊宿點著病源，便解道：「斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪；隨順世緣無掛礙，涅槃生死等空花。」要得直截，不疑佛祖，不疑生死，但常放教方寸虛豁豁地。事來則隨時撥置；如水之定，如鑒之明，好惡妍丑到來，逃一毫不得。信知無心自然境界，不可思議。』
大慧又曰：『往往上智利根之士，得之不費力，遂生容易心，便不修行。多被目前境界奪將去，作主宰不得。日久月深，迷而不返；道力不能勝業九，魔得其便，定為魔所攝持。(解脫長者：千萬注意！千萬注意！！)臨命終時，亦不得力。「理則頓悟，乘悟並銷，事非頓除，因次第盡。」行住坐卧，切不可忘了。』
有問荷澤：『佛性是自然，無明復從何生？』澤曰：『無明與佛性，俱是自然而生。無明依佛性，佛性依無明。兩相依，有則一時有。「覺了者即佛性，不覺了即無明。」《涅槃經》雲：如金之與礦，一時俱生。得遇金師爐冶烹煉，金之與礦當時各自。金即百鍊百精；礦若再煉，變成灰土。金即喻於佛性，礦即喻於煩惱。煩惱與佛性，一時而有；諸佛菩薩真正善知識，教令發心修學般若波羅蜜，即得解脫。』又有問：『佛性與煩惱俱不俱？』澤答曰：『俱雖俱，生滅有來去，佛性無來去。佛性常故，猶如虛空。明暗有來去，虛空無來去。以為無來去故，世無有不生滅法。』問：『佛性與煩惱既俱，何故獨煩惱非本？』答：『譬如金之與礦，俱時而生。得遇金師爐冶烹煉，金之與礦，當時各自；金則百鍊百精，礦則再煉，變成灰土。《涅槃經》：金喻佛性，礦喻煩惱。諸大乘經論具明煩惱為客塵，所以不得稱之為本。煩惱暗，如何得明？《涅槃經》雲：只言以明破暗，不言以暗破明。若以暗破明者，即應經論共傳，經論既無，此法從何而立？若以煩惱為本，不應斷煩惱而求涅槃。』問：『何故不斷煩惱，而入涅槃？』答：『煩惱本自無斷。若指煩惱即是涅槃，不應勸眾生具修六波羅蜜；斷一切惡，修一切善。若以煩惱為本，不應棄本逐末。《涅槃經》雲：一切眾生，本來涅槃，無漏智性，本自具足。又譬如木性火性，俱時而生；得值燧人鑽搖，火之與木，當時各自。《經》雲：木者喻於煩惱！火者喻於佛性。《涅槃經》雲：以智火燒煩惱薪。《經》雲：智慧即佛性。故知諸經具有此文，明知煩惱非本。』
《寶藏論》略謂：天地之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山；識物靈照，內外空然；寂寞難見，其號玄玄。其入離，其出微。知入離，外塵無所依；知出微，內心無所為。內心無所為，諸見不能移；外塵無所依，萬有不能羈。萬有不能羈，想慮不乘馳；諸見不能移，寂滅不思議。『據入故名離，約用故名微；混而為一，無離無微。』體離不可染，無染故無凈；體微不可有，無有故無依。是以用而非有，寂而非無。非無故非斷，非有故非常。非取非舍，非修非學；非本無今有，非本有今無；乃至一法不生，一法不滅；非三界所攝，非六趣所變；非愚智所改，非真妄所轉；平等普徧，一切圓滿；總為一大法界應化之靈宅。迷之者，歷劫浪修，悟之者，當體凝寂。夫妄有所欲者，不觀其離；妄有所作者，不觀其微。不觀其微，即內興惡見，不觀其離，即外起風塵。外起風塵，故外為魔境所亂，內興惡見，故內為邪見所惑。既內外緣生，真一宗隱。夫修道者，莫不斷煩惱，求菩提，棄小乘，窺大用；然妙理之中，都無此事。體離者，本無煩惱可斷，無小乘可棄。體微者，無菩提可求，無大用可窺。何以故？『無一法可相應故。無有一法從外而來，無有一法從內而出，又無少法和合而生。』可謂之太清，可謂之真精。體離一切諸見，故不可以意度。體離一切限量，故不可以言約。是以維摩默然，如來寂寞。雖說種種諸乘，並是方便，開示悟入佛之知見。夫知者知離，見者見微。故《經》雲：『見微名為佛，知離名為法。』以知離故，即不與一切煩惱合；以見微故，即不與一切虛妄俱。無虛妄故，即真一理顯。無煩惱故，即明瑩自然。要以深心體解，朗照現前。對境無心，逢緣不動，勿忘離微之道。逐識星馳，口說心違，理將不實。可謂：無晝無夜，無靜無喧，專一不移，方乃契會。若妄有所取，妄有所舍，妄有所修，妄有所得，皆不入真實，背離微之義，壞大道之法也。夫真者，所以不合求，為外無所得。夫實者，所以不合修，為內無所證。『但無妄想者，即離微之道顯也。』微故無心，離故無身，身心俱喪，靈智獨存。又：無眼無耳謂之離，有見有聞謂之微。無我無造謂之離，有智有用謂之微。無心無意謂之離，有通有達謂之微。『離者涅槃，微者般若。』般若故繁興大用，涅槃故寂滅無餘。無餘故煩惱永盡，大用故聖化無窮。『若人不達離微者，雖復苦行頭陀，遠離塵境，斷貪恚痴，伏忍成就，經無量劫，終不入真實。何以故？皆為依正所行，住有所得故；不離顛倒夢想惡覺諸見。』若復有人體解離微者，雖近有妄想習氣及現行煩惱，然數數覺知離微之義，此人不久即入真實無上道也。何以故？為了正見根本故也。又：『所言離者，對六入也。所言微者，對六識也。若混六為一，寂靜無物。』
大慧又曰：『要識法麽？真如佛性菩提涅槃是。要識病麽？妄想顛倒貪嗔邪見是。雖然如是，離妄想顛倒，無真如佛性；離貪嗔邪見，無菩提涅槃。且道：分即是？不分即是？若分，存一去一，其病轉深。若不分，正是顢頇佛性，籠統真如。畢竟作麽生，說個除病不除法底道理？有般漢，聞恁麽說，便道：即法是病，即病是法；但有言說，都無實義。順真如，則顛倒妄想貪嗔邪見悉皆是法；隨顛倒，則真如佛性菩提涅槃悉皆是病。恁麽見解，莫道我披衲衣，便是作他座主奴也未得在。何故？須知平地上死人無數，灼然過得荊棘林者是好手。不見古人雲：設有一法過於涅槃，吾說亦如夢幻。苟能於夢幻中如實而證，如實而解，如實而修，如實而行；以如實之法，能自調伏，起大悲心，作種種方便，復能調伏一切眾生，而於眾生不作調伏不調伏想，亦復不作顛倒想，不作貪嗔邪見想，不作真如佛性菩提涅槃想，不作除病不除病想，不作存一去一分不分想。既無如是之想，則一道清凈，平等解脫。』又曰：『心不馳求，不妄想，不緣諸境，即此火宅塵勞，便是解脫，出三界之處。何以故？佛不雲乎，於一切境，無依無住，無有分別。明見法界廣大，安立了諸世間及一切法，平等無二。故遠行地菩薩以自所行智慧力，出過一切二乘之上。雖得佛境界，藏而示住魔境界，雖超魔道而現行佛法，雖示同外道行而不舍佛法，雖示隨順一切世間而常行一切出世間法，此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人，舍此方便而隨順塵勞，定為魔所攝持。又於隨順境中，強說道理，謂：煩惱即菩提，無明即大智；步步行有，口口談空；自不責業力所牽，更教人撥無因果；便言飲酒食肉，不礙菩提；行盜行淫，無妨般若。如此之流，邪魔惡毒入其心腑，都不覺知；欲出塵勞，如潑油救火，可不悲哉！「必須打得徹了，方可說：煩惱即菩提，無明即大智。」本來廣大寂滅妙心中，清凈圓明，蕩然無一物，可作障礙，如太虛一般。佛之一字亦是外物，況更有塵勞煩惱作對待耶！』
僧問興化：『四面八方來時如何？』化曰：『打中間的。』僧便禮拜。化曰：『昨日赴個村齋，中途遇一陣卒風暴雨，卻向古廟裏躲避得過。』晦堂頌曰：『一不是，二不成，落花芳草伴啼鶯。閑庭雨歇夜初靜，片月還從海上生。』大慧頌曰：『古廟裏頭迴避得，紙錢堆裏暗嗟吁。』(雪岩欽曾曰：『興化打中間案，又打克賓案，且道：相去多少？辨得，便見興化八萬四千毫毛，孔孔皆透。』按從前祖師，有些一點，立即徹絕，有些亦漸漸始得徹絕，唯既得太平無事，則彼此無別。即如疏山參溈山，不落聲色因緣，及答香岩萬機休罷，千聖不攜案，與答雲門，庵內人不知庵外事，亦相去多少？不過打中間案，可為一部份病的臨時救治，不見《涅槃經》曰：『涅槃者名為屋宅。何以故？能遮煩惱惡風雨故。』)仰山問：百千萬境一時來，作麽生？溈山曰：『青不是黃，長不是短，諸法各住自位，非干我事。』仰乃作禮。
趙州曰：『此事如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現，老僧把一枝草作丈六金身用，把丈六金身作一枝草用。佛即是煩惱，煩惱即是佛。』問：『佛與誰人為煩惱？』州曰：『與一切人為煩惱。』問：『如何免得？』州曰：『用免作麽？』
THE END
