第四十四節 行解相應
達摩祖師曰：『明佛心宗，行解相應，名之曰：祖。』
白居易問鳥窠林：『如何是佛法大意？』林曰：『諸惡莫作，眾善奉行。』白曰：『三歲孩兒也解恁麽道。』林曰：『三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。』
蔣山元曰：『佛祖無異於人，所異者，能自護念耳。滔天之水，源於濫觴，清凈心中，無故動念，危乎甚於滔天，其可動耶？佛祖付授，必叮嚀雲：善自護持。』問：『佛法止此乎？』曰：『至言不煩，顧力行何如耳。』湧泉歐上台曰：『我四十九年在這裏，尚自有時走作。汝等諸人莫開大口，見解人多，行解人，萬中無一個。見解言語總要知通。若識不盡，敢道輪回去在。汝但盡卻今時，始得成立，轉功就他去。亦喚作就中功，親他去。我所以道：親人不得度，渠不度親人。恁麽譬喻尚不會薦取。囫圃底的，但只管亂動舌頭。豈不見洞山道：「相續也大難。」汝須知有此事。若不知有此事，啼哭有日在。』(解脫長者：此『盡卻今時。』正是轉功就位時事。非指最後入兼到位。)
大慈示眾曰：『說得一丈，不如行取一尺，說得一尺，不如行取一寸。』雲居雲：『行時無說路，說時無行路，不說不行時，合行甚麽路？』洛浦雲：『行說俱到，即本分事無。行說俱不到，即本分事在。』
佛果曰：『古雲：說得一丈，不如行得一尺。蓋定慧之力，回轉業緣，正要惺惺地，勇猛果決，千百生中，當受用其餘。』
無業國師曰：『如今天下解禪解道，如恆河沙數。說佛說心，有百千萬億。纖塵不去，未免輪回。思念不亡，盡須沉墜。如斯之類，尚不能自識業果，妄言自利利他。自謂：上流，並他先德。但言觸目無非佛事，舉足皆是道場。原其所習，不如一個五戒十善凡夫。觀其發言，嫌他二乘十地菩薩。且醍醐上味，為世珍奇，遇斯等人，翻成毒藥。南山尚自不許呼焉大乘。學語之流，爭鋒唇舌之間，鼓論不形之事，並他先德，誠然，實苦哉！只如野逸高士，尚解枕石溲流，棄其利祿。亦有安國利民之謀，徵而不赴。況我禪宗途路，且別看他古德。道人，得意之後，茅茨石室，向折腳鐺子裏煮飯，吃過三十二十年。名利不於懷，財寶不為念。大忘人世，隱跡岩叢，君王命而不來，諸侯請而不赴。豈同吾輩貪名愛利，汨沒世途。如短販人，有少希求，而忘大果。十地諸賢，豈不通佛理？可不如一個博地凡夫，實無此理。他說法如雲如雨，猶被佛呵雲：見性如隔羅殼。只為情存聖量，見在果因，未能逾越聖情，過諸影跡耳。』
大慧曰：『世人現行無明，矯而為善，善雖未至，豈不勝寡廉鮮恥。托善而為惡者，教中謂之，因地不真，果招迂曲。苟能直心直行，直取無上菩提，可謂：真大丈夫之所為矣。塵劫來事，只在如今。如今會得，塵劫來事，即時瓦解冰消。如今不會，更經塵劫，亦只始是。如是之法，亘古恆然，未嘗移易一絲毫。』又曰：『世間塵勞之事，如鉤鎖連環，相續不斷，得省便省。為無始時來習得熟，若不力與之爭，日久月深，不知不覺，入得頭深，臘月三十日，卒著手腳不辦。要得臨命終時不顛錯，便從如今作事處莫顛錯。如今作事處顛錯，欲臨命終時不顛錯，無有是處。』又曰：『以生死事在念，則心術已正。心術既正，則日用應緣時，不著用力排遣。既不著力排遣，則無邪非。無邪非，則正念獨脫。正念獨脫，則理隨事變。理隨事變，則事得理融。事得理融，則省力。才覺省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處得無限力。苟能於夢幻中如實而證，如實而解，如實而修，如實而行。以如實之法，能自調伏。起大悲心，作種種方便，能調伏一切眾生，而於眾生不作調伏不調伏想。但一切臨時隨緣酬酢，自然合著這個道理。逆境界易打，順境界難打。逆意者只消一個忍字，定省少時便過了。順境界直是無你迴避處。當此境界，若無智慧，不覺不知被他引入羅網。』
《參禪入門要法》載：佛法工夫做的人多雲做不上。即此做不上，便做去。如人不識路，便好尋路，不可說：尋不著路便罷了。如尋著路的，貴在行，直至到家乃可。不可在路上，站著不行，終無到家的日子。
《禪門鍛煉說》載：初祖雲：行解相應，名之曰：祖。雲居膺雲：那邊會得了，卻向這邊行履。湧泉曰：見解人多，行解人萬中無一。則知從上諸祖未嘗以行解為二事也。良以有行無解，即操履精純，不出階級，縱有修為，皆名痴福。有解無行，即見地超卓，猶是擔板，雖有悟門，皆屬狂慧。一者有目無足，一者有尾無頭，均非究竟。學家道眼未開，先令參究以鍛其解，敲骨打髓，痛下針錐，而行且緩問，所謂：但貴子眼正，不貴子行履也。大事既明，即令操履，以鍛其行。鳥道玄路，腳下無私，而解始詣實，所謂：說得一丈，不如行得一尺也。俗禪中有二種歧路，以主人公為禪者，止認身田主宰動轉施為，以為佛祖大機大用。無順無逆，一切皆是，謂之作用是性。由此籠統習氣竊發，遂至不擇飲啖，不揀凈穢，以為大道者矣。有人規正，則曰：痴人。佛性豈有二耶？是謂：以黐膠門而成魔業者也。以豁達空為禪者，止認本來無一物，泯默莽盪，以為自己安身立命。無物無祖，一切皆空，謂之向上巴鼻。由此顢頇邪見得便，遂至不避譏嫌，不顧罪福，而肆行無忌者矣。有人呵諫，則曰：抖子。猶有這個在乎？是謂：以鐵鏟禪而滅因果者也。此雖學者之謬，亦師家之過也。蓋師承正，則學者行解必端。師承不正，學者行解必邪。何謂：師承正？道眼通徹，而重操履。雖為長老，凡事一同乎眾。潔其身，苦其志，以勤苦先德為規繩。而冰霜金玉道行內充，叢林得以矜式，斯之謂：正也。何謂：師承不正？道眼疏狂，而心輕操履。一居師位，凡事不同乎眾。美其饌，蠶其衣，早息而宴起，以晏安鴆毒為灑落。而持蠻執拗，呵斥修行，一眾無所取則，斯之謂：不正也。
《禪學講話》載：禪宗以坐禪為心花開發唯一之道。以決死的精神，而期達到禪定圓熟之境。同時，在圓熟的境上，必然地有著自己的內在所自發的心靈的飛躍的事實。這是每一禪匠自己所有的經驗。然而這個經驗，在各種妄見存在的時候，那是不可能的。必將佛見，法見，有見，無見，一切超越過，而入無禪定三昧境時，始經驗到心靈的飛躍。這個經驗，不外就是教外別傳的禪的本質。然則禪的經驗是什麼呢？首先，可舉出的是見性。第二，是行解相應。見性是徹見自性，自覺到本來具有的佛性。換言之，是把經典裏的理想，變為心證，將心性發現為事實。第二，行解相應者，謂：把那種自內證的表現出來，成為現實的實踐行為，心證與行為相應而成為一如的人格活動。見性是心靈的自覺。這個自覺當然伴同外面的表現。不僅是外面的表現，(如純是物理作用等。)且透過那表現，而契合於內證的源底。(尾。正可作及盡今時的解釋，但不要站在外面單純的相上作解，而是應該會解色身佛乃是實相佛家用，菩薩家用。菩薩行般若時，火燒三界，內外諸物盡。於中不損一草葉，為諸法如相故，見山還是山也。)表現便成為歸還無限的活動。更說一句，即：和物成為一如，生活在物的當體上，向物悟入者是也。故物和心，物和我，沒有個別的存在，物是我，我是物。若說到行解相應方面，是把自內證的真理，活現到日常生活的全體上去。達摩說：『知理者多，悟理者少。悟道者多，行道者少。』可見道的實踐是怎樣地重要了。(香林四十年打成一片。)
永明曰：『內證自心第一義理，住自覺地入聖智門。此是行時，非是解時。因解成行，行成解絕，則言語道斷，心行處滅。』
《華嚴》法界觀門第一真空觀法：(一)會色歸空觀。(二)明空即色觀。(三)空色無礙觀。(四)泯絕無寄觀。泯絕無寄觀，謂：此所觀真空，不可言即色不即色，亦不可言即空不即空，一切法皆不可，不可亦不可，此語亦不受。(圭峰注曰：受即是念。此下小注，都是圭峰所釋。)迥絕無寄，(般若現前。)非言所及，(言語道斷。)非解所到。(心行處滅故，不可智知故。)是謂行境。(有二種：一者，是行之境，今心與境冥，冥心遺智，方詣茲境；明唯行能到，非解境故。二者，行即是境，如是冥合，即是真行，行分齊故。一者，相當於從加行無分別智入。二者，相當於從根本無分別智出，乍入後得無分別智。)何以故？以生心動念，即乖法體，失正念故。(真空理性，本自如然，但以迷之，動念執相，故須推破，簡情顯理。今情忘智泯，但是本真，何存新生之解數，若有解數，即為動念，動念生心，故失正念。正念者，無念而知，若總無知，何名正念！)又：於前四句中，初二句，(所觀真空，不可言即色不即色，亦不可言，即空不即空。)八門皆簡情顯解。第三一句，(一切法皆不可，不可亦不可。)一門解終趣行。第四一句，(此語亦不受。)一門正成行體。(以上，正分解行，此下，反顯相須。又：(初)會色歸空，無增益謗。(二)明空即色，無損減謗。(三)空色無礙，不是雙非，無戲論謗。(四)泯絕無寄，不是亦空亦色，無相違謗。四謗既無，百非斯絕，已當八部般若無相大乘之極致也。況後二觀展轉深玄。(又：初句，當色即是空。次句，當空即是色。第三，當色不異空，空不異色。第四，即當不生不滅，乃至無智亦無得也。)若不洞明前解，何以躡成此行，(由前成此。)若不解此行法，絕於前解，無以成其正解。(絕解為真解也。由此成前。)若守解不舍，無以入茲正行。(舍解成行。)是故行由解成，行起解絕。
僧從大慈到洞山。山問僧：『大慈有何言句？』僧曰：『有時示眾曰：說得一丈，不如行取一尺，說得一尺，不如行取一寸。』山曰：『我不恁么道。』問：『和尚作麽生說？』山曰：『說取行不得底，行取說不得底。』後來雲居曰：『行時無說路，說時無行路，不說不行時，合行甚麽路？』洛浦曰：『行說俱到，即本分事無；行說俱不到，即本分事在。』天童拈曰：『絕是非，沒蹤跡，相逢不識面，識面不相逢；諸尊宿各有長處。如今舌頭上無十字關，腳跟下無五色綫；要行便行，要說便說。若有人問：如何是要行便行，天童雲：步。如何是要說便說，天童雲：啊。』
THE END
