解脫是什麼？
人活著，最大的特點是什麼？
這個問題，三千多年前就有人開始考慮了。公元前1027年，在古印度的迦毗羅衛國，凈飯王的王後摩耶夫人為其生下了一位太子，取名叫悉達多，意思是「一切義成、一切事成」。這位太子也就是後來的釋迦牟尼佛。
悉達多太子出生後不久，即有阿私陀仙人預言他將來可能要出家修行。為了避免太子厭世出家，凈飯王後為太子納釋種婆羅門摩訶那摩之女耶輸陀羅為妃，並為他建築了冬天用的暖殿，夏天用的涼殿，春秋用的中殿。殿中都用七寶裝飾，窮極奢華。又在園里廣造池台，栽種花果，並以五百采女歌舞隨侍，人間的娛樂，可以說應有盡有。但這些聲色之娛，並不能使太子感到歡樂，相反的，他更為「人命苦短，憂思無量」的問題苦惱。
太子隨父王到城外出遊。他在東門外的人叢中看見一個老人，發白面皺，骨瘦如柴，手持拐杖，行動極其困難。車經南門，他又看見一個病者，身瘦腹大，喘息呻吟，痛苦萬狀地在道旁掙扎。他後來到了西門，遇到一族人抬著一具屍體。那屍體膿血流溢，惡臭難聞。隨行的親屬，痛哭流涕，使觀者心酸。太子看到此等情狀，感慨萬分。想到世人不拘富貴貧賤，都逃不過老病死的大關，嘆道：「日月易過，少年不常，老至如電，身形不支，氣力衰虛，坐起苦極。我雖富貴，豈能獨免？念及將來，甚可畏驚。」
從此以後，太子就常為如何安身立命，求得解脫的問題沉悶苦惱。到了他十九歲的時候，就在二月初八日的夜裡，潛出宮門。他發誓言道：「我若不能求得正覺，度脫眾生於生死海中，誓不再回迦毗羅城。」
從此悉達多太子開始了他的修行生活，一直到三十歲時，在尼連禪河的一棵菩提樹下，睹明星而豁然大悟，證得一切種智，成就無上正等正覺。
追思佛陀出家的經歷，我們不難發現，其實在佛陀看來，人生最大的特點，就是充滿了痛苦。佛在證道後最初傳的教法，就是「苦、集、滅、道」四種真理，叫作「四諦」。苦是現象，集是苦的因，滅是消除苦的結果，道是解除苦的方法。可見佛修行並創立佛法的初衷，就是為了解脫這些痛苦。後來佛陀的教法，其實也都是解除人生之苦的教法。
四聖諦空
聲聞，是指因聞佛說法的音聲而悟道的聖人。聲聞依苦集滅道四諦法修行，可證阿羅漢果。
聲聞人得聞佛說四諦法，而知道眾生輪回六道生死的確是苦(苦諦)，同時又了解生死苦惱的根源皆因眾生內心積集貪、嗔、痴等煩惱策動身口意三業，造作殺、盜、淫、妄等罪惡行為而形成的(集諦)。若然能夠取消內心貪嗔痴等煩惱的積集，就可以解脫生死的苦惱，證得涅槃究竟的快樂(滅諦)。但欲想離苦斷集，一定要切實修道(道諦)。所謂「知苦斷集，慕滅修道」，由修道的功力，斷除見思煩惱，就可以轉凡成聖，證得我空真如之理，所以稱為四聖諦。
依照聲聞乘的觀點，完整的一次因果在三世中圓滿，即前世的無明、行作為因，依其產生今世識、名色、六處、觸、愛，依靠今世的愛、受、有三者作為因，而產生後世的生、老、死。這就是三有輪回的緣起。
三界六道眾生，不管壽命長短，都一直在苦難中度過。苦，可分為內外兩種苦。內苦，為身心苦。疾病疲勞等屬身苦，憂愁嫉妒等屬心苦；外苦，為外境所加之苦。風雨寒熱等屬天然苦，盜賊欺擾等屬人事苦。《法華經》說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」
那麼，苦從何來呢？
眾生因惑造業，遂感苦果。要想解脫生死的苦惱，必須滅掉惑業諸法，歸於寂滅無為。所謂修道就是修三十七道品：四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道；還有三無漏學：戒、定、慧。通過修道，乃斷煩惱障、了變異生死，證小乘極果。
苦是集的果，集是苦之因，滅為修道之目的，道為證滅和斷苦的途徑。這是佛陀最初教化凡夫與小乘的善巧方便。
小乘人認為實有苦集滅道諸法，依四諦法證阿羅漢有所證，不能證法空。所以阿羅漢只破見思惑，他還有塵沙惑、無明惑未破。這還屬於化城，未到寶所，非究竟的佛法，尚未與真實法性相應。
破有顯空。依般若真空的理體而言，既無生滅之苦集，也無修證之道滅。這就是說，真心的空相中，既沒有各種苦的感受，也沒有種種集因可斷；既沒有寂滅的涅槃可證，也沒有解脫之道可修。所以，無苦集滅道是空聲聞法，令小乘人破除法執，而能回小向大，廣學般苦，趣向佛道。
當然，一真法界本無一法可得，亦無一法可舍。以般若智慧觀照，四諦法即是法性妙用。
十二因緣空
辟支佛，名緣覺，又名獨覺。如果生逢佛世，親聞佛說十二因緣法而悟道的，叫做緣覺；如果不值佛世，只憑自己宿植善根，觀察萬物緣生緣滅、生滅無常之理而悟道的，叫做獨覺。無論是緣覺，還是獨覺，都是從因緣而悟道的聖者。
十二因緣分為流轉門、還滅門。流轉門，是順觀的十二因緣，講述眾生輪回六道生死的因緣；還滅門，是逆觀十二因緣，是滅除煩惱生死而證道解脫的修法。
十二因緣的流轉門是：無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，講述了一個人生死輪回的基本過程。眾生迷失本心，妄起無明，以無明為因，產生造作的沖動(行)，挾持前世生命所造作的善惡業種子去投胎(識)，形成心物兩種元素和合而成的胎相(名色),逐漸形成了各種感官(六入)，產生觸覺(觸)，而有苦樂等感受(受)，進而產生貪愛慾望(愛)，因貪愛而欲據為己有(取)，以取為條件產生了有(有)，因取、有而造業，形成感果受報的生命體(生)，有生即有滅，諸根衰頹則老，身壞命終是死(老死)。這就是生命三世輪回之流。無明與行屬於前世，是今世的因；中間八個環節說明了今世，其中，識、名色、六入、觸、受五個環節是現在的果，愛、取、有三個環節則是現在和來世的因，生與老死則為來世之果。
十二因緣可以分為惑、業、苦三道。無明和愛、取三支，屬於煩惱惑道(無明為過去惑，愛取為現在惑)；行和有二支是屬於業道(行是過去業，有是現在業)；識、名色、六入、觸、受、生、老死七支屬於苦道。一切有情在生死輪回的因果鏈中，依過去世的惑業(無明、行)，招感現在世的苦道(識、名色、六入、觸、受)；由現在世的苦道，引生現世的惑業(愛、取、有)；再依現世的惑業，引發未來世的苦道(生、老死)。如是依惑造業，由業引生苦道，依苦道再起惑，再造業，再受苦。如此循環不息，「此有故彼有，此生故彼生」，所以有情流轉生死，生生世世難以解脫。
十二因緣的還滅門是：是無明滅則行滅，行滅則識滅……生滅則老死滅。
人生的最大苦惱，由於老死而來。老死則因生而有，生命皆因有支業力的牽引，業又因妄取而生，眾生被貪愛驅使才會妄取，愛是從感受而來，受是因六根與六塵接觸而產生，觸又因六入而生，六入又因名色所造，名色的形成則緣於識心投胎。識心投胎的主因，是由過去行為造作的業力所驅使。若無業力，識心就不會被逼去投胎受報。
那麼，業又從何來而來呢？
這樣追究到底，就知道無明才是生死輪回的根本。只要無明斷了，十二因緣就會斷了，「此無故彼無，此滅故彼滅」，這樣就可以解脫生死輪回了。
那麼，怎樣才能斷除無明呢？
必須用般若智慧進行觀照。了達無明的本體就是明，息妄歸真，不再妄起造作，破除我法二執。如是妄盡情空，真心自然顯現，無明則消滅。無明滅，則行滅；行滅，則識滅，直至生滅，則老死滅。前因既滅，後果不生，即可永斷生死輪回。
以般若智慧照見諸法空相時，則知一切法皆是真空妙有的當體顯現，不管是流轉門，還是還滅門，都無實法可得。十二因緣的每一支，無一不是空無自性。從這個意義上講，無明也是如來藏。除了妄想執著，根本就沒有實法存在。所以說，無明實性即佛性，幻化空身即法身。因此，依真心的空相而論，不但沒有凡夫流轉門的十二因緣法，同時也沒有辟支佛還滅門的十二因緣法，這樣，即可破除辟支佛的法執。
轉識成智
佛法是智慧之學，我們可以把佛法智慧分成很多類，如二智、三智、四智、五智等。
修行人首先要明了各種智慧含義的差別，才會在自己的修證過程中進行觀照體悟。
二智為根本智與後得智。根本智，也稱無分別智，如理智、勝義智，是諸佛的實智，為三乘共有，能證知眾生與萬物緣起性空的真理，即是明了宇宙萬有普遍共同不變的原理、了達一切法的實相空性，是煩惱障已清靜的智慧所顯現的真實；後得智，也稱有分別智、如量智、世俗智，是諸佛菩薩的權智。諸佛菩薩親證宇宙原理之後，能夠辨別眾生不同的個性，不同的思想與慾望，而投以適合的法葯，拔除眾生的苦惱，給與眾生快樂，是照了俗諦之智，是所知障已清靜的智慧所顯現的真實。
三智指一切智、道種智、一切種智。一切智，為三乘共有，照見一切法之總相體空無我；道相智,又名道種智、道種慧和道慧。菩薩為了度眾生成佛，應當了知世間一切善惡業道之行相及其種類差別；一切種智，又稱一切相智、一切智智，能了知一切法如其所有之體性，及盡其所有之形相，以及了知菩薩和聲聞一切道相。一切種智唯佛獨有。佛是「三智圓明」。
四智為大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。大圓鏡智,顯現法界之萬德，猶如大圓鏡中現一切色像，遍照法界之理事。因為空性本身就跟鏡子一樣，雖然美醜形相都可以從鏡內顯現出來，但是鏡子本身完全不受污染分別，大小品質都不會改變，所以稱之為大圓鏡智；平等性智,了達一切法無我平等之理，佛與眾生無別，主體與客體沒有分別，輪回與涅槃平等，對一切眾生起無緣大悲，成就諸法體性平等之作用；妙觀察智，因為知道一切事情的本性都是平等的空性，所以就能觀察得更好。正因為不去分別、不去觀察，分別觀察得最好，所以能分別善妙諸法而觀眾生之機說法斷疑；成所作智,即證悟法界真實圓滿後，為成就利他妙業之智，為利益一切凡夫二乘種類而成種種變化之智。
密法在上述四智上加上法界體性智，合稱五智。法界本體，具足無量無邊法性，隨緣開顯，則現無量無邊法相，一切法性，當體即空，是為法界體性智。也可以說，前面四種智慧的總集，為法界體性智。
所謂修行的目的就是轉識成智。瑜伽行派和法相宗主張「凡夫」八識，經過「轉依」而成為四智，即轉第八識成大圓鏡智，轉第七識成平等性智，轉第六識成妙觀察智，轉眼等前五識成成所作智。六祖慧能大師說，「六、七因上轉，五、八果上圓。」我們在修行的「因」位上第六意識的妄念空了，達到般若的境界；第七識的我執沒有了，對待一切人，怨親平等。不過，這兩識雖然轉了，還不究竟，必定要第八識轉為大圓鏡智，前五識跟著轉為成所作智的時候，才算真正成就。密法則講轉第九識為法界體性智，即五智成就，乃為成佛。
解悟與證悟
修行人初明般若之理，多屬解悟。雖明其理而不能返照，我執不破，理不與事合，不起力用，依舊隨緣流轉，成為知解之徒。更有甚者，偏執所解之空理，不重因果，妄起造作，反種惡道之因、非法之過，乃人之誤也。因此，有所解悟者，當返觀自心，時時自省，不可得少為足，更不可沾沾自喜，以為有悟有得。一落此見者，當知我執之根猶存，更當用力參究。古德雲：「大悟一十八次，小悟不知其數。」末法之人，慧淺執重，欲求徹悟，自當加倍努力，不可淺嘗輒止，自欺欺人，辜負了佛菩薩的一片苦心！
一些人已親見本來面目，但腳跟不穩，未經用功保任，亦未經事上磨練，加以多生煩惱習氣熏擾，所以常隨境流轉，未起般若之用，是謂「悟後迷」。此須用心保任，嚴持戒律，並於事上磨練，日久功深，無明煩惱斷盡，習氣毛病掃清，方得真實證悟，入菩薩位，開顯無量智慧，神通自在。
理可頓悟，悟則無一法可修，無智可得，無果可證，當體通透，方為真悟。事需漸修，悟後起修，不修而修，念念皆是般若波羅蜜多，潛移默化，不證自證，實為修道之通途。
那麼，悟後起修是何等境界呢？
《圓覺經》說：「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。」禪宗祖師雲：「平常心是道。」
菩薩所行境界，已是理事不二，全事即理，所行皆為般若之果德。這時，一真法界只是他自己，他只能得到他自己，不可能再得到任何外在的東西，也沒有任何的外在。他沒有什麼可以得到，他也不可能再得到什麼，全證法性歸無所得。菩薩把全生命、全人格、全理智、全感情投入般若波羅蜜多，因為菩薩已證般若空性，所以於法自在，起無邊妙用，二執已破，諸法空凈，視世間出世間一切皆量等虛空，皆同幻化游戲，了無掛礙，無求無取，無得無失，隨緣自在，無有恐怖。虛妄我法二執已破，證入法界實相，則遠離凡夫之顛倒夢想。
由菩提心驅使，勵行六度萬行不息，以成就成佛報身之福德資糧。更依現證無我慧之勝義理智，繼續觀察抉擇，將二障習氣，破除盡凈，以成就成佛法身之智慧資糧。迨方便分和智慧分均達究竟圓滿，即達佛之圓滿究竟涅槃。究竟就是真實、畢竟，畢竟證得生命的真實──涅槃。涅槃就是常、樂、我、凈。涅而不生，槃而不滅，意即證得生命的永恆。
梵語涅槃，譯為滅度或解脫、不生不滅之意。妄時虛假，有生有滅，故曰生死；覺時歸真，不生不滅，故曰涅槃。
一為自性涅槃。是指眾生的自性，原本清凈無染，不生不滅，聖凡同體，平等無二。
二為有餘涅槃。二乘聖人證我空真如理，回復自性的清凈，獲得生命的自由與解脫，不再受生死煩惱的束縛，得小乘極果。但由過去業力所招致的果報色身，有餘色身尚存在人間，故名有餘涅槃。
三為無餘涅槃。二乘聖人斷惑證真後，灰身滅智，已經離開人間，不僅精神獲得自由自在，同時也拋棄了眾苦積聚的五蘊色身，不再來三界受生，已斷分段生死。《大智度論》說：「聖人今世，所受之蘊盡，更不復受，是名無餘涅槃」。
四為無住涅槃。不住生死也不住涅槃，這是大乘菩薩斷盡無明煩惱而證得法空真如的境界。不住二乘斷滅涅槃，亦不住菩薩變異生死，不但斷分段生死，而且斷變易生死，即佛境界。此無住涅槃，方名究竟涅槃。
涅槃是相對生死而說，菩薩住於般若果德中，既不見生死，也不見涅槃，無生死可了，也無涅槃可證。所以，諸佛菩薩雖然已經證得涅槃，但以同體大悲故，倒駕慈航，隨流九界，出生入死，教化眾生，故不住涅槃；以大智故，斷除法我二執，於一切法得大自在，故不住生死；以其悲智雙運故，亦不住於中道；而窮未來劫，永遠往來生死之間，教化群迷，利樂有情，故名無住涅槃。《圓覺經》雲：「一切如來妙圓覺心，本無菩提及與涅槃，亦無成佛及不成佛，無妄輪回及非輪回。」這就是般若真空不空的妙用，是究竟涅槃的真實境界。
證悟佛境
梵語佛陀耶，簡稱佛，譯名覺者，覺悟了宇宙人生的真相。佛以般若智慧觀照法界真相，發現了緣起性空的真理，證悟到本具智慧德能，覺了一切眾生本具佛性，運用「無緣大慈，同體大悲」的精神，將自己所覺悟的真理及在覺悟真理的過程中所得的經驗與方法，用以教化眾生，使眾生能夠斷煩惱而證菩提、了生死而證涅槃。
覺，有自覺、覺他、覺行圓滿三層含義。小乘人破我執，斷見思惑，了分段生死，但能自覺，不能覺他；菩薩既破我執又破法執，既斷見思惑又破塵沙惑，但尚有微細無明未斷，既自覺又能覺他，悲智雙運，但未達究竟圓滿；唯有佛自覺、覺他都圓滿，自利、利他都究竟，惑盡智圓，悲智合一，福慧具足，是名覺行圓滿。佛是大覺大悟而又能自覺覺他、覺行圓滿的聖者。
《大日經》雲：「雲何菩提，謂如實知自心。」十法界中一切有情，只要能證悟本具妙明真心，都能成佛。所以，三世諸佛，是說過去、現在、未來無量諸佛。這一切佛，都是依般若波羅蜜多的緣故，而獲得阿耨多羅三藐三菩提。
阿耨多羅三藐三菩提，譯為無上正等正覺。無上，是顯示佛果菩提的至高無上。十法界中，唯有佛高於一切。三聖六凡，都在佛之下，無能過其上者，故名無上；一切眾生，無有能與佛齊等者。因為六道眾生的知覺是妄知，非真覺。二乘雖能覺悟諸法皆空，但味著於空，只期自度，無心度人，是心不平等。菩薩雖能本著自覺、覺他的精神，自利、利他，但自覺、覺他仍未圓滿。唯有佛陀，不但所證的真理平等，而且能等視眾生猶如赤子，平等教化，故言正等；正覺，不同於凡夫、外道的執迷不覺，亦非二乘但求自利的正覺，也不是菩薩自覺、覺他未能圓滿的正覺，而是佛以真實智慧，覺悟平等的理，又能平等教化眾生，覺行究竟圓滿，所以尊稱佛為「無上正等正覺」。
三世諸佛，因地修行，皆依般若波羅蜜多而修六度萬行，及功行具足，則般若波羅蜜多轉為一切種智。依此智，顯現三種法身：一為自性法身，即一切法之自性全體，也名法身；二為受用法身，依無相之自性法身，開顯常樂我凈之真實色身，也名報身；三為變化法身，變現無量隨類化身，也名化身。法報化三身圓滿如一。因它不生及空性,故是法身；因空性圓具光明朗凈,故是報身；因它能夠自在顯現,大悲周遍，故是化身。這圓滿一體的法報化三身,便是覺性的本質。
法身、報身和化身，是對眾生來說的。對佛本身而言，是沒有分別的。佛的覺悟是法身之境，而由此覺悟佛化現報身和化身來利益眾生。菩薩行持甚深般若波羅蜜多，對空性了悟的智能到達圓滿，即是法身。而大乘法中，菩薩修持諸慈悲法門，因為不斷修習慈悲的結果，便有報身和化身的顯現，為了依據眾生不同的根性而利益他們，所以圓滿的覺悟不但在智能方面發展，了悟空性，並且從善巧方便方面發展慈悲，化現無數來救度有情。
以我們的虛幻心識，是很難明了佛那種毫無造作、不生不滅之境界的。佛的境界是任運自然的，也是無終止、無分別的。佛的身語意事業是毫無意念、毫無分別的，不需要特別地專心觀想，完全任運自然。佛提供了各種不同法門，如聲聞乘、緣覺乘、大乘，佛並未有意地分別這種法門給這個人，那個法門給那個人，佛只是自然任運，圓滿了每個眾生的願望。而佛的加持，亦是自然不費力的，廣及一切眾生。能對佛具有信心和虔誠的人，必能感受出這一份加持。佛的無分別無間斷之佛行，就像虛空一樣，沒有開始，也沒有結束，過去存在，現在存在，將來亦存在。佛從未費心去計劃要怎樣來救度眾生，在什麼地方，什麼時間，以什麼方式……
法身超越時空，遍滿一切法界，是永恆的。永恆之意，並非永遠持久不變，而是如虛空一樣非緣生，不生所以不滅。法身是一種境界，不是實體，不是緣生物，卻可產生各種緣生事物，如輪回、涅槃、無明、智慧和疑惑等。法身集合雙重清凈。第一重清靜即原始本然的，是全性無相，了無煩惱障和所知障；第二重清凈是行者修習菩提道所顯現的成果。第一重原始本然清凈，為修行之「基」，即本覺；第二重清凈，為修行之「果」，即究竟覺。般若波羅蜜多，則為修行之「道」，即始覺。
平凡的眾生因根性未足，無法依止報身佛，而為了能利益這些未具相當證量但積聚許多善根功德的眾生，於是便有了化身佛的化現。化身佛，並不一定指具足三十二相、八十種隨形好的佛陀。化身佛的化現，是不可思議的，甚至有時佛會化現為畜生，此畜生就是化身佛。只要是對眾生有益處的，佛便能化現，沒有固定的形式。經典中曾提到在佛滅度後五百年，佛會化現為普通眾生的善知識；而在佛滅度五百年後更久，佛會化現為文字經典，眾生將能從這些文字中獲得覺悟。凈土法門則以化身佛的修法為下手處，西方極樂世界的依正莊嚴，皆依阿彌陀佛大願而化現，為度脫眾生的殊勝方便。依阿彌陀佛大願力故，凡夫之人也可帶業往生凡聖同居土，於彼極樂世界一生補處，圓證三身。
《涅槃經》中說，涅槃具足常、樂、我、凈四德。涅槃境界永遠不變的覺悟，稱作常；涅槃境界無苦而安樂，稱作樂；涅槃境界自由自在、毫無束縛，即是我；涅槃境界無煩惱之染污，謂之凈。涅槃境界超越生死輪回，它雖然是修因感果而得，但不是由因緣和合而成，是唯一不變的、永恆的。這種境界是一種不可言說、不可思議的，超越人天福報的終極存在狀態。只要證得這種境界，生與死的分別對證道者而言，已經失去了意義，不管是生還是死，他都將永遠處於沒有煩惱、沒有迷惑的大自由、大自在中。
眾生因一念執著，而生死流轉，痛苦煩惱，皆因不知智慧和無明、煩惱和清凈。如來藏與娑婆世界是一體無離合，從來不曾分離，所以佛說：「奇哉奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。若離妄想，一切智、自然智即得現前。」釋迦牟尼佛講法四十九年，三藏十二部佛經，說的無非都是這個道理，萬千法門只不過是為了對症眾生的萬千機緣和煩惱。
佛教流傳至今，已經三千餘年。其獨特的生命力，恰恰來源於它是一門智慧之學、之法。無論何時何地，佛學提供給人們的都是醫治痛苦煩惱的一劑良葯。正因為佛學的這一特點，千百年來吸引了無數大智慧、大慈悲的人投入其中，前赴後繼，構建了一座如金剛一般堅不可摧的智慧寶塔。
