問：什麼是心靈的本自解脫？心靈本自解脫了，還需要佛法嗎？還需要修持嗎？還需要像釋迦牟尼佛一樣的證悟菩提嗎？
《心靈本自解脫》倡導的「智慧生命」的智慧，是人世間的生命智慧嗎？「生命圓覺」的覺，是人世間生命的覺知、覺性嗎？
答：這些問題很復雜，涉及到了全部佛法，涉及到了從一個凡夫到證悟菩提圓滿佛果的全過程。
佛法如須彌山，博大精深，浩如煙海，我們稱為全佛。世間與出世間，生命中的一切，宇宙、法界的一切，都是佛法中所說的顯現。顯現是無常的，「諸行無常」，世間、出世間的一切法都是平等的，稱為法性大平等性，萬法不依你我的存在而存在，諸法無我。
眾生執著無明生死輪回與涅槃，都是幻化顯現，無有實相，實相無相。所以涅槃寂靜，一切顯現不生不滅。涅槃不離生死，生死不離涅槃。「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」是佛法的三法印，是佛法的基本教理，是佛法的究竟義趣。
覺證智慧生命，即在智慧生命中證悟到生命圓覺的究竟——本覺智慧。證悟究竟真理是什麼的同時，首先要了解真理是法爾解脫。佛法，不是諸佛菩薩創造出來的，諸佛菩薩只是覺悟、證悟了的真理者。我們學習佛法，不僅要認識，更重要的是要親自實踐，佛法稱之為修證。不去實踐，不去修證，是不可證悟到法爾解脫的真理。即便你是轉世應願再來的菩薩，也要示現這一修證證悟的報化二身的證量。
「心靈本自解脫」的含義是法爾本自解脫，「智慧生命」的含義即生命是本覺智慧的顯現，這些僅僅是概念。佛法真實不虛，不是以世間幾個概念和名稱詮釋的。
答：心靈本自解脫無有解脫與非解脫的問題。生命、宗教、萬物萬相，都是佛的法身，都是顯現，是本自解脫的、本來如如的、無以附加，是「不生不滅，不垢不凈，不增不減」。一切顯現，不生不滅；一切顯現「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。這是法爾解脫的真理。成佛就是證悟了這一真理。這一真理不被一切所束縛，一切形式、內容、信仰都是認識、理解、修持、證悟這一真理的方便之法和修證之路。而同時一切形式、內容、信仰、方便本自解脫，因為一切形式、內容、信仰、方便也是法。法自性大平等性，從執著我相、外境、一切幻化之顯現，到執著法相的形式、內容、信仰、方便，都是一種執著，終不可究竟解脫，因為其背離了法爾解脫的真理。心靈本自解脫是佛法的第一義諦。
莫要執著於宗教的形式，並不是說要舍棄它，而是將其形式與內容高度統一，使其形式成為展示究竟解脫、法爾解脫的方便。過於執著於形式、內容、方便，不僅不能走上法爾解脫之道，反而會背上更大的包袱。今天信佛、學佛之人不少，可是有多少人明白法爾解脫的般若智慧真理，有多少真正依佛陀的教法、教言實修實證呢？許多信佛者反到成為了宗教文化市場、宗教經濟市場的貢獻者。
過於追求形式，會掩蓋住佛法法爾解脫真理的光輝。佛法如此走下去，生命力何在，究竟真理性如何顯現，如何能夠使信仰者真正走上解脫之道，歸於生命的本來面目？這是大問題，是我們這個時代佛法面臨的現實問題。
我們看到很多人拜佛，為的是家人的福報、個人世間的功名利祿。禮佛拜佛增長善業福慧，是集存資糧的加行之法，但將諸佛菩薩視為自身私利的保護神，是對佛法的褻瀆。
「智慧生命」中的智慧，在佛法中稱為般若；「智慧生命」中的生命，指法界眾生。
眾生俱生無明，以執著心為實有，因而有生有滅。眾生無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這是無明眾生從生到死的生命過程。
眾生因無明，以無明為因，產生造作的行為(行)，挾持前世生命所造的善惡業種子而投胎(識)，形成心物兩種元素和合而成的胎相(名色)，逐漸形成了各種感官(六入)，產生觸覺(觸)，而有苦樂感受(受)，進而產生貪愛慾望(愛)，因貪愛而欲據為己有(取)，以取為條件產生了有(有)，因取、有而造種種業，形成感果受報的生命體(生)，有生即有滅，諸根衰頹則老，身壞命終為死(老死)。這是無明眾生從生到死的命轉里程，即三世輪回之流轉。其中無明與行屬於前世，是今世的因，中間八個環節說明了今世。識、名色、六入、觸、受五個環節是現在的果，愛、取、有三個環節是現在和來世的因，生與老死為來世之果。
十二因緣可以分為惑、業、苦三道。無明和愛、取三支屬於煩惱惑道(無明為過去惑，愛取為現在惑)，行和有二支屬於業道(行是過去業，有是現在業)，識、名色、六入、觸、受、生、老死七支屬於苦道。一切有情生死輪回的因果鏈中，依過去世的惑業(無明、行)，招感現在世的苦道(識、名色、六入、觸、受)；由現在世的苦道，引生現世的惑業(愛、取、有)；再依現世的惑業，引發未來世的苦道(生、老、死)。如此，依惑造業，由業引生苦道，依苦道再起惑，再造業，再受苦，循環不息，「此有故彼有，此生故彼生」，所以有情流轉生死，生生世世難以解脫。同時，無明有情眾生執著能所二取相，以為一切顯現境相實有，起貪嗔痴慢疑五毒，造種種業。此業熏習成業習，故業力習氣作用下，生死輪轉，不得解脫。
問：剛才聽你講了無明眾生生生世世難以解脫，生命的生死過程皆因眾生無明而緣起(十二因緣)。眾生俱生無明，執著無明妄見，能所二取相，受業力習氣所感，難以自解脫；又聽你講了心靈本自解脫，一切生命本來具足般若智慧，所以倡導智慧生命。那麼，這不是相矛盾嗎？
答：眾生雖俱生無明，受業力所惑，同時又本具佛性光明、內證智、覺性光明，在本基上本來解脫，究竟解脫。
回答這一問題，首先必須介紹般若的體、性、相、用，即佛法中的本基的概念。
「般若波羅蜜多」中的般若是智慧之意，波羅蜜多是到達彼岸之意。從無明輪回界，越過生死海，到達涅槃的彼岸，稱之為到達智慧的彼岸，也指破盡無明眾生的我法二執，證悟法性的大自在境界，證悟無分別智、明空不二、明覺雙運、智悲雙運。
實相般若
實相是諸法的真實之相。所謂實相般若，即以般若智慧關照一切對境之真實絕對者。
實相無相。對於眾生來說，實相不可知，必可言說。正如華嚴經雲：「唯佛與佛乃能究竟諸法實相。」
實相無相，離一切虛妄之相，沒有一相可得；實相無不相，具足恆沙功德之相，沒有一法不是；實相無相無不相，真空不礙妙有，妙有不礙真空，妙有非有，真空非空，無相無不相，即是實相般若。
觀照般若
觀照般若，即觀照實相之理智慧，亦為修行者在轉識成智的過程中的道用。行修六度般若蜜中的忍辱、布施、持戒、禪定、精進、般若，修習禪定、參禪、止觀，密宗教法中的四加行、十加行等一切觀心法門，都是觀照般若。
般若波羅蜜多修習實證最為重要。《心經》第一句「觀自在菩薩」，觀自在菩薩指觀世音菩薩，又泛指一切習修觀照般若的菩薩，又稱觀心般若。
問：如何理解觀照般若？
答：學佛的人都知道禪宗中北禪祖師禪秀的那個偈子：「身是菩提樹，心如明鏡台。」佛陀當年在菩提樹下悟道成佛，為了紀念，就把這棵樹稱為菩提樹。心如明鏡一般，就可以照物；如果鏡面上積有塵埃，鏡子就失去了照物的功能，「照見五蘊皆空」就不可能了。所以要用功，要「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」。
這個偈子的本意是：雖然人人都有清凈的佛性，但客塵來了，不加掃除就會污染，要時時修觀心般若，「莫使惹塵埃」。
禪秀的偈子了不起，我們不能因為有禪宗六祖的頓悟法門，而忽視漸悟法門和觀當下的起心動念。依藏傳佛教寧瑪派大圓滿的修法，修行者見到心性，建立起了「徹切」見，仍需要修習「妥噶」，即大用，而成就報化二身。這是因為見到本體心性，阿賴耶識暫時不功用，但無始劫以來的習氣、種子仍然會遇到風吹草動而翻起，不能轉識成智成就三身五智。
釋迦佛滅度後百餘年間，通過「七百結集」和「萬人結集」兩大法會，形成「上座部」和「大眾部」兩大系統，後又分成二十部之多，稱為二十部。其共同點是「無我」。
這個「無我」，在佛教中分成「人無我」和「法無我」二種。佛教認為任何個人都是色、受、想、行、識五蘊合和而成。色蘊是物質部分，其餘四蘊是精神部分，是物和心兩個部分。「照見五蘊皆空」中的「五蘊」指的就是色、受、想、行、識。萬事萬物歸結起來，都是這五個東西，是物與心兩類。「人我」是五蘊合和、心物合和而成的一個假象，所以才叫「五蘊皆空」。離開五蘊，就找不到「我」。有「我」，就會生貪、嗔、痴種種煩惱，陷在生死苦海中。
小乘佛教認為「我空法有」。這里的「法」，指天地宇宙的規律，法則永恆，不依我存在不存在而存。
現在自然科學也這樣認識：宇宙中的一切現象是由物質構成的，物質可分，於是就尋找最基本的不可分割的物質，從分子找到原子，從原子找到基本粒子，現在對基本粒子還在進行解剖。
一切生死輪回的因是「我」，懂得了「無我」，就找到了斷煩惱的方法。我空，而五蘊、煩惱這些「法」不空，煩惱如何了斷？於是產生了大乘佛法。
公元二三世紀，印度出了一位龍樹菩薩。他對般若學說進行了系統的整理和總結，其代表作是《中論》、《十二門論》、《大智度論》。龍樹的弟子提婆又作了《百論》。這四部論正統地解釋了般若，其中《中論》最重要。《中論》是破小乘的，認為不僅人我空，五蘊也空，提出了一切法空的著名論斷，由此大乘佛法確立。
一切法空，不留半點執著。只有一切法空，一切煩惱才起不了作用，才有解脫可言。
《中論》把小乘破得特別厲害。小乘認為是天經地義的事，《中論》都毫不留情地一破再破，破到最後，連佛的四諦法、十二因緣、涅槃都全部加以橫掃。
答：因為小乘把這些大法變成了教條，在法上執為實有，這樣法就死了，唯有通過破，才能變活。
其實《心經》、《金剛經》里全是個「破」字。「佛說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜。」禪宗祖師們的棒喝、藏密仁波切的心性直指，也都是「破」，打破當下的意識分別心。
《中論》的思想，就是佛教里的緣起法。「此有故彼有，此無故彼無。」誰也離不了誰，無一法可以獨立。只有這個原則不能破，因為萬法實相，超越了破立的范圍，沒有一法可以成為實法，沒有一法可單獨成立。一法緣起，萬法相合，《華嚴經》稱為：「法界緣起」。
禪秀雖然認識到了自性自清凈，但停留在「我空法有」上，即使認識到「一切法空」，但沒有證悟到「一切法空」。在實際的現量中，在修行的理趣中，只達到了「我空法有」的境界，所以才有「時時勤拂拭」。正如五祖說，「只到門外，未入門內」，還沒有達到無上菩提絕對自如的境界。
對於無上菩提，五祖作了相當細致的闡述：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性。」這種境界不是「時時勤拂拭」能達到的，因為佛性、大光明鏡、基、本體、菩提心是不會被真正污染的。
這是六祖的如如智。針對禪秀「我空法有」，六祖旗幟鮮明地提出「一切法空」，甚至菩提也空。
「菩提本無樹，明境亦非台」的意思，是佛性本來清凈的那個心是不能執著的，也是空無有自性的，未有一佛能分別見到本「基」、本體。因為一切證悟的果就是此本「基」、本體，其所證到的果和「基」、體是一體無離合的，本自一體、本自圓滿。
「本來無一物」的意思，是說「一切法空」。《中論》、《心經》都講了這一句。
「何處惹塵埃」的意思，是對內不再認為有什麼佛性，對外不再認為有什麼塵埃，一切法空，大平等性自解脫。一切法無有自性，對任何世間的、出世間的、凡的、聖的沒有任何區別，找一個實在的佛性是找不到的。《金剛經》雲：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」
六祖聽五祖講《金剛經》，悟到「一切萬法不離自性」，才算大徹大悟。六祖見道了「一切法空」的般若思想，與《金剛經》的主題是一致的。
問：「一切萬法不離自性」似乎與「一切法空」的思想不協調，六祖大徹大悟，悟的什麼？
答：六祖大悟的不僅是「一切法空」的中觀思想，還包括自己的心體。這種「悟」，不能用教下理論中的「法空」完全說明。
「任持自性」，指每個事物都具有質、量、度、色、香、味等相應的屬性而自成一法，與其它的法不同而有區別。
這句話的意思：事物不僅具有獨特的「自性」，這個「自性」還具有相應的規律。既有「自性」又有規律的事物，才能使人們產生認識。如果沒有「自性」，法法之間就沒有差別，天下萬物成了絕對的同一，認識就成了多餘的、無用的，還要智慧、般若、開悟干什麼？另一方面，自性為中觀學所否認。中觀學的基礎是緣起性空，一切法無自性。這是因為中觀和唯識所講的自性有所不同。中觀學破斥的自性，是恆一不變、實有獨立、不依賴其它事物的關係自在自有的事物。緣起論則證明自性是沒有的，一切法無自性，緣起性空。
中觀學認為，佛證的是「一切智智」。「一切智智」包括兩個內容：
一是對一切法說「如所有性」，對一切法的根本屬性加以確定。
二是對一切法說「盡所有性」，窮盡一切法之間的差別現象。對佛法而言，應如佛那樣三身五智、五眼六通，才能究盡事物的「如所有性」和「盡所有性」，才能明萬法之源。說「一切萬法無自性」，這是事物的「如所有性」，即空性。
中觀學特別強調這一點，重點在於真諦。但就差別上說，從如何緣起上說，唯識學較中觀詳盡，傾向於緣起「盡所有性」，重點在明俗諦。
一切萬法本來就為自己所具有，能把八識中本來存在的東西如意地發揮出來，就是一切智智。
問：要證一切智智，沒有阿賴耶識這個前提如何證？
答：「轉識成智」，就是一切智智。所以，全部唯識，六祖只一句「一切萬法不離自性」就可以概括了。證了阿賴耶識，就是證了一切萬法，結果還是證了你自己。
禪宗的自性對眾生而言，是同體的；而唯識學中的阿賴耶識對眾生而言，卻是個別的。唯識學不承認一切眾生都有佛性，都可成佛。
以《六祖壇經》中「禪秀的漸悟、我空法留」，以六祖慧能「萬法皆空」的頓見為例來理解般若，是因禪宗以般若為開悟、見性、明心道，只不過禪宗的般若更注重修習實證，而非僅僅停留在文字般若和般若見上。未證到究竟菩提都是戲論。
諸佛菩薩親證實相理體，是應對一切眾生的因緣，以文字、語音、法相等壇城示現的法甘露，使其眾生能夠如理思維、如法作意。
文字般若，是開啟觀照般若直至證悟實相般若的基礎。一切法在菩提心中本來圓滿具足。一切文字般若，都是諸佛壇城的究竟意，都是妙法甘露。書寫、閱讀、體證文字般若，都是無量功德。同時，文字般若也是一切眾生心光明的智慧，因為一切眾生是佛，本具如來德相，只是不識本來面目，因無明、執著而顛倒夢想、生死輪回。文字般若如同喚醒眾生之法鍾，治癒眾生無明之妙葯，是究竟的如如智，是諸佛、菩薩、一切眾生的菩提心光明。
佛在世時，以音聲為文字，所以佛經以名句文身為教體，乃至歷來的祖師們的一切開示莫不令人啟悟。沒有文字般若的方便，無法引導眾生離妄執悟實相。
禪宗雖「不立文字、教外別傳、直指人心、見性或佛」，但禪宗的參話頭、禪師應機棒喝、開示，也是一種般若的方便，可謂方便般若，與文字般若只是形式上的不同。參學者破關後(見性)，仍需以經來印證，仍不離文字般若，只是「悟後起修」、「見性起用」。
雖然般若分實相般若、觀照般若、文字般若，但同為一體，無有分別。依功效來分，文字般若是到達智慧彼岸之舟，觀照般若是行舟的駕駛，實相般若是到達彼岸目的地，三者缺一不可。
答：這是個大問題。漢傳佛教自漢以來傳入中土，總立天台、華嚴、凈土、禪宗四宗，佛光普照漢土二千年，佛教與中國本土文化，特別是與儒教、道教相融、相合共同傳承、發展到了今天，這是漢土眾生的福德因緣。藏傳佛教和自唐以後傳入日本的唐密(東密)，與漢傳佛教各宗雖有傳承、教法、方便的不同，但其教理、教法的根本都是一致的，而且千年來相互交融，都不離唯識、中觀、大中觀見。如藏傳佛教寧瑪派般若甘露之頂的阿底瑜珈、無上瑜伽大圓滿的「徹卻」見與漢土禪宗的見地無差別。但漢土的四宗中的觀修體系，千年來沒有很好地傳承下來，漢土古德、祖師的觀修實證的風范、禪風禪骨的精神，今天已不多見。
古人的學佛精神，歸結起來講，就是明心見性、悟後起修，尤其是禪宗的風范，自六祖開始大力提倡。禪宗全力以赴的是開悟。永嘉大師說：「但得本，莫愁末」。溈山對仰山說：「只貴子眼正，不貴子行履」，都是抓住關鍵之處下手，綱舉目張，從而達到了「王令已行天下遍，野老謳歌頌太平」的功效。如此，才能「應無所住，而生其心」，而不是僅僅停留在文字般若上。
葯山說：「老僧這里無此閑傢具。」
禪宗的傳法是個謎，這是因為禪宗歷代傳法文獻都記載得極為簡略，幾乎一句帶過，只有《壇經》交待得較為明白。五祖對六祖說：「法則以心傳心，皆令自悟自解。自古佛佛唯傳本體，師師密付本心」。許多人認為其中有秘密，說五祖傳了密法給六祖，傳了「修命」的秘訣，這些都是對佛法見地不明的說法。五祖明明說：「昔達摩大師初來土，人未之信，故傳此衣，以為信物，代代相承。」為了破除外人的疑惑，使之有尊信之心，才將衣缽代代相傳。得了衣缽，說明得了祖師的法，有資格傳法。而這個法，是「以心傳心，自悟自解」，也就是「佛佛唯傳本體，師師密付本心」。「本體」、「本心」就是六祖大悟的「一切萬法不離自性」。因為「本體」、「本心」是佛性，是菩提心光明，是如如智，是般若波羅蜜多。
答：因為我們還沒有準備好。我們對法，對以心印心的禪師、仁波切，還沒有生起根本的信心。我們的心中充滿疑惑，既使佛示現傳法，恐怕也得不到真實的受用。
般若心經第一句「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」中的觀自在就是觀世音菩薩。觀，是「觀照」，又為能觀之智。是說觀世音菩薩在因地修行的時候修觀照般若，即用般若妙觀智由耳根一門深入，背塵合覺，思維修習，而入三摩地(正定)，故能聞聲不循聲，稱謂聞世間一切音聲不起妄識分別，能夠反聞自性不被聲境所轉，得到耳門圓通，所以稱為觀世音。(依據《楞嚴經》的解釋，詳見菩薩自陳圓通文)。
凡夫依識成見，由耳根對聲境而起耳識，循聲流轉，因而生起貪、嗔之惑，叫做妄聞。菩薩稱性起智，以耳根聞性聞一切音聲，不起妄識分別所聞之聲，但起觀照能聞之性，此即反聞自在，於是不起貪、嗔之惑，叫做真聞。菩薩觀聽圓明，得大自在，能夠觀空不著空，觀有不住有，根塵俱消，空有無礙，何嘗不可稱為觀自在呢？《楞嚴經》「由我聞思，脫出大塵、如聲度垣，不能為礙」可為表顯自在的功德了。
具地利他菩薩成就菩提後，應眾生願，大悲救度，凡世間一切眾生遇到災難時，能夠一心稱念菩薩聖號，菩薩智照無遺，一觀便知，即時起大悲心，尋聲赴感，無求不應，無苦不拔，故稱觀世音菩薩。法華經普門品雲：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱號，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」
許多同人學佛多年，讀了許多大經大論，佛學知見通達，但是在修證上難以下手。漢傳佛教中，雖然禪宗在開悟見性上最快、最方便，但當今成就的禪師難尋，天台、華嚴又無更多方便下手之處，唯有凈土念佛還實在，所以當今漢傳佛教中以修凈土、念佛法門的學人居多。又因近年西藏密宗大興，不少藏地活佛、仁波切來到漢地傳法、授教，漢地學習藏傳佛教各教派的學人也越來越多。佛法是一個整體，禪、凈、密三者是同體無分離，華嚴、天台各宗也一樣，佛法是不二法門，只有次第的不同，沒有智慧的高下。一切佛法的次第都是為了接引不同根器的眾生而開起的方便之門。
龍樹菩薩講的是般若之基，彌勒菩薩講的是般若之道，文殊菩薩講的是般若之果。我們倡導「智慧生命」、「生命圓覺」，也是介紹般若的基、道、果的體系。這個體系包括外、內、密三個層面。外即般若波羅蜜多的體性，(緣起性空、性空緣起)，內即般若的觀修(五道、四重緣起的觀修)，密即實相般若(如來藏)，同時包含了小乘所修的緣起、大乘所緣空性、究竟了義果地所證悟的如來藏。我們將這個體系歸納為「智慧生命，生命圓覺」，所依經續為《般若波羅蜜多心經》、《圓覺經》、《寶性論》、《七十二空性論》、《幻化網秘密藏續——光明藏》、《大圓滿心性休息》、《九乘差別略義》、《大圓滿三自解脫論》等。
人的生命和我們的世界是由物質與精神兩種元素構成的。一切物質現象，佛家稱之為色法。一切精神現象，佛家概括為心法。眾生為物質現象所迷，稱為色蘊；為精神現象所迷，細分為受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，統稱五蘊。蘊，是積聚的意思。積聚色、受、想、行、識五種元素而成眾生，積聚無明煩惱而受生死。
地水火風所造諸色，有形色可見，有體可觸，有業可顯，屬於物質方面的。眾生妄認物質實有而為其所縛，是為色蘊；內心生起對外境的種種感受，以領納為生，謂領納苦、樂、不苦不樂三種感受，是為受蘊；眾生對外境內心的了別認識，是為識蘊。
五蘊又名五陰，陰是遮蔽的意思。五陰遮蔽了我們本具的妙明真心，般若智慧不能顯現。眾生妄執物質與精神為實有，五蘊交互作用，妄加取捨，遂生苦樂得失之見，依此造業不休，輾轉受果，於是生生世世永在輪回。
行深觀照般若的行持者，明了身心世界都是自性的顯現，當下五蘊皆空。空是性空，以五蘊法皆無實性。宇宙間一切法皆非孤立而自有，乃相互依存而有，依他起有，會合多緣而有，諸法無自性、無實體，皆是假名安立，眾生卻妄執法為實有。依勝義智觀察，一切法皆虛妄無實，即見空性。由見空性，即不起實執，於人我上不執實，見其自性無，即生人無我慧；於法我上不執實，見其自性無，即生法無我慧。
空是空其執著心，而不廢萬法假名安立。由於眾生執著心難破，所以往往錯解空義，我們執著一個與有相對的空相是空，這是頑空；外道執著斷滅空，認為人死後，什麼都沒有了；小乘與中乘是析法真空，尚有偏空的法執。般若空性是指性空，不廢一切相而自性本空，於空性中萬法自顯，空性的智慧沒有任何相，但可以顯現在任何相之中，這是真空妙有的中道境界，所以通達空性者，知一切法虛幻不實而不廢因果安立。
其次，是性相圓。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」色蘊空，則五蘊空；五蘊空，則諸法空；諸法空、「色不異空」乃破凡夫執色法為真實的常見；「空不異色」，乃破二乘不達三界唯心，萬法唯識的離色斷天空，及外道不信因果相循的豁達之空；「色即是空，空即是色」，則真俗圓融，色空不二的般若實相。
以上四句也是破有、無、亦有亦無、非有非無四邊。色不異空，是對有邊的破除，色是代指一切所知法，本來無有自性，雖顯現而本體為空性；空不異色。是對無邊的破除，由此了知空性不是斷滅空，不是於顯現外另有一個空性存在，而是於空性當體即顯現一切色；色即是空，是指現空雙運，破除亦有亦無的俱二邊，由此了達顯現與空性不是如搓黑白繩一樣各成別體存在，而是如金與黃色，水與濕性般無二雙運。空即是色。是反映離戲，斷除非有非無的二俱非的微細邊執，了知現空雙運也是非有實體的存在。如此四邊破除後，更無任何實執戲論，抵達了諸法之究竟實相。色空圓融的道理既明，受想行識四法也是同樣道理，無一法可得，而又具足一切法，當體真空妙有、明空不二。
般若以現空無二為要，即行持者並非將所現為世俗，將空為勝義而分別，而是修習現空無二，即是雙運。如果將顯現的色與空性分離，則二者都無有建立的基礎。「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」一切顯現皆為本體，自性空性的顯現，即現空的空，此空又為顯現所依的空性本體自性。又以現空的空破本體空性的空，即現空與空性本體的空，無二一體無有離合。而未證到現空者，便以信解修，而只是積修道的資糧。
