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五戒是「不 殺 生、不 偷 盜、不 邪 淫、不 妄 語、不 飲 酒」。五戒是一切佛戒的基礎、根本，是中國大乘佛教中最根本的戒律。進入佛門之後的在家弟子都應受持，故也被稱為“在家戒”。五戒雖然道理簡單，意義卻非常深奧。五戒的規範，和世俗道德也很接近，因此，受持五戒能使我們獲得人天福報。
受持五戒的功德五戒是遠離一切惡法，生長一切善法的基礎，嚴持五戒，即為得一切戒的根本，證得一切無漏功德和聖果的所依處。戒是佛陀從大悲心中流露出來凈化人身心的甘露，是佛弟子求得出離的根本保障。聖嚴法師在《戒律學綱要》中，以五戒通往人天的護照。五戒是做人的準則，若能受持五戒，則能保住人身不失。戒在修學佛法中有著殊勝的功德，所謂戒為一切諸善功德住處。人必止惡才能行善，有了向善之心，才能進一步希求解脫。故《瓔珞本業經》雲：“一切眾生，初入三寶海，以信為本，住在佛家，以戒為本。”世間上最大的利益，莫過於學佛了生死，成就菩提，我們要想成就這樣善法，就必須要持戒。
受五戒後可以吃葷嗎？依照五戒乃至比丘戒的律制，並無素食的要求。不食魚肉，乃是大乘菩薩戒的規定，持五戒的不殺生，不得親自殺生，不得勸他或教他殺生，故自不得屠殺雞鴨魚暇，如果買食已屠好的內類，不在五戒的禁忌之列。當然，如能發心素食，那是更好了。素食是漢文系的大乘佛教的美德，素食乃是戒殺精神進一步的具體表現，故希望受了五戒的人，最好能夠茹素，否則自亦無妨。（聖嚴法師）
佛教五戒詳解佛教的戒律很多，但皆不離五戒的基本原則，一切戒都由五戒中分支開出，一切戒的目的，也都為了保護五戒的清凈。無論是八戒十戒，比丘比丘尼戒，乃至菩薩戒，無有一種戒不是根據五戒引生的，也沒有不將五戒列為重戒的。所以一切戒中，以五戒最重要，五戒學不好，一切戒都將無從著手；五戒持得清凈，其他的戒，也就容易持了。
在五戒之中，殺、盜、邪淫、妄語的四戒，均有可悔與不可悔罪；飲酒一戒，雖犯均為可悔。五戒的前四戒，皆有戒罪與性罪，飲酒一戒，只有戒罪而無性罪。所以稱前四戒為性戒，飲酒戒為遮戒。性戒是在佛法與世法中皆所不許者，佛不制戒，犯了殺、盜、邪淫、妄語（欺騙）行為的本性，就是罪惡；遮戒是佛陀制來為弟子們遮止防犯性戒於未然的，所以唯有受了佛教五戒的人不得犯。
奉行五戒，是斷除惱害眾生的因緣，從而消除他人恐懼，故名無畏施。如果我們不殺生，別人就不必擔心被我們傷害；如果我們不偷盜，別人就不必擔心財物會被我們掠奪；如果我們不邪淫，別人就不必擔心家人和我們在一起不安全；如果我們不妄語，別人就不必擔心被我們欺騙；如果我們不飲酒，別人就不必擔心我們會失去理智。
五戒是做人的根本道德，也是倫理的基本德目，五戒的究竟處，卻又是了生脫死的正因。我們學佛的宗旨，是在了生脫死，五戒而能持得絕對清凈，離開佛國的凈土，也就不遠了；因為比丘戒是通向涅槃的橋樑，比丘戒卻又是由五戒升華的境界。佛教徒受持五戒，就好比學生遵守校規，人們恪守法律一般；不同的是，校規、法律是來自外在的約束，屬於他律；而佛教的戒律，是發自內心的自我要求，屬於自律。
在家人受五戒，本為極其普通的事，只要面對一位戒師（或用梵語稱為阿舍梨），即可自說而受，如果自己不懂五戒的受法及其內容者，諸戒師開導，傳授（受戒詞）即可，晚近以來，大家竟把傳五戒，看成了大佛事，廣事鋪張，勞師動眾，此雖為戒法作了莊嚴，卻將五戒的戒法壓在繁文褥節的高帽子下面透不過氣來了。
受一次五戒，最多不要超過十五分鐘，這樣清清楚楚簡簡單單的受五戒，要比擺大場面的更切實際，更容易得戒，同時，戒師也可在同一天中，為數人各別授戒，不致感到吃力。並可隨處均能為人授戒。
五戒之不殺生（不殺害有生命的動物）uploads/content/2022/may/80f8b4ed2524fcb5b9007344f69eb977.jpg" />
殺戒以殺人為重，殺旁生異類為輕。也就是殺人是重罪，殺其他動物是輕罪。眾生固然一律平等，但唯有人類能夠造惡業（或稱為黑業），而墮為鬼道或下地獄；也能修善業（或稱為白業），而升天堂、出三界乃至於成佛；其他眾，除極少的特殊例子之外，既不知善，也不知惡為何事，只有隨業受報的自然行為，而沒有心意的造作在內。所以，人是道器，只有人能修道，並能弘道，因此，戒殺是以不殺人為根本。
一、是人——所殺者是人，而非異類旁生。
二、人想——蓄意殺人，而非想殺異類旁生。
四、興方便——運用殺人的方法。
一、為殺人而作方便者（如設陷阱、置毒葯、放火、放水等等），人死，犯不可悔罪；非人（變化人）死，犯中可悔罪；畜生死，犯中可悔罪。
二、為殺非人而作方便者，非人死，犯中可悔罪；人死與畜生死，皆犯下可悔罪。
三、為殺畜生而作方便者，人死、非人死、畜生死，皆犯下可悔罪。
四、作不定方便——准備遇到什麼就殺什麼者，人死犯不可悔罪，非人死犯中可悔罪，畜生死犯下可悔罪。
以上所舉四種殺生動機，皆以動機的對象邊得罪，不以被殺的對象邊得罪。比如殺人而誤殺非人是中罪，誤殺畜生，也是中罪，是從殺人的方便而得。無心殺非人與畜生，雖誤殺，亦不得罪。如果作殺人方便，未達殺人目的，也未誤殺非人與畜生，亦得中可悔罪。以此類推，作殺非人方便，作殺畜生方便，均犯下可悔罪。
佛戒殺生，故亦戒墮胎。若為殺胎兒墮胎，胎死犯不可悔罪，胎不死母死，犯中可悔罪（也從胎兒邊作殺方便而得罪），俱死不可悔，俱不死中可悔。若為殺母而墮胎者，得罪與此相反。
因為殺人人死，犯不可悔罪，殺非人非人死，犯中可悔罪，殺畜生畜生死，犯下可悔罪，故照藕益大師說：殺人作人想，不可悔，殺人作人疑，亦不可悔，殺人作非人想，中可悔，殺非人作人想，中可悔，殺非人作人疑，中可悔，殺非人做非人想，中可悔。（卍續藏一○六·三七○b）
殺人而殺父母、殺阿羅漢，便犯逆罪，應墮無間地獄，乃是殺戒中的極重罪，唯其亦有分別：殺父母而作父母想，犯逆罪，殺父母而作父母疑，亦犯逆罪，殺父母而作非父母想（如人自幼離開親生父母，且已不識親生父母是何人者），不犯逆罪，但犯不可悔罪。如殺非父母而作父母想（比如從小為他人帶作養子或養女，而自不知究底者），或作父母疑，皆不犯逆罪，但犯殺人不可悔罪。殺阿羅漢，亦可比照殺父母而知。唯亦有說，雖不作阿羅漢想，殺亦犯逆。
如果殺人者於殺人之後，自己先死，被殺者後死，犯可悔罪，而非不可悔罪。因為人死戒體亦舍——五戒是盡形壽受持，故其只於未死之前得殺人方便罪，不得殺人已遂罪。已死之後既已舍戒，亦無戒罪，被殺者雖然因其殺傷而死，既然死在兇手之後，兇手便無殺人的戒罪。
殺生以心為主，無意殺者，不犯重罪；所以戲笑打人，被打者因此而死，不犯重罪，但犯可悔罪。意外的誤殺，無犯。若有誤殺的可能，而不加審慎者，誤殺他人致死，犯中可悔罪。如果為痴狂心亂、痛惱所纏，不由自主而殺人者，無犯。
於我們的日常生活中，殺非人是很少見聞的，殺人總不是尋常事，若非屠夫，也不會天天殺豬宰羊，我們最易犯的殺生戒，乃是對於蟲蟻之類的旁生動物。
有人寫信問我：住宅內如有蟲蟻，應當如何處置，打掃時，必定會傷殺一些，那樣的傷殺，算不算是破了殺生戒？或者命僕役打掃，僕役於打掃時，傷殺了蟲蟻，是否會構成教他殺生的重責？或者歸咎於蟲蟻的業報所致？這實在是個大問題，為了維護人類自身的資生財物，不得不驅除蟲蟻侵蝕，為了護持戒體的清凈，又不得故意殺傷蟲蟻。不過，有損於人的蟲蟻，是必須驅除的，驅除之時，則不得存有傷殺之心，應該小心為之，如已盡到護生的最大可能，仍有誤殺誤傷之者，應該自責於心，生悔意，發悲願，願其投生善類，願其終將成佛，庶可免以殺生之罪。這在律中是有根據的。
《十誦律》卷十一，記載佛陀親自為僧伽的床褥除蟲（大正二三·七七下）《十誦律》卷三十七，因為浴室之中，濕熱生蟲，佛說：“應盪除令凈。”（大正二三·二七○下）但是，最要緊的工作，乃在於不使住宅之中生起蟲蟻，經常保持乾燥清潔，破損了的，立即修補，牆腳壁孔，要填平塞滿，容易生蟲的所在，在尚未生蟲之先，予以消毒，防止生蟲；如在生蟲之後，為了持戒，便應小心驅除而不得使用藥物來殘滅。否則的話，殺一蟲，得一下可悔罪，殺千萬蟲，即得千萬下可悔罪！但要求得殺戒的絕對清凈者，要到小乘初果以上哩！所謂“初果耕地，蟲離四寸”。凡夫是辦不到的！
由於戒的持犯，全在於心，故對殺蟲的罪責，分別六句：有蟲有蟲想，根本小可悔罪；有蟲有蟲疑，亦犯根本小可悔罪；無蟲有蟲想，方便小可悔罪；無蟲有蟲疑，亦犯方便小可悔罪；有蟲無蟲想，無犯；無蟲無蟲想，無犯。另外，不得打人，不得打畜生乃至蟲蟻，嗔心打者皆得罪。
佛教主張不殺生，主旨在於眾生平等的慈悲精神，一切眾生都有生存的權利和自由，我們自己怕受傷害、畏懼死亡，眾生無不皆然。眾生的類別雖有高低不同，但眾生的生命絕沒有貴賤、尊卑之分，如果人人發揚這種平等、慈悲的精神，我們的世界一定是和諧、和平、互助、互敬、互愛、融洽無間，將沒有一人會受到故意的傷害。雖然佛經中說，殺生有果報，殺人償命，吃它半斤，還它八兩，這是說明了因果不爽的事實。但是我們不必把不殺生的著眼點擺在害怕受報的觀點上，果報是有的，但也並非絕對不可以改變的；養成慈悲心，才是不殺生的重點，也是佛菩薩化世的精神。
五戒之不偷盜（不盜取別人的財物）uploads/content/2022/may/fff3bb45eae31f770ce9bdf02d357d17.jpg" />
盜是偷盜，不與而取的行為，便稱為偷盜。盜戒的毀犯，也有輕重之別，具備六個條件，便成不可悔罪：
三、盜心——起偷盜的念頭，亦即存有偷盜的預謀在先。
五、值五錢——所盜之物，價值五個錢。這是佛陀比照當時印度摩羯陀國的國法而制。國法偷盜五錢以上，即犯死罪，所以佛也制定佛子偷盜五錢以上，亦成重罪不可悔。五錢究有多少價值，殊難衡定，唯據明末讀體大師考核，相當於三分一厘二毫銀子；又據藕益大師研究，則為八分銀子。
六、離本處——將所盜的財物，帶離原來的位置。但此中包括移動位置、變動形狀、變更顏色等等，凡是以盜心使物主生起損失財物之想者，皆稱離本處。
不論是自身不與而取，教人不與而取，或派遣他人為自己不與而取他人的財物，皆為偷盜；獲得五錢以上的贓物者，即成不可悔罪。
如果物主不同意，不論用什麼手段，騙取、竊取、強奪、霸佔、吞沒，凡具以上所列的六個條件者，皆成重罪不可悔。除了合理的利潤（五戒優婆塞除了不得漁獵、酤酒、屠宰、販毒、走私、賣淫、賭博等的惡律儀之外，可以販賣，也可以耕作），不得謀取他人的財物。
無論是地面上、地面下、水面、水中、高處、低處、樹上、空中、動物、植物、礦物、行動中的、靜止中的一切財物，不論是國家的、私人的、佛教的，只要有其所屬的主權者，皆不得偷盜。除非是無主系屬的糞掃物（拉圾類的拋棄物），取之無罪。試舉數例：
如果以盜心盜人，擔人置肩上，兩足離地，犯不可悔罪；盜心拐騙，使人行過兩復步，亦不可悔罪。
如果以盜心偷盜牛羊驢馬等四足動物，以繩牽引，行過四復步，即犯重罪不可悔。
水中有木筏，盜心留其一部分，使之離筏落後，值五錢即犯不可悔罪。水中物盜心取離水面或使沉水底，值滿五錢，成不可悔罪。
空中有主的鳥，銜他人之物去，盜心期待，犯中可悔；盜心奪得值五錢，犯不可悔；若有野鳥銜物飛去，盜心期待，犯不可悔；盜心奪得，犯中可悔（此非以物得罪，而以盜心結罪）。
盜心取捨利，犯中可悔（因舍利不能以價值計算）；恭敬心取捨利者無犯（舍利在律中及《阿含經》中的原義是屍骸，今所相傳，皆以焚化屍骸所得的堅固子稱為舍利子）。
經卷法器，一切三寶用品，莊嚴財物，皆不得盜，若盜值五錢，皆犯不可悔罪。
一切稅，不得偷漏，若漏稅，值五錢成不可悔罪。其中包括各項國家法令所規定的稅捐，乃至今日的郵件，在印刷物中夾帶書信，或以印刷物達成傳遞書信的目的，或在平信之中附寄現款，皆算偷稅，皆犯盜戒，滿五錢，成不可悔罪。
弘一大師善於書法，向他求墨寶的人很多，有一次他的在家弟子寄他一卷宣紙，請他寫字，但他寫完所要寫的字，尚有宣紙剩餘，他不知如何處理，為了不犯不與而取，他便寫信詢問那位在家弟子。從此可以見出弘一大師持戒的謹嚴了。但是生活在今日的社會裡，能夠不公開的竊盜與走私，已算好人了，至於要絕不苟取分文的非分之財者，實在很難。所以，要想守持盜戒清凈，並不容易，在十法界中，也唯有佛才是究竟持戒清凈的人，到了小乘初果，始能永斷故盜。
再說，盜戒的范圍，也包括損壞他人的財物在內，這是所謂“損人不利已”的惡作劇，如果存心使他人蒙受財物的損失，不論採用何種手段，只要造成損壞的事實，所損財物若值五錢，即得重罪不可悔。
盜戒的輕重分別是這樣的：資值五錢或過五錢，重罪不可悔；盜不足五錢，中罪可悔；作偷盜方便而未達成偷盜目的，下罪可悔。漏稅或損壞，罪責與偷盜同科。
依佛法，不得以任何理由，如飢餓、疾病、天災人禍、孝養父母、供給妻兒等，而行偷盜，若行偷盜，一律成罪。如有困難，可以求乞，受人布施者無罪，借而不還者，犯盜罪。
但是盜戒之中，也有開緣：如作自己的所有物想而取；得到對方同意，或以情感深厚，知彼必將同意而取；暫時借用而取；以為他人之所拋棄而取；或因痴狂心亂痛惱所纏而取者，無罪。
五戒之不邪淫（不作夫婦以外的淫事）uploads/content/2022/may/e02e1eecfacedd6cb5b81e72fd045626.jpg" />
除夫歸之間的男女關系，一切不受國家法律或社會道德所承認的男女關系，均稱為邪淫。
《圓覺經》中說：“若諸世界，一切種性；卵生、胎生、濕生、化生、皆因淫慾而正性命。”（大正一七·九一六中）可知眾生的存在，皆由淫慾而來，若要凡夫眾生，皆斷淫慾，那是不可能的事；眾生修證至三果阿那含位，始得永斷淫慾；修禪定而入初禪以上，始能伏住淫慾；欲界眾生，雖至第六天，仍在淫慾中。所以淫慾的煩惱，在人類世界是很難戒絕的。佛陀設教，固然盼望一切眾生皆能離欲，但此終屬不可能的事，所以巧設方便，在家弟子，允許有其正當的夫妻生活。
事實上，人間的安立，端在男女夫妻的和合，正常的夫妻生活，不會帶來社會的悲劇；男女問題之為社會造成悲劇，都是由於不正常的男女關系而來，如果人人安於一夫一妻的家庭生活，我們的新聞報道中，便不會發現姦殺、情殺、強奸、誘姦、和姦以及破壞家庭等等的字眼了。為了造成人間的和樂，佛陀為在家的男女信徒，制定了邪淫戒。
二、有淫心——樂於行淫，如飢得食，如渴得飲。否則便應如熱鐵入體，或腐屍系頸。
三、是道——須於口道、小便道（陰道）、大便道行淫。
四、事遂——造成行淫的事實。男女二根相接相入如胡麻許，即成重罪不可悔。
若五戒信士，除了妻室以外，於人女、非人女、畜生女的三處（即口道、陰道、大便道）行淫；或於人男、非人男、畜生男及黃門（閹人及陰陽二性不全人）的二處（口道與大便道）中行淫；人二形（有時變男有時成女者）、非人二形、畜生二形的二處行淫，犯重罪不可悔；兩身和合而未行淫，即行中止者，犯中可悔罪；發起淫心，而未和合者，犯下可悔罪。除女性的三處男性的二處，於其餘部分行淫，罪皆可悔。
於熟睡中的女性三處男性二處行淫，亦犯重罪不可悔。於死女性的三處死男性的二處行淫，若死屍未壞或多半未壞者，亦犯重罪不可悔；若死屍半壞、多半壞，一切壞，乃至於骨間行淫者，中罪可悔。一切方便而未行淫者，皆犯下罪可悔。
在《優婆塞五戒相經》中說：“若優婆塞，共淫女行淫，不與直（同值）者，犯邪淫不可悔，與直無犯。”（大正二四·九四三上）這是說，受了五戒的在家信士，給錢嫖妓，不為犯戒。此乃由於印度是熱帶民族，對於男女關系，非常隨便。男人嫖娼妓，是普遍尋常的事，所以不禁，但在大乘菩薩戒中，若非地上的菩薩，為了攝化因緣者，不得有此行為。即在今日中國人的習俗觀念中，狎妓而淫的行為，斷非正人君子的榜樣。我們既然信佛學佛，並且受了五戒的人，自亦應該視為邪淫了。
今人為了避孕或防毒的理由，有用子宮帽及安全套的，雖然男女性器，未曾直接相觸，但其仍受行淫之樂，若與夫妻之外的男女行淫，自亦視同邪淫。律中有明文，不論無遮隔（如用子宮帽及安全套）或一方有隔，或兩方皆有隔，只要性器相入如毛頭許（亦稱胡麻許），即成重罪不可悔。不論是內中作，外邊出精，或外邊作，內中出精，一律犯重罪不可悔。
如果是在家的信女，梵語稱為優婆夷，除了自己的已婚丈夫，不得與任何男性發生肉體關系。
女人以三處（口道、陰道、大便道）受人男、非人男、畜生男、人二形、非人二形、畜生二形，及黃門行淫，而有淫樂的感受者，犯重罪不可悔；不論睡中或醒時，乃至強力所制，三處受淫，但有一念淫樂的感受者，皆成重罪不可悔；女人由於淫慾煩惱而於男性的死屍上行淫，若屍未壞或多半未壞者，重罪不可悔，半壞或多半壞者中罪可悔；女人由淫慾煩惱而利用器物入女根（陰道）中（今人所謂手淫）而受淫樂者，犯下罪可悔。有隔與無隔，准上可知。
犯戒均在於心，如無邪淫之心，即不會主動去犯邪淫戒，萬一受到強力的逼迫，而被姦汙，若於被奸之時，了無受樂之感，雖被姦汙，不為破戒。這在佛陀時代，有些比丘比丘尼，已經證得阿羅漢果，或因睡熟之際，或因病苦之中，也被淫女及暴徒之所強奸，但因羅漢已經離欲，斷無受樂之理，所以並不犯戒。因此，淫戒也有開緣：若為怨家所逼，而不受樂者，無犯。
邪淫的范圍，不唯不得與夫婦以外的男女發生曖昧關系，即使自己的夫婦，亦有限制：佛菩薩的紀念日，每月的六齋日，不得行淫；父母的生日，親屬——父母、兄弟、姐妹等的死亡之日，不得行淫；月經期中，妊娠期中，產前產後，不得行淫；除了陰道，不得行淫；除了夜間的卧室中，不得行淫。最好還能做到：子女成年之時，即行節欲，子女婚嫁之後，即行禁慾。
因此，邪淫的罪過，分為三品：與母女姐妹父子兄弟六親行淫者，為上品罪；與夫婦之外的一切男女邪淫者，為中品罪；與自己的妻子於非時、非道行淫者，為下品罪，以此三品輕重，分別下墮三塗。
然在一切邪淫戒之中，以破凈戒人的梵行者，罪過最重。所謂凈戒人，是受了比丘、比丘尼戒、式叉摩那、沙彌、沙彌尼戒，乃至受持八關齋戒於其齋日的佛弟子。破凈戒亦稱污梵行，但須是第一次破，若雖曾受戒，已先被他人破毀，再次與之行淫者，即不成破凈戒罪，但為邪淫罪。若不受五戒而破他人凈戒，雖未受佛戒，而沒有犯戒罪，但其永不得求受一切佛戒，永被棄於佛法大海之邊外，所以稱破凈戒者謂之邊罪。
邪淫戒，本亦頗為繁瑣，比如不得說粗惡淫慾語，以及種種防微杜漸的細節，在此不能詳盡，但願各自攝心自重。一般而言，已婚的男女，既有夫妻的正常生活，守持邪淫戒是很容易的。
五戒之不妄語（不說欺誑騙人的話）uploads/content/2022/may/011803ca205170293d10c68a6e2eb9d0.jpg" />
妄語，是虛妄不實的言語。在今天來說，我們的世界，我們的社會，確是充滿了妄語的氣氛，從個人之間，到國際之間，大家都在互相說謊，彼此欺騙，以求達到自私自利的目的。
在古代，妄語的散播僅在有限的范圍之中，受騙的人，不致太多，今日的人類，有報紙、電話、電報、電視等作為散播妄語的工具，只要運用得巧妙，妄語的力量，無遠弗屆，說一句謊，可以欺騙全世界的人。
遠古的妄語，僅限於語言，如今除了直接的語言，更新興印刷術的文字作為媒介，語言說過即消失，文字不但欺騙一時一地的人，更可於時空之中作縱橫面的滲透。
我們可以斷言：打開每天的報紙，報紙中便有很多很多的妄語，從時人的談話，到商業的廣告，誰能保證它們含有幾分真實的意向？特別是記者筆下的花邊新聞，不能說其全屬捏造，最低限度有好多的情節，是出自記者先生聰明的臆想。但是，可憐的讀者，誰個不受騙！所以，今日來提倡戒除妄語，是絕對必要的。
妄語在佛教中說，分為三大類：大妄語、小妄語、方便妄語。最重要的是犯大妄語罪。大妄語具備五個條件，即成重罪不可悔：
三、有欺誑心——蓄意要使對方受欺騙。
四、說大妄語——自己未證聖果聖法，而說已證聖果聖法，乃至實未得四禪定，而說已得，實未見天來、龍來、神來、鬼來，而說見到天來、龍來、神來、鬼來。
五、前人領解——對方能領解所說的內容，如對方是聾人、痴人、不解語人，及向非人、畜生等說大妄語，不犯重罪。
妄語的定義是不知言知，知言不知，不見言見，見言不見，不覺言覺，覺言不覺，不聞言聞，聞言不聞。
妄語的方法是自妄語、教人妄語、遣使妄語、書面妄語、理相妄語（現異惑眾，表示已非凡夫的身行威儀，又如默認、暗示、點頭、手勢）等。
凡是存心騙人，不論利用何種方法，使得被騙的人領解之時，不管能否達到妄語的目的（如求名聞利養），即成妄語罪。
故意的互相標榜，甲說乙是聖人，乙也說甲是聖人，以期求得第三者的恭敬供養，而實則皆非聖人者，也算大妄語罪。如果不以大妄語騙人者，一切欺誑，皆屬小妄語。若為救護眾生，菩薩可作方便妄語，比如有醉漢要殺某人，實見某人而騙醉漢言未見某人者，無罪。
大妄語具足以上所舉五個條件，成重罪不可悔；雖作大妄語而言詞不清或對方不解者，中罪可悔；向天人作大妄語，天人解者，中罪可悔，不解，下罪可悔；向畜生作大妄語，下罪可悔；欲說已得阿羅漢果，錯說已得阿那含果，凡是類此心口不相應者，雖作大妄語，使人領解，皆得中罪可悔。說世間妄語誑他者，皆為可悔罪。
妄語之中，尚包括兩舌、惡口、綺語，雖犯不失戒體，但犯可悔罪。兩舌是挑撥離間，東家說西，西家說東；惡口是毀謗、攻訐、罵詈、諷刺、尖酸、刻薄語等；綺語是花言巧語、誨淫誨盜、情歌艷詞、說笑搭訕、南天北地、言不及義等言語。受了五戒的人，皆應隨時檢點，否則動輒犯過，猶不自知。
妄語之中的大妄語，除非是不知慚愧不解因果的人才會造次，常人最易犯的是小妄語，最難戒的是綺語；犯兩舌、惡口的機會，不會太多。如有三朋四友聚集一起，興高采烈，談笑風生，保證他們犯了綺語罪了（如果他們已受五戒的話）。所以，修行人應該守口如瓶。
在家的信士信女，最應注意的，乃在評論佛子尤其是出家人的操守問題。在家人不得說出家人的過惡，如其過惡屬實，亦不可見人便說；如果缺乏由見、由聞、由疑而來的確實罪證，人雲亦雲，或捕風捉影地說某某人犯戒者，他自己便首先犯了無根（見、聞、疑、稱為證罪的三根）謗人罪。謗得愈重，自己得罪也愈重。
不過，要斷絕妄語，須證初果之後，博地凡夫，終難做到妄語戒的一向清凈，但能知所檢點，犯了小小口過，立即悔改，仍可不失為學戒的佛子。
五戒之不飲酒（不吸食含有麻醉人性的酒類）uploads/content/2022/may/471a4590bc844611f0c9ba0bc847b875.jpg" />
飲酒戒是佛戒的特勝，自五戒乃至大乘菩薩戒，無不戒酒；小乘的比丘，不戒肉食，但無有不戒酒的。這在中國，情況略有不同，有些吃長素的佛教徒，竟然並不戒酒，他們以為飲酒可以養生，他們抱著“飲不及亂”的觀念，貪戀杯中之物，其實這是犯戒的行為。
酒的本身，並無罪惡，所以飲酒屬於五戒之中唯一的遮戒。因為飲酒之後可能造成罪惡，為了遮止因飲酒而造成犯戒的罪惡，所以不許飲酒。飲酒雖不即是犯罪，酒卻最能使人犯罪，三杯一下肚，由於酒精的刺激，使得神經系統興奮，膽大、沖動、盲目、失去了理智的控制，可以罵人、打人、殺人、強奸、放火。
在大小乘經律論中，無不主張戒酒，同時還流傳著這樣的故事：在迦葉波佛時，有一個五戒信士，一向持戒清凈，有一天從外回家，口渴非常，見有一碗水色的酒，放在桌上，他以為是水，一口喝下了肚，誰知酒性發作時，他便連續地犯戒了——見到鄰家的雞，走進他的屋，他便偷了殺了煮熟了吃了；鄰居的太太不見了雞，便來問他，他見鄰居太太美得很，竟予強奸了；事後把他扭上公堂，他又支吾其詞，不肯招認。他由於誤喝一碗酒，連續犯了五條戒，酒的罪惡，可謂大矣！
另有佛陀時代，有一位名叫莎伽陀的阿羅漢，他的神力，能夠降伏毒龍，後於乞食時誤受信徒以水色之酒供養，喝下肚去，竟在歸途中醉倒了。佛陀見了，便問弟子們說：“莎伽陀先能降伏毒龍，現在還能折伏一隻癩哈蟆否？”
什麼叫做酒？《四分律》中說：“酒者，木酒（果汁酒）、粳米酒、余米酒、大麥酒、茗有餘酒法作酒者是。”（大正二二·六七二上）
如何算是犯飲酒戒？《四分律》中說：“酒色、酒香、酒味，不應飲；或有酒，非酒色、酒香、酒味，不應飲；”（大正二二·六七二中）《十誦律》中說：飲酢酒、甜酒、若麥豐、若糟、一切能醉人者，咽咽波逸提。“若但作酒色，應酒香無酒味，不能醉人，飲者不犯。”（大正二三·一二一中）《律攝》中說：“酒變成醋，飲不醉人。”（大正二四·六○二中）無犯。但是《四分律》中說：“以酒為葯，若以酒塗瘡，一切無犯。”（大正二二·六七二中）然此必須是醫生的處方，不得自作主張，假名以酒為葯。而享飲酒之樂。否則便是咽咽犯可悔罪。（波逸提，譯為“墮罪。”）
飲酒的罪報很可怕，《四分律》中說有十過，第十過是“身壞命終，墮三惡道。”（大正二二·六七二上）另有三十六失（《四分律》及《分別善惡報應經》），可知酒是飲不得的。
一、是酒——能醉人的飲料。
二、酒想——明知是能醉人的飲料。
三、入口——不得一滴沾唇，入口則一咽，犯一可悔罪。
