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中國最早的一部解釋詞義的著作《爾雅》對孝下的定義是：“善事父母為孝”。漢代賈誼的《新書》界定為“子愛利親謂之孝”。東漢許慎在《說文解字》的解釋：“善事父母者，從老省、從子，子承老也”。許慎認為，“孝”字是由“老”字省去右下角的形體，和“子”字組合而成的一個會意字。從這里我們可以看出，“孝”的古文字形與“善事父母”之義是吻合的，因而孝就是子女對父母的一種善行和美德，是家庭中晚輩在處理與長輩的關系時應該具有的道德品質和必須遵守的行為規範。
孝的起源“孝”作為一個倫理觀念正式提出是在西周。在西周，孝的含義有：
一、尊祖敬宗。施孝（盡孝）的方式主要是祭祀，在宗廟通過奉獻供品祭祀祖先，盡孝的對象是死去的人，這帶一定的宗教形式。
二、傳宗接代。在周朝的人們看來，祖先是我輩的生命之所生，因此，崇拜祖先就是把祖先的生命延續下去，生生不息。總之，西周時期的孝是一種封建宗教倫理。
佛教的孝道文化在浩如煙海的佛教典籍中，談論到孝道內容的經典有很多，例如《末羅王經》、《增一阿含經》、《地獄經》、《薩婆多經》、《六度集經》、《雜寶藏經》、《孝子經》、《盂蘭盆經》、《佛說父母恩難報經》、《地藏菩薩本願經》等等。在諸多涉及孝道內容的佛教經典中，在中國社會流傳最廣、影響最大的是《盂蘭盆經》和《地藏菩薩本願經》這兩部經。
佛教的經典，沒有不教人規規矩矩做人的，不但要孝敬自己的父母，更要孝敬天下人的父母，視一切眾生如己出，如自己的兄弟姐妹。宋儒反對佛教，說佛教是‘無父無君’的，這誤解太大了。真正的佛法——‘至孝’。出了家，為了解救自己和別人的痛苦，應該趕緊用功，修道成道，使親生的父母眷屬得到好處，並且利及七世的父母親友，更擴而大之，行菩薩道，救濟法界一切眾生。
孝順父母的佛陀釋迦牟尼佛是絕對孝順父母的。佛經上記載，佛要出家，父親不準，要他討了太太才可出家，他只好順從。娶一個不行，要娶兩個，他也照辦。後來還要為他家生個兒子傳宗接代，也同樣沒有違背父王的旨意。到最後，一切要求做到了，他父親再也沒有話說了，佛這才在夜裡離宮出走，到各處參訪明師，探求人生真諦。後來，佛的父親過世，佛親自回來舉喪，一定要親自為自己的父親放入棺木中入殮，然後和他的兒子羅侯羅、堂弟阿難、難陀四人，將父親的棺木抬上他自己經常講經說法的地方‘靈山’安葬。像這樣合情合理的做法，你說釋迦牟尼佛孝還是不孝呢？
這些事實，很多研究佛學的人都不大留意，常常忽略過去。釋迦牟尼佛的一生言行，無一不是孝的表現和擴大。佛一出生母親就過世了，由姨媽一手帶大，後來姨媽想出家，佛不答應，因為顧慮到女性出家，宗教團體內容易發生問題，恐怕影響佛法在世間的傳布，但是由於阿難一再向佛請求，說姨媽自小養育您，您就許她出家修道嘛，最後不得已，佛才答應了這件事。佛在得了道後，也曾為了報答母親懷胎十月之恩，上升忉利天為母說法。那時佛母摩耶夫人已因生佛功德，成為忉利天主，但是佛還是特別為她宣講了令人感動的‘地藏經’。我們學佛的人對‘地藏經’都很熟悉，也時常誦念，看看它的內容，這不是多麼可貴的孝道思想的流露嗎？
佛教之所以能在中國傳布，迅速而普遍地為中國民間社會所接受，正是因為它是一們重視孝道的宗教。中國佛教第一本講孝道的經典‘父母恩難報經’是在後漢時期（約西元一八九年間）安世高翻譯進來的。假使沒有這部經的翻譯，中國知識份子是會起來抗拒的。他們一看‘父母恩難報經’，哦，原來佛教文化也是講究孝道的，和中國固有文化精神同路，二者便自然合流了。
度化阿闍世王的故事然後，過了幾十年，在曹魏時候，‘無量壽經’又由康僧鎧翻譯進來。‘無量壽經’談的是觀想阿彌陀佛的念佛法門，後代凈土宗興起，無疑是受了它的影響。凈土宗念佛，念南無阿彌陀佛，這種修持方法，與孝道的關系很大。再來，‘觀無量壽經’又跟著傳譯進來（約當西元四百二十年間）。‘觀無量壽經’講的是什麼呢？講孝道的問題。其緣由是因為釋迦牟尼佛在世時，印度有個不孝的國王阿闍世，他為了想早日榮登國王寶座，欲置自己的父王頻婆娑羅於死地，因此把他關在監獄，不給吃，不給喝。阿闍世的母後韋提希夫人為了拯救自己的丈夫，偷偷做麵食夾在衣服裡層，又將衣服用水浸濕了，帶去看老王，把麵食剝出來給老王吃，把衣服擰出水來給老王喝。可是，這件事終於給這個棍蛋兒子曉得了，也將她同樣關進牢獄。
像這樣冥頑不靈的忤逆之子，碰上了也沒辦法。母親韋提希夫人想到她認識佛陀的弟子目連尊者，便跪下來禱告，希望目連尊者趕快來救她。結果佛以神通知道了這事，慈悲地趕來幫助，感化了這個不孝的兒子，同時為他們講‘觀無量壽’阿彌陀佛的修持法門。這是‘觀無量壽經’形成的來龍去脈，其基礎就建立在孝道上面。至於凈土宗的另一部經典‘阿彌陀經’，則比較遲一點才翻譯進來。
‘無量壽經’和‘觀無量壽經’傳入中國時，中國正處於三國以後，魏晉南北朝戰火連綿，文化混亂的動盪時期。可是當時社會上每個家庭的子弟都很遵守孝道，此時正是中國門第觀念最嚴重的時候。嫁個女兒或討個媳婦，非常重視門當戶對。在社會上，一個家庭里孩子的教育好不好，孝順不孝順，廣為眾人所注目。譬如大家會說，某某家裡的孩子很有教養啦，他們家的公子、千金都很知書達禮，是世代書香啦，這些觀念和宗法社會的孝道思想，非常緊密地連結在一起。
義在大孝的盂蘭盆經同時，在西晉初期（約西元二百六十五年），中國佛教到了七月半一定要誦念的‘盂蘭盆經’，也經由竺法護的手中譯成中文，流傳開來。盂蘭盆的‘盂蘭’兩字，原義叫解倒懸，即是解救倒懸的痛苦。這部經同孝道的牽連，那更大更深了。
我的家鄉就在台灣海峽對面，小時候，記得每年的農曆七月半有個很熱鬧的節目，叫做‘放河燈’。在夜裡，河上駛著做法事的船隻，和尚念經，一路叮叮噹噹，木魚、鈴鐺法器等敲得很動聽，唱誦的聲音也很優美，然後一個蓮花一個燈，從船上接連放到河面上，放蕩開來，擠得整條河都是閃閃發光的蓮花燈，很美麗，也很令人傷感。據說這是為了超度河裡淹水死的冤魂，解除他們的痛苦。也算是屬於盂蘭盆會的一種。
一般民間訛傳，七月里鬼門關開了，閻羅王一年一度給鬼放假，讓他們出來玩玩，到了農曆七月三十晚上（地藏菩薩生日）又要回去。這個恩典，據說就從目連救母的盂蘭盆開始，又說是地藏王菩薩大發慈悲，出面給閻王講情。所以每到了七月三十晚上，我們這些孩子便拿著香把，一支支插在地上，然後老祖母叫我們跪下來拜，拜地藏王菩薩，因為菩薩做了保證人，現在他要把放出來的鬼魂收回去，只要有一個鬼留了下來，地藏王菩薩便沒面子啦，這個歷史悠久的民族，構成了這麼一套民俗信仰的故事，很嚴重，其中大有文章呢！
這類的故事，和中國孝道的發展結下了不解緣。因此，有人問我，放焰口啊、燒紙錢啊，這些做法，鬼神收不收得到？會不會得益？我說，只要你確是一番真誠，為了給先人盡一點孝思，捨得這樣花費，只要心安理得，還管他收不收得到幹嘛？我有個美國朋友過世，我說也要燒一些給他，有同學聽了一副很驚訝的樣子。我說你不要懷疑，相信我的話去辦，這個經辦的同學聽了，他知道這是外國人，給他做了一套西裝，也買一輛汽車，又造一棟洋房，冰箱電話等等一樣也不缺，然後找個地方一把火燒了，彼此相顧一笑。你別問有用沒用，但問自心誠不誠？舍不捨得？再者，你真能把佛教教理研究透澈，自己有實際的修證，自然能看清這種事的真相，虛還是實。
目連尊者救母難由於闡揚孝道的幾部佛經：‘父母恩難報經’、‘無量壽經’、‘觀無量壽經’、‘地藏菩薩本願經’以及‘盂蘭盆經’等被介紹進入中國，當時的中國人自然而然接受了佛教。至於我們佛學上講的凈土宗、禪宗、華嚴宗、三論宗等等，在書本上空啊有啊的，那都是一些讀書人，以及法師們專門研究佛教哲學，逐漸發展出來的。民間一般老百姓才不管你這麼一大堆名詞，他們只要報父母恩，念菩薩名號，阿彌陀佛、地藏菩薩、觀世音啊！雙手直揮直拜，你要快快救我媽媽，快快保佑我爸爸啊！這種真誠，這種孝心，你反對個什麼呢？！
‘盂蘭盆經’講的是佛大弟子神通第一的目連尊者，以神通看到自己的母親墮落地獄，受極大苦，他很難過，親自下到地獄要救母親，但由於業力的關系，地獄門無法打破，只好回轉來求佛幫忙。佛說你有孝心，很好；但是真做了壞事犯了罪的人，就是兒子當了皇帝，或是神通第一，也沒有用。罪就是罪，善惡之間，和地位、金錢、權勢毫無關系。善惡自有果報，不是隨便可以了結。因此彿只好教目連尊者舉行盂蘭盆會，廣修一切供養，借重其他出家人（精進用功辦道的修行人），由他們多人的福德功勛，深重的業力方由懺悔而得解脫。
這里我們要注意，佛要我們不只求解脫我們這一世父母的痛苦，更要發廣大願，髮長遠心，連自己七世父母的冤孽，都要超度。佛的這種精神，合於中國‘孝經’所說的‘大孝於天下’。天下人的父母就是我的父母，你不能只孝這一輩子的父母，你前生的父母，再前生，乃至七生、千萬生的父母，都一樣要追薦。由此而達眾生平等，慈雲普護一切。
目連尊者是得了道的聖者，但並不保證自己的母親不下地獄，各自造業，各自感報。並且好的兒女，並不一定有好的父母，好的兒女有時還是壞父母生的。這之間的因果道理，非常複雜。有一些溫柔敦厚的夫妻，偏偏生個胡作亂來的壞兒子。這在生理學上，目前還無法理解，不過我已有了答案，這叫做‘遺傳反動’，不會錯。老老實實的父母，生個兒子特別調皮。當然也有還是生老實的。老實人再生老實兒子，一代一代傳下來，那要變笨了的，是不是？真有修證的人，才看得清楚這些千差萬別、複雜難測的因果變化。
佛為了目連，開了盂蘭盆會幽明兩利的方便法門。在印度，每年夏季雨繁蟲多，佛才規定弟子們結夏安居，集中在一起，專心修道。等到七月半，天氣漸漸放晴，氣候較為涼爽，方得解夏，可以到外面活動。就在這一天舉行盂蘭盆會、供佛齋僧，超冥濟幽，乃是中國佛教依據佛典記載所形成的傳統儀式，一般佛教徒都很重視這一天的法會活動。
就這樣，剛才所講的那幾部經懺，讓佛教在中國各階層社會穩穩當當生了根。這些經懺，一部一部和孝道相互彰顯，彼此發明。尤其盂蘭盆會，不只為了超薦此生父母，而是推及七世父母，甚至遠至千生萬生都在超薦之列。（摘自南懷瑾）
