雲門說寶鏡 之六 密不透風的曹洞綱宗
1、周易卦象與曹洞綱宗
「重離六爻，偏正回互。迭而為三，變盡成五。」
這里畫了一個卦給大家看一看。此處大家可參考我在《棒喝截流》一書中對此段的講解。以下為《棒喝截流》中的部分引文：
此洞山借周易離卦之象，而立偏正五位之說。先將離卦之六爻分為三疊，即「迭而為三」。初爻、二爻為一疊、是謂初疊。曹洞宗貴乎「回互」，初疊陽陰回互，以象「正中偏」，是為一變。二三兩爻陰陽回互，以象「偏中正」，是為二變。三四兩陽天為中疊，雖兩爻純陽無陰，然四爻陽居陰位，亦是回互，名「正中來」，是為三變。四爻五爻陽陰回互，且四爻陽居陰位，五爻陰居陽位，各又自成回互，故名「兼中至」，是為四變。五六陰陽兩爻為一疊，是為上疊。上疊亦陰陽回互，且陽居陽位，陰居陰位，故名「兼中到。」是為五變。
「偏正五位」之說與《寶鏡三昧》同為曹洞之根本。且「偏正五位」亦由《寶鏡三昧》所衍出，洞山祖師亦有「君臣五位頌」：
正中偏，三更初夜月明前。莫怪相逢不相識，隱隱猶懷舊日嫌。
兼中至，兩刃交鋒不須避。好手猶如火里蓮，宛然自有沖天志。
兼中到，不落有無誰敢和。人人盡欲出常流，摺合還歸炭里坐。
五位乃曹洞宗人自養之五層境界，亦為堪驗學人之五種尺度。前三位為「自受用之昧」，即見性時所現的三種層次，或此或彼，用以自照。後兩位乃「他受用三昧」，乃入世度人之境界，自覺覺他。何以然?因其能多一層回互。三則由漸入頓、五則由頓入漸，要在行者當體自用之際。
曹洞雖分五位，實則一位，乃至一位也無。若於五位妄生分別，私智卜度，則南轅北轍，永不到家。須知「物從因緣，故不有；緣起，故不無」之理，故正也、中也、偏也，皆對境之言，均非的旨。以故，正亦寓其中矣，偏亦寓其中矣，於中亦寓其中矣。曹洞五位盡皆回互，無一偏純之位。學者於此定須留心，今說五位者，歸攝一位；才涉一位者，五位全賅。非此不能盡五位回互之妙用。」
讀過《四書》的人都知道，《大學》開篇就說：「大學之道，在明明德」。明德就是「重離」。離是火，是太陽。《周易》是重八卦，在這重八卦里偏正回互；曹洞宗的綱宗也是偏正回互，初變正中偏；二變偏中正；三變正中來；四變兼中至；五變兼中到，這也是曹洞宗的修行次第。
我們經常是處在「正中偏」之中，為什麼呢？真如佛性本自具足，可是我們為什麼看不到呢？因為我們隨時隨地都處在正中偏之中。有些破參的人，特別是初破參有些感覺的人，他明白了這個道理。哎呀！佛性本自具足，但是由於客塵所染，明白道理但修行不到家，所以叫正中偏。第二個階段是偏中正，一個人有修行了，由偏歸正，由最初的執有，歸入於空了，歸正了。偏回歸於正了，但是這個還沒有到位，真正破參是三變「正中來」：回到了中，歸到了正位上，回到中正的位上。但是，到了「正中來」也不夠，破參了以後他還有很多東西需要做。
2、頓與圓的辨證關系
今天中午跟幾位法師聊天的時候，大家談到了「頓」和「圓」的道理。菩薩證道以後還須勤修萬法，為什麼要勤修萬法呢？因為勤修萬法是在「圓」字上下功夫。
有的人會問：有的祖師說頓悟以後就是直至佛地了，功德圓滿了，為什麼還要勤修萬法呢？圭峰宗密大師在《禪源諸詮集都序》中說到有兩種頓悟，其一是「化儀頓」；其二是「逐機頓」。禪宗內的開悟屬於「逐機頓」，只釋迦佛在菩提樹下那一悟是「化儀頓」，一悟成佛。圭峰大師認為「逐機頓」是頓悟，但需要悟後起修。因為雖然開悟了，但成佛的功德尚須積累；雖然見到了自性本自清凈，本不生滅，本自具足，本不動搖，能生萬法，但一切都是因地上的，並不是在果位上與佛一樣了。有的師父由頓門而入，但頓悟之後，仍對一些經教很陌生，不熟悉，這在佛教禪宗史上有很多例子。
南宋時，廓庵禪師著了一組名為《十牛圖》的偈頌，成為禪門中的至寶。他繪制了禪宗的十牛圖，並以詩偈的形式加以評唱，形象地展現了由修行頓悟以至最後成佛的悟道過程。禪宗是講頓悟的，而《十牛圖》實際和曹洞宗《寶鏡三昧》里的偏正五位一樣，是講修行次第的，也就是在講頓和圓的關系。大家一定要留意頓和圓的關系。有人說禪宗顯得枯，為什麼顯得枯？顯得硬？就是圓字上不夠。有的學教理的，特別是學華嚴宗、天台宗的，他們在理論上很圓，但沒有破參，沒有在頓上下功夫，這個圓也是虛有其表，達不到究竟。
所以「正中來」以後還有「兼中至」、還有「兼中到」的過程。「正中來」可以說是破本參，「兼中至」可以說是破重關，「兼中到」可以說是破牢關。所以它說「重離六爻，偏正回互。」大家看到陽爻和陰爻，初六是陽爻，六二是陰爻，是陰陽回互；二爻和三爻，又是一個陰陽回互法。但是三和四之間那個正中來，它兩根陽爻，好像沒有回互，實際上也是有回互的。在《易經》裡邊四這個位屬於陰的正位，盡管它是九四，但是它是處於陰位。這裡邊仍然是有回互的。在第四爻和第五爻，它又是回互，是更高明地回互。四是陽爻居陰位，五是陰爻居陽位。它是回互中還有回互，兩重回互。第五和六又是陰陽回互。五是陰爻居陽位，六是陽爻居陰位，它又多了一重回互。所以它重疊回互，這個就是我們在教法裡邊需要明白的道理。
什麼是回互？定慧雙修是回互；不二法門是回互；法報不二是回互；生死涅槃是回互；頓悟漸修是回互；頓教圓教是回互。如果我們不明白這個一體的關系，執著於一隅，就會像瞎子摸象一樣的，摸到了象腿，說象是一根柱子；摸到了象耳，說象是一把大扇子；摸到象肚皮，說象是一堵牆。所以說面對佛法一定要有總體全面的認識，要教理行果全面地予以把握，對信、解、行、證全面地進行觀照，不能重此輕彼。在這方面我們一定要看到曹洞宗在功夫上的綿密。
關於洞山祖師的「五位偏正」之說，我在以前所寫的《明月藏鷺——千首禪詩品析》里有比較詳細的說明，在《棒喝截流》那本書裡面也有所涉及。大家有興趣的話可以去看一看。
「偏正五位」的確是曹洞宗自己修養的無上秘訣。有人就說，前三位是自受用三昧，自受用的三昧是指見性時印證的三種層次；後兩位是他受用三昧，自覺覺他，不然哪會多一層回互呀！只有兼中至、兼中到，它比前面三個多了一層回互。雖然曹洞宗的教法是禪宗，禪宗強調頓悟，但是這頓悟裡邊事情也很多，並不是像常人說的，悟了就能怎麼怎麼樣。悟後還需勤修萬法，大家要明白這個。
洞山祖師的《兼中到》歌訣裡邊說：「兼中到。不落有無誰敢和？人人盡欲出常流，摺合還歸炭里坐。」為什麼說「摺合還歸炭里坐」？即使達到最高境界，還是要布施，還是要在紅塵裡邊打轉。哪怕你大徹大悟、神通廣大，紅塵里該你幹什麼還得幹什麼，就像雪峰祖師說的一樣「老僧住持事繁。」並不是說我悟了以後，丟下世間到佛地去享福了，不是。這不是真正道人的心胸，而是一般俗人的心胸。一個人沒有擔當精神，害怕紅塵才會躲到極樂世界裡去享福。真正的祖師大德定會乘願再來，普度眾生啊！
3、如何是行中道
「如荎草味，如金剛杵」，荎草是中葯裡邊的五味子，不知大家咀嚼過這種小草籽沒有？酸的？不像；甜的？不像；麻的？不像；辣的？也不像；還有點咸，可以說是五味俱足！金剛杵是韋馱菩薩手中的法器，有點像這個離卦，中間是實的，兩頭是虛的，中間是細，兩頭是大。這里用五味子、金剛杵來形容「重離六爻」，實際上是講曹洞宗的綱宗「偏正五位」。「偏正五位」在曹山洞山時變成「君臣五位」、「王子五位」等等，涉及到我們日常修行的一些功用和對我們的一些提示。
「正中妙挾，敲唱雙舉。通宗通途，挾帶挾路。」這個就是我們修行當中一定要明白的。以前，像這樣的語句都是師父傳徒弟，絕不讓第二人聽到的語句，一人單傳，悄悄地說。現在大家看到這里，一定要知曉其中的妙處啊。再者，大家要知道行中道。以前有人問我，馮老師什麼是中道啊？我反問他，你平時是開汽車還是蹬腳踏車？他說我平時騎腳踏車。我再問，蹬腳踏車的時候，你是怎麼行路的？他一時沒有答出來。其實大家都有這樣的經驗，不論是蹬腳踏車還是走路都要行中道。按常規，一個行人如果走路太靠左就走到機動車道上了，很危險；太靠右又要撞到牆邊上了。所以我們都會很自然地向中行，給自己留夠安全的空間。
學法也是這樣，要給自己留夠空間。急不得，急了要出事；緩不得，緩了的話你追不上去。道教煉丹有用文火、武火的說法，這也是借用禪宗里的語言。有時候該笑的時候笑一下，該松緩時候松緩一下，用孔子的話來說：「文武之道，一張一弛。」這一張一弛，或急或緩，或左或右都是很自然的事。如果你天天想要佛法，天天想天天想，比佛還佛，那麼你就未必是佛了。
以前有句話說「皇帝不談權，老和尚不談禪。」這個道理大家很容易明白。「普天之下莫非王土，率土之賓莫非王臣」，都當了皇帝的還說什麼權呢？老和尚不說禪，真正佛法不在說上，所以趙州老和尚說：「佛之一字，永不喜聞！」為什麼？一個人陷入佛法中，跨不出來，活不出來，就成了教條主義。真正會佛法的人，他不跟你說佛法，即心即佛，他的舉手投足，舉心動念全在法上，全在正道上。有的人一天到晚滿口佛法，而看他的行為舉止，是不是與佛法相應呢？未必是。
「正中妙挾」就是告訴我們一定要牢居中道，同時要左右兼顧，上下兼顧。有的人功夫不到家，執著於一念不生，害怕起煩惱，總是盯著自己：我怎麼又有煩惱了！如果這樣的話就完了。不起煩惱的人，沒有。菩薩未成佛時，以菩提為煩惱；菩薩成佛時，以煩惱為菩提。菩薩一樣有煩惱。所以起心動念的時候，我們千萬別光看到「這個」，一定要在看「這個」時候，把「那個」也要看到。學理的時候要看到行，行的時候要看到理，這樣才是「正中妙挾。」
那「敲唱雙舉」呢？什麼叫敲？棒喝是敲，畫龍點睛是敲，一劑猛葯下去是敲。唱是什麼呢？唱是指平常的講經說法，講道理，循循善誘。提倡八正道，提倡修行，提倡念佛都是唱。唱是普及性的，是日常性的，是日用性的。敲，是特殊的手段。正如《道德經》所說：「以正治國，以奇用兵」。敲，可以喻為「以奇用兵」；而唱，可以喻為「以正治國」。我們看祖師大徹大悟的公案里，好多都是出其不意而來的。「棒喝」——當你有準備了，「棒喝」就沒作用了。它往往都是措不及防，迅雷不及掩耳的那一下。雲門祖師所用的「截斷眾流」的方法，只有在迅雷不及掩耳的情況下，才能截斷你的分別思維，使你進入言語道斷的狀態。這就是敲。但是只敲不唱，沒有平時的功行，沒有平常的積累，敲能起作用嗎？在社會上隨便遇到一個人，哪怕他是大學里的知識分子，一見面你就「喝」他一句、「棒」他一下，那人家肯定會說：這人精神病！所以「棒喝」一定是要面對那些真參禪用功上路的人。
4、回互之中的深妙作用
「通宗通途，挾帶挾路」，大家都知道，這里的「宗」是特指禪宗，天台、華嚴、唯識、中觀一般都稱為教。我們的學修的根本目的，最根本、最終的道理即是宗。「通途」這里的「途」，是指次第、方法。比如我們要到靈山去，出發之前肯定要買一張導游圖或是找一個導游，如果沒有這張地圖或是沒有人帶路，我們就會迷路。而我們想到西方極樂世界，去見老佛爺，也需要有張地圖，要看清路線，有人帶路。
三法印、四聖諦、八正道、三十七道品等等這一系列的東西，都是指引我們達到最終目的地的指路標。漢傳佛教的天台止觀、華嚴法界觀，禪宗的各種教法等等，都是方法。我們不能只講目的不講手段、方法。一個學生沒有好的學習方法很難成才。孔夫子提倡「因材施教」的教育方法，面對不同的學生要因人而異，採取恰當的方法，循循善誘，如此才能培養出優秀的學生。學修佛法亦是如此，要明確目的，亦要有正確的、恰當的方法。
我們平常起心動念的時候，參禪用功的時候，一定要注意「挾帶挾路」。大家都知道進入考場，挾帶是違反紀律的。現代人「挾帶」的技術很高明啊，考試答案可以通過手機簡訊發過來，也發現過傳紙條、抄答案作弊的。有一年，某地發現幾十個學生同時有挾帶作弊的現象，全部取消他們的考試資格嗎？不行，那就睜一隻眼閉一隻眼吧，這也叫「挾帶挾路」，大開方便法門。當然，學修佛法的「挾帶挾路」，就不是指這種讓你違反規矩的做法。既然是出家人，進入佛學院，所學所得都是自己的衣食飯碗，平常就要用功，要成為一個優秀的僧人，優秀的法師，以後當家當住持都得從現在的用功開始。但是，自己一方面要有勇猛精進的干勁兒，另一方面，還要有點悠哉游哉的心態。
這里的「挾帶挾路」就是這種不松不緊的用功方法，也是曹洞宗重要的回互，在教和學上都很管用的。當然，如果天天悠哉游哉懶惰成性，也不行。
其實，回互這個提法還不是曹洞宗的發明，六祖在《壇經》裡面就已經有三十六處回互了。說到底，中觀裡邊講的也是回互。只不過呢，禪宗把這個理上的東西變成行上的東西，這就叫知行合一，修和行不二，這樣才是我們自己的法身慧命。我們在修行之中應大得其樂，不要盲修瞎練，修得自己很清苦，身如枯木，心如死灰，那不是一個真正修行人的形象。
真正修行人的形象應該是人天之師。人天之師是什麼樣子，就是要有龍象之姿，給人一種生龍活虎的氣象。有的師父，修行修得如枯木死灰一樣，當然，能這樣死下一條心來修行還是不錯的，但要把生機煥發出來就更好。這就是曹洞宗裡邊的「挾帶挾路」。回互之中就有這么一個深妙的作用。
5、完全的光明與完全的陰暗是一樣的
「錯然則吉，不可犯忤」，實際上這幾句仍是對回互的反覆強調。從「重離六爻，偏正回互」到「正中妙挾，敲唱雙舉」再到「通宗通途，挾帶挾路」，其實都是在講「錯然則吉」。
「錯然則吉」，《易經》六十四卦，每一卦都有錯卦，每一卦都有綜卦。「錯綜」是《易經》里的一個重要方法。像現在講辯證法，辯證法的核心就是對立和統一。對立與統一講矛盾，我們講對待，講不二。因為有個二，才有不二之說嘛。如果二都沒有，你拿什麼去講不二？所以我們所看到萬法都是在「錯然」之中啊！有成功、有失敗、有道法、有魔法、有錯有綜、有生有死，一切都是在相對應的關系之中運行。我們舉心動念，也是一個能，一個所，一個能知，一個所知。如果有什麼東西是完全正確的，百分之百正確的，那也可以說它是百分之百的妖怪了。
《菜根譚》中有句話說得妙，叫做「完名美節，不應全貪」——好的名聲不要全用在自己身上，分些與人，大家歡喜嘛！還有一句「辱行污名，不應全推」——錯誤缺點也別全扔了，分些歸己，這樣可以韜光，可以養德，這也是「錯然則吉」的體現啊。完全的光明與完全的陰暗是一樣的。一本書黑字白底分明，翻開之後我們才會看得清楚明白。說話是這樣，有惡語才有美言；走路是這樣，一隻腳在前，另一隻腳必然在後；時間也是這樣，有過去，有未來，一切都在「錯然」之中。
所以我們在修行時候，一定要善於觀照，正反、前後、上下、得失、利害，要善於分析這些，然後才是「錯然則吉」。你不要只站在一面，站在一面不是好事。你總是站在正確的那一面不是好事，總是站在錯誤一面也不是好事。要有差別，兩頭蹦，這樣才真正地生機無窮。吃虧長智，沒有煩惱就沒有菩提，真正是這樣，沒有煩惱的話，智慧是談不出什麼的。有些人在社會中混了幾十年，經驗豐富，飽經滄桑，慢慢融入道中，才會有更深的體悟。
以前在佛學院里有人問，什麼是大般若？我說學歷史，看看中國曆史，讀讀世界歷史，世事變幻無常，這就是真正的般若。只看《大般若經》不能有真正的感覺，要從理論到實踐，再結合自己的人生經歷，才能感覺出很深很深的法味。
「不可犯忤」，很多的人不知道錯然要回互，老是要走到一邊，盡在一個邊上轉，這不是好事。所以洞山祖師在《寶鏡三昧》里反覆強調「錯然」，要回互，而且要大家「不可犯忤」。那麼這個之後，我們的真如佛性是怎麼樣的呢？是什麼樣的風光呢？下邊就說「天真而妙，不屬迷悟。」
你說我們的真如是迷嗎？它不是迷，它很清醒；是悟嗎？它也並不以悟自居。前幾年在佛學院上課，我都在講這個事——迷悟與真如無關。迷和悟只是我們心裡邊對一個具體事物的感覺。
這個字我認識，那個字我不認識；這個道理我懂，那個道理我不懂。這個道理我懂，真如不會因為你懂而增加一點了；這個道理我不懂，真如也不會因此而減少一點點。因為懂和不懂之間有一定的因果關系，是我們能知和所知之間的因果關系，通過一定的因緣，我們可以從不懂到懂，從不會到會。這個屬知識范疇，它是緣生緣起的，是真如自身顯現的幾個波浪而已，不是真如自身。可以說它跟真如沒有什麼關系。你說沒有什麼關系吧，但這一切又都在真如的掌管之中。那真如是怎麼回事？洞山祖師就說了，它是「天真而妙」的。看見一個天真活潑的人，大家都會覺得他很可愛。為什麼是天真？老天爺賦予我們的真性，本自具足，不假外緣。天作之真，沒有人為的成份。
莊子《馬蹄》裡邊說：「馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，吃草飲水，蹺足而陸，此馬之真性也。」牛鼻子上本來沒有繩，人給它打了個洞，它就被人牽著走了；馬背上本來沒有鞍，人給它安了個鞍，它就被人騎在背上了。這都是人為的。現在社會上有很多人為的東西。人們想吃到純天然的食品都很難了。農葯加多了，化肥用多了，對身體有害無益，還是純天然的好。人也是這樣，人性本然，都是赤條條的來去無牽掛，本來就是很天真、很純潔的。
6、明辨入微而後得體起用
「天真而妙，不屬迷悟。因緣時節，寂然昭著。細入無間，大絕方所。毫忽之差，不應律呂。」
在《寶鏡三昧筆參》中，對這幾句是這樣表述的，原文如下：知權則當明變，明變必先入微，入微而後得體，得體則妙用生矣。般若之性，如是而已，何勞修持，何須文飾。本天之真，純性之朴，若有絲毫附會，即屬污染而失其真矣。唯真而能妙，唯直乃能曲，否則偽也，離道遠矣。此真妙之性，不為迷，不為悟；不因迷而有減，不因悟而有加；不因迷而有染，不因悟而得凈。獨行獨來，即事而真，隨緣而明，遇機而顯。因緣時節，錯落而致，一一應酬，一一照了。何耶？因其直故，見了就做，做時亦不著於事理，已入理無礙事無礙矣。故寂然，故昭著。不舍一物，不著一物，寂然空寥而萬化順應。是順亦順、逆亦順，無細不入，無大不周，而入文殊普賢之境界，緣華藏世界而卷舒自在。若有毫忽之差，則宮商亂矣。此無相之圓融也，學人自當省鑒，於己如是，於人亦如是。若有絲毫未安穩在，定須善自調伏。不爾功虧一簣，是為憾矣。古德雲：一翳在目，空花亂墜。又雲：「毫釐繫念，三途業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。」當張商英初悟入，兜率悅曰：「參禪只為命根不斷，依語生解。如是之說，公已深悟，然至細微處，使人不知不覺，墮在區宇。」今人之習禪更應以此為戒，乾乾而惕歟！且看一代大師雪峰的歷程。
雪峰初與岩頭至澧州鰲山鎮阻雪，頭每日只是打睡，師一向坐禪。一日喚曰：「師兄，師兄，且起來。」頭曰：「作什麼？」師曰：「今生不著便，共文邃個漢行腳，到處被他帶累。今日至此，又只管打睡。」頭喝曰：「噇！眠去。每日床上坐，恰似七村裡土地，他時後日魔魅人家男女去在。」師自點胸曰：「我這里未穩在，不敢自謾。」頭曰：「我將謂你他日向孤峰頂上盤結草庵，播揚大教，猶作這個語話？」師曰：「我實未安穩在。」頭曰：「你若實如此，據你見處一一通來。是處與你證明，不是處與你劃卻。」師曰：「我初至鹽官，見上堂舉色空義，得個入處。」頭曰：「此去三十年，切忌舉著」。曰：「又見洞山過水偈曰：切忌從他覓，迢迢與我疏。渠今正是我，我今不是渠。」頭曰：「若么舉，自救也未徹在。」師又曰：「後問德山：『從上宗乘中事，學人還有分也無？』德山打一棒曰：『道什麼！』我當時如桶底脫落相似。」頭喝曰：「你不聞道，從門入者不是家珍。」師曰：「他後如何即是？」頭曰：「他後欲播揚大教，一一從自己胸襟中流出，將來與我蓋天蓋地去。」師於言下大悟，便作禮起，連聲叫曰：「師兄，今日始是鰲山成道。」(《五燈會元．卷七》)
岩頭與雪峰劃卻了什麼？又證據了什麼？「一一從自己胸襟中流出，將來與我蓋天蓋地去。」此即「天真而妙」歟？此為迷、為悟歟？均不相涉。然其間時節因緣，卻也寂然昭著。雪峰未安穩時，不敢自肯，不敢以少得為足，乃有鰲山成道之功。其後門人開雲門、法眼二宗，其功亦偉矣。
