雲門說寶鏡 之八 肯心自許的艱巨歷程
前邊說了半天，這悟前悟後到底是怎麼回事呢？說個公案，夾山善會和尚開悟之前，在京口講經，別人問他如何是法身？他說法身無相；問他如何是法眼？他說法眼無暇。道吾和尚在下邊笑他，他就去請教。道吾和尚讓他到船子和尚那裡去學，他在船子和尚那裡開悟了以後，又回到廟子里講經說法。後來又有人問他如何是法身？他仍然說法身無相；又問他如何是法眼，他仍說法眼無暇。這道吾和尚又在下邊聽，聽了以後說：「此子這回徹也！」說他是真正的大徹大悟啦！
同樣的答話，為什麼前面說沒對，後面說又對了呢？因為前面說的是比量之中，後面說的是現量之中呀！比如一個年輕人說了一句格言，他沒有經歷那些事，哪怕他說的正確，卻根本不知道那個格言的真正含意。古訓《增廣賢文》中有「百年成之不足，一旦敗之有餘」、「死生有命，富貴在天」這樣的語言，在解放前許多私塾里，五六歲、七八歲的小孩都會讀會背，但他並不明白其中的道理。而一旦他飽經風霜，在社會上生活了幾十年，再回頭看這些格言，哎呀，真是這麼回事！同樣的一個道理，過來人說和沒有經歷的人說，裡面的內涵是不一樣的。所以一個人悟道以後，舉手投足都是道，時時處處他都離不開「這個」，他都在表現「這個」。為什麼呢？他能夠給自己當家作主了。
老佛爺成佛了也是托缽化緣，吃飯打坐。跟在他後邊一大幫學修的，也跟老佛爺一樣穿袈裟，托缽化緣。老佛爺做到了「真常流注」，但學位中的人，因位中的人，還是做不到。我們怎樣從賓位中的被動，通過修學達到主位上的主動呢？
必須明心見性！用雲門祖師的話來說，就是一定要過「截斷眾流」這一關！不然的話，你永遠都在分別思維中，永遠都不知道真如的滋味。有一天，你真的當下截斷眾流，思維分別死了，就像老參們說的「打得念頭死，許爾法身活」，這念頭一棒打死了，法身就朗然現前。這個功夫希望大家留意，在平常的學修過程中，要經常提持，那就感覺不一樣了。
2、不同的病人吃不同的葯
「外寂中搖，系駒伏鼠」。這個就是學人在因位上的狀態。有些人，在禪堂里打坐的時候，眼觀鼻，鼻觀心，看上去很安靜，一念不生的樣子。只有他自己心裡知道，肚子裡邊在孫悟空大鬧天宮呢！
坐禪的人都知道，特別是初進禪堂初坐禪的人，平常在日常動靜之中，人事往來之中，不覺得自己心裡邊怎麼樣。真正進了禪堂打坐了，眼睛一閉，哎呀！心裡面波濤洶湧呀！東邊的西邊的，前面的後面的，過去的未來的，恩恩怨怨的，是是非非的，什麼都來了。自己不知道如何用功，只覺得自己在打坐，不能打妄想，想把念頭壓下去，可壓又壓不下去，越壓越亂。其實，沒有一個相當長的坐禪經驗是很難通過這一關。中老年人生理衰退，比較容易剋制妄念，但又容易陷入昏沉狀態。年輕人朝氣勃勃，精力旺盛，但念頭的頻率很快，妄念紛飛。
怎樣面對這樣的麻煩呢？《寶鏡三昧》在這里點得很到位，這就是「外寂中搖」啊！一個人外面看上去端端正正地坐禪，裡面呢？搖擺不定。正是因為這樣，祖師才提出了「系駒伏鼠」的方法。成年的那些馬呀牛呀之類的比較安靜，休息就是休息，活動就是活動，但是小馬駒蹦蹦跳跳地老是不安靜，想讓它安靜下來就太困難了。所以古人就說了，「系駒不忘馳」，你把小馬駒拴在馬圈裡，它念念不忘賓士；「伏鼠不忘偷」，老鼠最會偷東西，哪裡有好吃的，它就去哪兒打個洞去偷，哪怕把它關在籠子里，它還老是想偷。這句話說得很形象。想拴住小馬駒，讓它賓士的念頭停下來，捉住老鼠把它的偷心打掉，這樣的對治之法或一時有效，但如石壓草，未及根本。
所以，這里就有「先聖悲之，為法檀度」。作為佛菩薩，一代祖師，他們會根據每個人學修的時節機緣，根據每個人的個性特點、文化上差異等分別對待，分別料理。所以才有八萬四千法門，不同的病人吃不同的葯。因病施治，因病用葯，才能達到葯到病除的效果。那麼，對治「外寂中搖」的處方又是什麼呢？就是下面所說的「隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許。」
修學佛法的人都知道，芸芸眾生都有顛倒見。什麼是顛倒見？就是第七識——末那識污染了六識以後，我們的種種見解都是不正確的，都顛倒了。佛菩薩看見的是空，我們看見的是有；佛菩薩說「無常」，我們說「有常」。為什麼呢？因為我們的煩惱在作怪，煩惱心在作怪。但是，諸佛菩薩和祖師們會隨著眾生的顛倒見，又把它顛倒過來，把顛倒見顛倒過來，所以，才又有了八正道、三法印等很多佛教的基礎知識。這些內容佛學院的法師們經常講，這里就不多說了。
「隨其顛倒，以緇為素」。什麼是緇？黑色即緇；什麼叫素？白色即素。以前出家人都稱之為緇衣，即穿著黑色衣袍；在家人則穿白色或是其他色的衣服。「以緇為素」也就是說開了方便之門，用佛法來教化眾生。通過三寶對眾生的教導，「顛倒想滅，肯心自許」。我們學修佛法，既有煩惱障又有所知障。煩惱障是顛倒心，所知障是顛倒見。有些參禪的人認為找到感覺了，實際上仍然是顛倒見。
當年的法眼祖師有一個公案，說打井時，井被沙子堵住了泉眼。法眼文益禪師就問：「泉眼不通被沙礙，道眼不通是被什麼礙？」當時很多僧人答不上來，法眼祖師便自問自答：「道眼不通被眼礙！」道眼不通被眼礙，法眼不通呢？被法礙嘛。很多學佛的人為什麼不能夠通達呢？他就是被法所障礙。
船子和尚在接夾山善會的時候，就說了這麼一句名言：「一句合頭語，萬世系驢橛。」大家都知道拴驢拴馬的樁子，主人家一走就把繩子拴在樁頭，馬或是毛驢就不能亂跑了。如果沒有這個橛樁，馬呀驢呀羊呀就會亂跑。一般的人，他對你傾心仰慕，五體投地，你講的道理他就會信服，願意接受。而且，人們信奉的往往是大家所認為的真理。所謂合頭語，就是真理。大家都會覺得真理簡直是妙得不能再妙了，好得不能再好了。既然是面對真理，就應該信受奉行呀，那為什麼祖師要說「一句合頭語，萬世系驢橛」呢？是因為這個信受奉行的東西，即便是真理，一執著也會變成所知障、知見障，也就是法障。
所以《金剛經》說「不應住色生心，不應住聲香味觸法生心」。讓我們不要住法生心啊！《金剛經》里還說：「知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法。」還有「如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法」。老佛爺在這里是邊說邊掃，就怕你執著。「隨其顛倒，以緇為素。顛倒想滅，肯心自許」。每個人都要經過這番折騰，從不信教法到堅信教法；但堅信教法弄不好又會執著於教法，到那個時候，就要把堅信教法的執著也去掉，這樣才能見到真正的佛法。
過去很多祖師在開悟的時候會說：「哎呀！從今往後再不被天下老和尚舌頭所瞞！」他這就是肯心自許，不再為善知識的語句執著。他有了自己的東西，他的法活過來了。但對於剛剛學修佛法的人來說，老佛爺說的、祖師說的、善知識說的對不對？對！應不應該信受奉行？應該。但最重要的，是最後還得把這些丟掉，要有自己的，你才算真正活過來了。
4、人情之上是道情
當年百丈祖師在教導黃檗祖師的時候，介紹自己開悟的野鴨子公案，及百丈再參馬祖的公案。在這個公案里，馬祖振威一喝，把百丈震得三日耳朵聾啊。黃檗祖師那麼厲害的一個角色，聽見百丈和尚介紹自己的經歷，驚得把舌頭都吐出來了。百丈看到就說：「你莫非承續馬祖？」——你是不是要接馬祖的法啊？黃檗祖師回答說：「我若這樣，將來會失我兒孫。」——你不是我的老師嗎？你是我的師父，我為什麼要邁過我的師父再找馬祖當師父呢？如果非要邁過自己的師父找自己的師公當師父，那麼以後我的徒弟也不會認我這個師父，而是直接找你當師父了。百丈於是肯定他，說了一句很重要的話：「如是如是，見過於師，方堪傳授；見與師齊，減師半德。許弟子有過師之能。」
禪宗是允許徒弟超過老師。如果我們跟著老師學，永遠只能與老師平等，老師有多少本事，我們學多少本事，這樣你的功夫就比老師減半，便會一代不如一代。超過了呢？佛法就一代比一代興旺，這個很好理解的。為什麼禪宗叫超佛越祖禪呢？為什麼祖師禪比如來禪還更高呢？用世間的感覺給大家講就更容易明白。如果一對夫妻生了一個孩子，如果你說這個孩子沒有父母強，那當父母會很不高興；如果你說這孩子以後肯定要比他的父母強，比他們有出息，當父母的肯定會很高興，很歡喜。對於進入佛門的佛教徒而言，如果能超師越祖，個個都成菩薩，自己的上師肯定會歡喜呀！佛法需要一代盛過一代，如果你代代不能推陳出新，那麼香火就後繼無人了，這是很危險的。
所以在這個方面我們一定要有這樣的抉擇，要有這樣的目標。但並不是說我超過師父我就不侍奉師父了。尊師重道這個傳統美德需要永遠保持，這也是因果呀！有很多祖師開悟了以後，就回剃度師的身邊去侍奉他，或是依因緣幫助自己的剃度師父早日開悟。這些得道的祖師，除了在人情方面保持了尊師重道的美德，並不因為自己比師父高明就不認師父，另一方面還體現了師徒之間相尚以道，有著比人之常情更上一層樓的道情。
「顛倒想滅，肯心自許」。肯心自許，首先要有證量。參需真參，悟需實悟，只有真參實悟，才能達到肯心自許。
5、祖師原來也騙人
當年大慧宗杲禪師在見圓悟克勤祖師之前，很多老和尚都印證他開悟了，認為他簡直不得了，見地非常高，見解十分圓融。但是，他一直懷疑自己不像開悟的人，於是他抗議，說我沒有開悟！如果你們再這樣繼續印證我，我要寫「無禪論」了！別人說我開悟，並不一定是真的開悟。
他早先的師父湛堂和尚圓寂時，他去請當過宰相的張商英寫碑文。張商英是開了悟的大居士，手眼極高，並不買他的賬，說這個碑文我不寫，你拿金子來我都不寫。若要寫，你得說出你師父有什麼驚天動地、大放光明的地方。這時，大慧宗杲就說：「請相公為我師父點出光明。」張居士反問：「你師父的光明在什麼地方？」大慧宗杲說：「就在相公的筆頭上！」
古時往往是這樣的，一字千金呀！特別是請名望高的人寫碑銘之類的文章，自然是有「放光」之處。其實現代人也是如此。現在不是有很多人到這里來，在(佛源)老和尚跟前求字嗎？這其中的道理太簡單了，不用多說。張商英沖著大慧宗杲這句話說：「好，我給你寫，給你師父點出光明。但是，有句話我要給你說，你還未真正悟道。現在圓悟克勤禪師已經出世了，你還要去參，到他那裡去參吧。」
後來，大慧宗杲在圓悟克勤那裡苦參，不論怎麼下語，圓悟禪師都說不是不是。後來參到什麼程度？參到了「狗看熱油鐺，想舔又舔不得，想舍又捨不得」的那個狀態。你想想一個餓著肚子的狗，看見一個大油鍋，想伸舌頭去舔，但是油鍋燒紅了怎麼敢伸舌頭？但說不敢吧，心裡舍又捨不得，因為嘴裡饞得慌啊！參禪就得參到這麼一個份上，就得嘗嘗這個欲進不能、欲退不得的滋味才行啊！後來圓悟祖師讓他去參「有句無句，如藤依樹」這個公案，他參了很久，還是沒有參透。
有一天，宗杲忍不住便問：「聽說師父當時在五祖面前曾問起這句話，不知五祖說了些什麼？」圓悟祖師笑而不答。宗杲不甘心，追問道：「當年師父既然在大庭廣眾前發問，現在當著眾人說說又有什麼關系呢？」圓悟祖師不得已，說我問五祖「有句無句，如藤依樹」到底什麼含意？五祖說「描也描不成，畫也畫不就。」又問他樹倒藤枯時又怎樣呢？五祖說「相隨來也。」宗杲聽圓悟這麼一說，當下就豁然大悟了。
大家仔細想一想，我們參禪的人，是不是「有句無句，如藤依樹」呢？我們參念佛是誰？念佛是我，念佛是我，我不是我，我不是我，念佛是他，念佛是他——這都是念頭啊。念頭在什麼地方念？我又在什麼地方？他從哪裡來？又落到什麼地方？你說，是不是「如藤依樹」呢！剛提出一個問題，馬上就有一萬條是非跟上，可以找出無數個答案。這個答案若不是，就會換一個答案，換一個答案也不是，去問問同參。這位同參說，不像；那位同參說，也不像，於是又開始尋找新的答案。
這是不是「如藤依樹」呢？就像一塊磁石見了鐵就會把它吸過去了，不管是鐵釘子也好，鐵屑也好統統吸過去了。「如藤依樹」啊，我們的思想就是這樣的，有個什麼念頭來了，馬上就纏繞著這個念頭犯傻。所以很多公案，它都是思維的陷阱，其目的就是讓你犯傻。
舉個簡單例子。一次，五祖法演祖師說：「你看那個窗欞有一個小洞。有一頭水牛想從小洞里鑽過去，牛頭鑽過去了，牛角也過了，大肚皮也過了，四個蹄子也過了，偏偏那個小小的尾巴過不去，為什麼？」使勁兒想都想不明白，為什麼那麼大的肚皮都過去了，而小小尾巴過不去呢？這里有什麼道理？祖師讓我們參這個公案肯定有道理。那你就去參吧，去胡思亂想吧！參到頭發現，祖師騙人的，弄得你的思維走投無路、死去活來。
6、梅花香自苦寒來
大家都熟悉高峰妙禪師的公案。一日，祖欽和尚作尋常問話：「日間浩浩時作得主么？」高峰妙禪師回答：「作得主。」欽和尚又問：「睡夢中作得主么？」師答雲：「作得主。」 祖欽和尚繼續問：「正睡著時，無夢無想，無見無聞，主人又在何處安身立命？」這下高峰祖師被打蒙了。祖欽和尚囑咐說：「從今日始，也不要你學佛學法，也不要你窮古窮今，只須飢來吃飯，困來眠，一覺醒來抖擻精神，問問我這一覺主人公在何處安身立命？」就這一句話，高峰禪師又苦參了三年啊！
我們在坐的有沒有把這個公案參得有點眉目的？無夢無想時主人在什麼地方安身立命？對這個有沒有感覺？無夢無想的時候，就沒有主人公在什麼地方安身立命了；你要知道主人公在什麼地方安身立命，你就有想了。你既然無夢無想，就不存在什麼主人公不主人公的問題。所以，在邏輯學裡這就是悖論。禪宗很多公案就是悖論。其目的就是讓你的思維落入這個陷阱里爬不出來，而恰恰是在落下去爬不出來的時候，使你達到言語道斷的狀態。也就是雲門祖師所說的「截斷眾流」。
我這樣說，是希望大家在參禪的時候，要勇於給自己製造一個參禪的氛圍，並勇於進入這個氛圍，進入虛雲老和尚給我們說的「功夫落堂」的這麼一個狀態。如果功夫不落堂，要想真正地破參，那是絕對不可能的。古人有句話說：「精誠所至，金石為開。」參禪如果沒有「精誠所至」的功夫，金石能開嗎？絕對不能開。所以大家一定要精進，要用心，才能像那些禪宗大師一樣，經過一番折騰，真正肯心自許了。
大慧宗杲禪師開悟之後，看到他的師兄也有被師父認可開悟的，有些看上去是真開悟了，而有一些就不太像開悟的人。於是他給師父提意見，說師父，我覺得您老人家有問題。圓悟克勤祖師問，有什麼問題呀？他就說，有的師兄確實是開悟了，可有一些卻不見得，師父是不是開後門啊？圓克勤悟回答他說，這些人蔘了幾十年的禪，如果你不認可他，他就不死心，很可能會走火入魔。給他印證了，他就安心了。何況禪法如大海一般，裝得下多少就看各人的容量了。你用水池裝可以，用水桶來裝可以，用小勺來裝也可以，總不能說小勺里裝的就不是海水吧？大慧宗杲不服氣，說，若這樣，還用真參實悟干什麼？對這點，我不敢與師父苟同！——你看他們師生之間，對真理的追求是如此這般嚴格。
再看雪峰祖師「鰲山悟道」的公案。雪峰祖師是「三上投子，九上洞山」，參學二三十年，後來在德山祖師那裡破了參。雖然破了參，但他還沒有達到完全「肯心自許」的狀態。
有一次，他和師兄岩頭和尚出去給寺里辦事，因大雪，阻於鰲山寨。岩頭每天睡大覺，雪峰坐著參禪。岩頭很奇怪，說你不是已經過關了嗎？為什麼又在苦練基本功啊？雪峰祖師說，不行，我心裡尚未安穩。岩頭說，你都是悟了道的人，怎麼還會心不安呢？你不如說來聽聽，若是你知見到位，我就給你印證，如果不對的，我給你劃掉。於是，雪峰就老老實實地從頭講起自己參學的經歷和感受，比如聽到什麼樣的語言會有什麼樣的感覺；跟隨洞山祖師的時候又是什麼感覺；在德山老和尚那裡被老和尚一棒，如桶底脫落般破了參的感覺，如此等等全都說了。但是他為什麼心裡還是不踏實呢？因為他沒有參透，沒有透牢關，沒有進入祖師所指的踏實處。只要覺得心裡邊還有一個隱隱約約的東西攪得他不安寧，他就得繼續參。岩頭和尚對他說，你說的那些感覺都還不是真正地大徹大悟。雪峰連忙問，怎樣才是真正的悟處？岩頭於是說了一段斬釘截鐵的話：「他後若欲播揚大教，一一從自己胸襟流出，將來與我蓋天蓋地去！」雪峰當下大徹大悟，便作禮起，連聲叫道：「師兄!今日始是鰲山成道！」
岩頭這句話，一下子就讓雪峰祖師感悟到了真正的通，真正的無礙，真正到了「何期自性，能生萬法」的境界。許多習禪的人好象覺得六祖大師的偈子：「何期自性，本自清凈」很好理解，但是往往對「何期自性，能生萬法」卻著力不多、不夠。雪峰祖師通過他的師兄這麼一點，就把「何期自性，能生萬法」的奧妙悟出來了。從魚變成蛟龍了，畫龍點睛後破壁而飛。達到這樣的境界，從此以後他就「肯心自許」了。
我們在看《五燈會元》的時候，這種事例還有很多。如洞山祖師的師父，《寶鏡三昧》的作者雲岩禪師初見葯山祖師時的那段公案。葯山問雲岩，你從百丈懷海禪師那裡來，百丈那裡有哪些特別的語言？雲岩說，百丈常說「我有一句子，百味俱足」。葯山追問說：「咸則鹹味，淡則淡味，不咸不淡是常味。怎麼會有百味俱足這樣的句子？」當時雲岩禪師回答不出個所以。葯山祖師又問，那你說說百丈懷海禪師到底還說了哪些精彩的話？雲岩又舉了很多的例子，最後說：有一次大家請老和尚上堂。老和尚剛一上堂，大眾起立，老和尚就說了一句：「回去，大家都回去！」邊說邊把大家往回趕。可大家剛剛退下，老和尚又召喚大家：「喂，你們到哪去？趕快回來！」大眾回首，老和尚當下便問：「是什麼？」
葯山禪師聽到這里，就說：「哎呀，你怎麼不早說這一句啊？就這麼一句，讓我今天認識了我的懷海師兄啊！」雲岩祖師聽葯山這麼一說，也真正地大徹大悟，煥然一新了，完全擺脫了以前在南泉、溈山那裡參學時的狼狽相。
所以，要真正地「顛倒想滅，肯心自許」才行。我們一定要達到這樣的境界，不能蒙騙過關，不能自欺欺人。為什麼呢？因為我們之前有這樣的例子。有些先生很輕易地印可一個人，說這個開悟了，那個開悟了。結果一問一查，其實沒什麼感覺，只有一些知見或者說是禪學上的一些知識而已。
以前有人問賈老：「開悟到底有沒有標準？」賈老就說：「開悟有標準。」什麼標準？第一是宗通說通，他要在理論上、見地上過得去，有正知正見。第二是在三業處上得清凈，並作得主。意業雖看不見，但是大家可以通過他的言行舉止看得見。一個見道之人應該是如法如儀的，自由自在的。第三個是在行事上有力量。如果交給他的事情，他都不能很好地承辦，就不能說他是一個開了悟的人。開悟的人都有一種力量啊。這並不是說開悟了就什麼都有了，什麼都行了，那個是神話。我所說的是至少他面對世間事情能有所承擔，有解決問題的力量和方便。而最關鍵的，是有對治自己煩惱的力量。
不是說開悟了，你就不打妄想了，你就沒有煩惱了。不是，煩惱還是要找你，關鍵是你有沒有力量去對治它，是你作主還是煩惱給你作主。你遇到了麻煩動不動心，失不失念？這些才是衡量一個人有沒有悟境的關鍵和標準。如果他面對煩雜的問題能夠迎刃而解，煩惱來的時候能照看得住，別人不能料理的事情他能料理得好，別人處理不好的因果他都能處理得好，那麼我們說這個人就有開悟的可能。如果說一個人開悟了，這樣不行，那樣也不行，麻煩來的時候一點能耐都沒有，那就可以打個大大的問號。所以說不能隨便印證許可，說誰誰開悟了。但是在明末清初以來就有這樣的事情，現在成都也有那麼幾位，其行為受到了一些善知識的批評。
「要合古轍，請觀前古。佛道垂成，十劫觀樹。」講到這里，想起《法華經》提到「大通智勝佛，十劫坐道場，佛法不現前，不得成佛道。」——這位大通智勝佛，他直接住持在道場里，但是佛法卻不現前，這不是很矛盾嗎？！《五燈會元》里就有這樣的公案，問參禪的人：「為什麼大通智勝佛，十劫坐道場，而佛法不現前？請各位下轉語。」參學者有的這樣說，有的那樣說，總之不好說。
大家想一想這一句，有沒有誰能下一句轉語？平時把這句拿來參參也是很有味道的。有人說，十劫坐道場，坐成老死皮也沒有用，這樣坐成不了佛；有人說，佛法不現前，那是因為他本來就是佛了，還要佛法來做什麼？佛法不現前，才是真正的佛法現前，如果還有佛法現前，那就不是真正的佛法現前。大化無語，大化無方，大化無相，大化無名啊！這些說得對不對呢？這些話還得去參。
我們在誦《法華經》的時候看到這樣的內容，《楞嚴經》等很多其它佛經里，也都有這樣相似的內容。怎樣才能參透它？我們須用禪宗「向上提持」的方法來誦經，這是誦經的竅門。如果我們誦經不把自己放進去，不把禪宗向上提持的方法貫徹進去，就應了能海上師當年的話，他說「哎，不說了，現在的人啊，念經的是念經的和尚，打坐的是打坐的和尚，參禪的是參禪的和尚，等等如是而已，與道無關。」所以念經的時候，要把心放進去，要用心地去念，不然的話就是與道無關。用心怎麼樣念？就是向上提持，就是與無上菩提掛上鉤，這樣才行。
