1、頓悟是從漸修來
說禪道禪，大家都說達摩祖師的禪法直指心性，是名頓教。但是我們仔細研究達摩祖師的《二入四行論》，包括二祖三祖，特別是四祖道信，他們的很多開示都是頓漸不二的。其禪法有次第，有規矩，有頓有漸。成就大事，圓滿菩提，應該是這樣的。以前也有人問我祖師禪和如來禪的關系，我回答說：「祖師禪是如來禪的組成部分，是如來禪的最高階段，就像金字塔的塔尖。整個金字塔都是如來禪，而塔尖是祖師禪。離開了如來禪沒有祖師禪。」但是大家要知道，如來禪的任何一個環節都可以激發出祖師禪。如果一個有志於學修的人，遇到了好的善知識，他就可以在善知識的引導下，在任何一個環節，在修行的次第之中提持向上，直趨祖師禪。
直趨祖師禪，也就是進入頓門特殊的修行方法，這就是「參」。但是參的過程之中，有的參一年兩年，有的參三年五年，甚至十年八年。這個實際上是一個修為的積累過程，而這個積累仍然是漸修的過程。我們進佛學院，從初級班、本科班直到研究生班，都是一個漸修的過程。
在整個修行的過程中，如果我們是有心人，有心追求開悟，那麼就應該時時處處把我們的心向上提起來，與祖師禪相應。用虛雲老和尚的話來說，就是要有勇猛心長遠心。如果在修行的過程中，三天打魚兩天曬網，馬馬虎虎的，沒有連貫性，意念都飄忽不定，沒有一往無前的精神，那麼你想明心見性是不可能的。因為明心見性是百煉成鋼後結出的果，如果不是全身心地投入，連「參」的狀態都未進入，哪兒會有「悟」這個果呢？所以必須勇猛精進，長持不懈，念念如是，直至完全進入了「參」的狀態。
真正進入參的狀態，這就是虛雲老和尚所說的「功夫落堂」。在「功夫落堂」的基礎上，時節因緣一到，也許是善知識的提持，也許是聽見雞鳴狗叫、吵架、打架等等，都可以引發自己的悟境。如果我們仔細閱讀《五燈會元》，可以看到很多祖師的大悟公案是千差萬別的，有的因聲而開悟，有的是通過鼻嗅而開悟的，有很多是被棒喝之後開悟。每個人開悟的方式，開悟的因緣不盡相同，但是明心見性是完全一致的。因為佛性只有一個，「這個」沒有什麼區別，千說萬說都歸「這個」。
「今有頓漸」，很多人強調頓門，忽視漸修。忽視漸修而講頓門是不行的。任何祖師明心見性都有一個漸修的過程。比如馬祖禪師，他最早在四川什邡「羅漢寺」出家，後來在唐和尚、金和尚那裡學禪，再後來又到南嶽親近禪宗六祖的得法大弟子南嶽懷讓禪師，每天精進地坐禪，別的什麼都聽不進去。有一次懷讓禪師問馬祖：「你坐禪是為了什麼？」馬祖說：「為了成佛呀！」說完又閉眼打坐。於是懷讓禪師拿了一塊磚，在馬祖師打坐的旁邊磨了起來。開始的時候馬祖不理會他，但懷讓禪師很有耐心，你不理我，我就天天在你面前磨磚。終於有一天馬祖師耐不住了，眼睛睜開問他磨磚做什麼？懷讓禪師說：「把它磨成鏡子。」馬祖說：「磚怎麼能磨成鏡子呢？」懷讓答：「磨磚既不能成鏡，坐禪又怎麼成得了佛呢？」馬祖一聽，當下就感覺不一樣了，馬上請師父開示。從這里可以看到，馬祖大悟之前，有一個相當長的漸修過程。
大家都很了解臨濟祖師，他是臨濟宗的開山祖師，但當年他在黃檗門下，三年時間精進如一。他不但是一個大學問家，而且每天堅持打坐，狠下功夫，進入了忘我的境界，甚至不知道到方丈那裡去問法。那時的睦州道明禪師已是僧眾的首座，他看出臨濟是塊好料，便鼓動他找黃檗祖師問法。結果一問就三頓棒，第一次問一頓棒，第二次問一頓棒，第三次一問還是一頓棒。
所以啊，很多祖師，明心見性之前都有一個艱苦的、精進的、專心致志的漸修過程。這個漸修的過程，有的是在佛學經教上用功，有的是在禪定上用功。如果認為別人這樣那樣修行都不行，只有禪宗頓門才行，不能這樣看。必須資糧積累到一定程度，有善知識的接引，自己有這樣的發心，又有這樣的提持才行。有人說我們不是這根器，就不修頓門，只修次第禪門，慢慢來行不行呢？也不行！如果自己不發菩提心，沒有一顆堅定的、了生脫死的信念，那麼你就不會下大功夫，開悟見道便會遙遙無期。所以我們應該是立足於漸修，著眼於開悟，要頓漸不二。修行上我們慢慢來，但是念頭上一定要盯緊，要敢於有破參的勇氣。這樣的話就如虎添翼，兩條腿走路，相互配合，沒有偏失。
2、禪門宗趣與歷史的盛衰
正是因為佛法六度波羅蜜中有頓有漸，佛法才「緣立宗趣」。那麼，在禪宗里什麼是宗趣？宗趣就是綱宗。溈仰宗有溈仰宗的綱宗，臨濟宗有臨濟宗的綱宗，雲門宗有雲門的綱宗，曹洞宗有曹洞宗的綱宗，法眼宗有法眼宗的綱宗。
曹洞宗的綱宗就是我們講的《寶鏡三昧》。雲門宗的綱宗大家都知道，就是「雲門三句」，即「截斷眾流，涵蓋乾坤，隨波逐浪。」雲門宗的綱宗在五家的綱宗里，在教學的方式上，在接引人的方法上，是最醒目、最簡捷、最方便的。後期臨濟宗的發展，實際上也離不開「雲門三句」。因為到了宋朝以後，五宗基本合流，大家互相參，互相學，各宗各派不分彼此。所以到了後來，曹洞宗里邊也有臨濟宗的方法，也有雲門宗的方法。臨濟宗里邊也有曹洞宗的方法，也有雲門宗的方法。
宗趣就是一個宗派的教學大綱。唯識宗、天台宗、華嚴宗等也各有各的特色，才能形成相應的宗派。如果大家混為一談，那就不是一個獨立的宗派了。各家的特色就是各家的宗趣。曹洞宗的宗趣就是《寶鏡三昧》，以及《寶鏡三昧》中所包含的「偏正五位」、「三滲漏」等等，從中我們也可以看到曹洞宗中頓與漸的修法。《寶鏡三昧》之後，同安禪師所撰《十玄談》是講頓門的，不但敘述了宗門之要旨，而且指示了學人履踐之要路。同時，曹洞宗里邊仍有豐厚的漸修功夫。大家都知道，南宋曹洞宗天童正覺禪師的默照禪。我們現在的參話頭禪實際上是曹洞宗默照禪的延續。在天童正覺祖師的默照禪之前，大家應該知道石霜祖師提倡過枯木禪，要天天打坐。所以禪宗內有人給他起了個外號叫「枯木眾」，實際上這也是一個漸修的過程。但不論是枯木禪還是默照禪，都還是在其次。曹洞宗其根本，還是提倡頓悟。
禪宗產生與發展離不開唐朝興盛的佛教理論基礎。如果沒有南北朝到隋唐這幾百年的佛教教理上的積累，修行上的積累，是不可能有六祖大師頓悟法門的輝煌。為什麼達摩祖師到中國來，經二祖三祖四祖，他們的法門沒有興盛起來，一直到五祖時才開始興盛？因為那個時候國家不統一，南北朝的時候南方和北方的佛教傳統都不一樣。北方重禪定，南方重義理；北方重地論，南方重般若。到了隋文帝統一中國以後，南北兩派的中國佛教才逐漸匯流到一起。但匯流後互相之間的矛盾也很多。正因為佛教的理論太多了，各自的見地不能統一，才有玄奘大師西行求法。通過這樣漫長的歷史，再加上唐朝初期政治穩定，軍事強大，經濟繁榮，寺廟眾多，高僧輩出，有了這些的積累，才有禪宗的輝煌。這個積累就是個漸進的過程，禪宗的輝煌成果就是頓。
大家都知道，從明清以來，中國佛教(包括禪宗)在逐漸地衰弱，這一百年來更是急劇地衰落。文化大革命前後折騰了二、三十年，造成佛教文化二、三十年的斷代。現在的老和尚和各位年輕法師這一代人，中間差距是四、五十年啊！不僅漢傳佛教，藏傳佛教也是一樣的。所以，雖然我們雲門寺是禪宗的祖庭，但在提倡禪宗頓門的時候，仍然不敢廢棄漸修的基礎。非但不敢廢棄漸修的基礎，而且還要強化漸修的基礎。
對佛教寺院的師父們來說，佛教的基本理論，無論是中觀的、唯識的都要學，都要修；無論是天台宗還是華嚴宗等，各宗各派要有相應的了解，對相應的經論要經常學習，只有這樣，我們才能積累相應的、豐厚的佛教理論基礎，才能培養我們的正知正見。在這樣的基礎上，再配合禪宗的獨到法門，大家修學悟道，明心見性才會成功。
3、怎樣才算一個夠格的佛教徒
現在外邊有的人，沒有嚴格牢固的佛教理論基礎，就想閉關，出關以後就說自己破參了，不得了了，簡直可以把天下老和尚統統罵倒，尾巴都快翹上了天。前兩年在什麼地方閉關的那位，出關後印發了很多「開示」。有人把他的「開示」拿給(佛源)老和尚看。老和尚看了幾眼給他批了幾個字：「見鬼，放屁，莫名其妙！」然後扔到一邊去了。你說那位用不用功呢？他閉了幾年關當然還是很用功的。但是沒有見地。基本的佛教理論知識他都不具備，什麼叫八正道他都不明白，閉了幾年關，有點感覺了，就要當祖師了，這不是犯傻嗎？
四川還有一位，在前幾年火得不得了啊，他自己封的「法王」都有好幾十位，他自己自然更是「大法王」了！十多年前，他在成都寫了本《心經》的註解，號稱是天下無敵，所有講《心經》的都沒有他講的好。但是有些老居士說他的註解有些好象說不通，請馮老師改一下吧！那個時候，他是比活佛還活佛，比大喇嘛還了得的人物，我把他註解改了，那怎麼得了？那個時候他還做茶葉生意，說他的茶葉「碧玉春」也是「天下第一」，喝起來有鮮美的雞湯味。有個朋友特意請我喝「碧玉春」，我倒了一碗一品，說：「這個茶我會做。」朋友吃驚地問：「你怎麼會做啊？」我說：「采了綠茶，炒好以後，把蘑菇放在里邊，放一晚上，拿出來一泡就是這個味。」他所謂的「天下第一」的茶，不過是把蘑菇里氨基酸的味采進去罷了。更可笑還有，密宗中有時輪金剛的修法，而他教別人修七輪金剛，吹噓修成七輪金剛，其功力無邊。還大吹自己書法超過王羲之，繪畫超過張大千，簡直就是天下無敵。
但現在呢，他是廣東省通緝的對象，是一個徹頭徹尾的大騙子。他騙人騙到什麼程度？他可以讓農村的老農把頭髮剃得光光的，頭頂燒幾個戒疤，鬍子留長，把西藏喇嘛的僧袍披上。客人一來，這幾個假喇嘛就五體投地禮拜他。他隨口就說這些喇嘛都是西藏的大活佛啦，一百五十歲呀，他們都是我的徒弟啦。這是多麼荒唐的事啊！
這些社會現象很可怕，很可憐，也很讓人心痛。什麼原因呢？就是很多學佛的人，佛教基礎知識不夠，見地不到位，才會上當受騙。所以我們在學《寶鏡三昧》的時候，說到「今有頓漸，緣立宗趣」，一定要提醒自己。盡管我們這里是禪宗祖師的道場，提倡禪宗頓門的修法，但是我們一定不能忽視漸修，一定要奠定我們的正知正見，一定要牢牢堅持八正道的立場。只有這樣，我們才算是一個夠格的佛教徒。在這樣的基礎上，老老實實地修，老老實實地行，一有機緣就會走上祖師禪的路。所以說頓漸決不離開宗趣。
「宗趣分矣，即是規矩」。頓門有頓門的規矩，漸門有漸門的規矩，各宗各派有各宗各派的規矩。當然，規矩的基礎離不開戒律，在叢林里離不開清規。不論哪家哪派的宗趣規矩，雖然各有自家的特點，但都建立在清規戒律的基礎上。所以我們要明白這其中的厲害，要明白自己要守的規矩。沒有規矩不成方圓了。若是離了規矩亂了套，後來入了岔路自己也不知道。
「臣奉於君，子順於父」，也是談規矩。在叢林里有大和尚、有首座，有當家，有知客;佛學院里有教務長，有各學科的講學法師，他們各司其職，各盡其能，但一定離不開全面的統籌和相應的規矩。所以說一個寺院，一個叢林要有正常的學修，就離不開這些規矩。離開了這些規矩，無論漸修也好，頓悟也好，都會失去我們的立足點，失去基礎。
「宗通趣極，真常流注。」正是有了頓漸，有了宗趣，有了規矩，就像有了公路，有了鐵路一樣，給我們指明了道路，指明了運行的軌道。這個道路就可以把我們運載到自己希望達到的目地的。
宗要通，什麼是宗？我們講禪宗，什麼是禪宗？明心見性為宗，頓見自己本來面目為宗，明見真如佛性為宗。什麼是通？我最近一段時間經常講，通就是無礙。華嚴宗的綱宗即「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。理無礙，我們在學習經論的時候，能不能在理上無礙；事無礙，我們在做事時，在實踐當中能不能無礙；理事無礙，我們能不能把理和事對應起來，同時達到無礙；還有個事事無礙，用一句歸宗的話說，無礙就是通，如果事事通暢也就沒有什麼障礙了。
打個比方，如果有一輛車壞在路上，或者山體滑坡或是公路坍塌，這道路不通了。有障礙道路自然不通。怎麼才能通呢？我強調一下，心空即通。我們要發菩提心，凡事做到無我無私，把煩惱放下，把我執放下，把法執放下，只有這樣才能夠明心見性。如果一個人煩惱積聚，有種種見、種種想、種種執著，他能通嗎？肯定不能通。既然不能通，要想明心見性絕對不行。我執、我慢還在自己的身上，經常疑神信鬼的，是是非非的事情放不下，就像洞山祖師在《三滲漏》里提到的「機不離位，墮在毒海」。什麼是「機不離位」？「位」是指我們的心，不管是好的念頭還是不好的念頭，它不離位便會堵塞我們的心路。自己的心眼被填塞了，那你就是墮在毒海了啊！為什麼呢？你的心路不通啊！所以真正的明心見性就是一個通字。通大道，通徹萬法。
「宗通趣極」，「趣」是趨向的意思，「極」就是終極，到了最高、最後、最終。宗通和趣極，實際上是作為回互，說明一個事理。我們在功夫上或是在發心上，能不能達到宗通趣極的火候，能不能進入這樣的狀態？「宗通趣極」本身就是大徹大悟另外的一種說法，也正如《壇經》所講，「說通即心通，如日處虛空。」
到了「宗通趣極」的境界，自然「真常流注」。真即真如，常即永恆。真如永恆不變，真實不虛。我們在經常談空，這樣空那樣空，照見五蘊皆空，色即是空，空即是色。但就這個空，你怎麼對待？這個空就是真常。這個真常並不是我們觀念里的空。其實，我們在說「空」的時候也只是一個念頭。學佛的你說「有」，這個有的念頭不好，我們有煩惱，滿腦子有功名利祿，有酒色財氣，不好，不要，把它空掉。但空掉之後裝什麼呢？裝般若？裝菩提？裝佛法？這不還是有嘛！酒色財氣是有，佛法還是有。空空如也、非空非有、非有非空，真空妙有、妙有真空等等，嚴格說起來都是在概念里邊打轉，都是在名相上打轉。都是一個個的念頭。「螞蟻」是個念頭，「大象」是個念頭，「魔鬼」是個念頭，「菩提」也是個念頭，關鍵的是我們如何能「真常流注」，在自己的本分上來感覺它，在證悟的現量境上去感受它，表現它，而不僅僅停留在概念上、念頭上。
禪宗祖師們說得好，「飢來弄飯困來眠」、「著衣吃飯，長養聖胎，任運過時，更有何事？」這些都是在我們的行、住、坐、卧之中顯示真常的流注。所以未悟之前，見山是山，見水是水；當你悟的那一下，見山不是山，見水不是水；悟了以後呢，見山還是山，見水還是水。
