雲門說寶鏡 之九 特立獨行之宗門作略
1、祖師們下輩子變什麼
「如虎之缺，如馬之馵。」古代有一種說法，老虎是山中之王，是吃人的動物。它每吃一個人，耳朵上就長一個缺，吃得越多，耳缺如鋸。如果我們看到一隻老虎，它的耳朵長得像鋸子一樣，那就說明它是吃人的老虎，最好離它遠一點。這是中國傳說。
馬馵是什麼東西呢？當年漢武帝通西域，一個目的是對付匈奴，另外一個目的是去大宛，就是現在的哈薩克，去求天馬。天馬也叫汗血馬，它日行千里，比蒙古馬優秀得多，是大宛王國的國寶。它跑累了出的汗是紅色的，所以叫汗血馬。汗血馬四蹄為白色，它好像總是在炫耀自己白色的蹄子，往往三腳落地，一腳高抬，這個叫馬之馵。這是良馬的特點。《寶鏡三昧》在這里提到「如虎之缺，如馬之馵」，實際上就在說功夫上的問題。如果沒有長久的功夫，沒有真修的實踐，就不會達到相應的火候的。如法修行就是要窮追不捨，念念相逐，十年、二十年、三十年堅持下去，才能成就道業。如果不這樣的話，就可惜我們這一生的行持了。
「以有下劣，寶幾珍御。以有驚異，狸奴白牯。」大家要注意這里的回互。什麼是下劣？按常理來說很低下的東西稱之為下劣。大家都知道，世間永遠都有高下之分，如《易經》所說：「天尊地卑，乾坤定矣。」世界原本如此，有陰陽、有內外、有剛柔；佛法亦如此，有菩提就會有煩惱，有菩薩就會有眾生，有道就有魔等等，無窮無盡。《寶鏡三昧》是專門給修行人講的，而且是對有相當火候，有相應證量的修行人講的，所以它在這裡邊就談到了一個境界的問題。一般的修行人都貪戀境界，都想坐到妙高峰頂上，認為佛法是盡善盡美的。這種理解原本不錯，但是離諸法實相還有差距。為什麼呢？
當年龐居士問馬祖：「不與萬法為侶者，是什麼人？」不與萬法為侶，超然卓立，都到萬法歸一了，沒有萬了只有一了，那個時候是什麼人？馬祖就說：「待你一口氣吸盡西江水，再向汝道。」大家想想一口吞進西江水，那該是多麼大的氣魄！在江西北部稱長江為西江，但是這里的「西江水」是什麼意思？那就是說不管是西江水還是長江水，不管是凈水還是污水，不管水裡邊是有龍還是有蝦，統統要吸得進去。真正能轉過境界來的，一切法都是佛法，即是法法平等，無有高下。並不是說這個法很尊貴，那個法很下劣。下和上是平等的，貴和賤也是平等的，善和惡同樣是平等的，要有這樣的心境。
我們在叢林裡邊經常聽到老修行人說冤親平等，佛魔也是平等的。禪宗一方面講高高山頂立，另一方面還強調深深海底行。並不是說菩薩就一定坐在蓮花台，在三十三天享清福。不是這樣的。為什麼地藏王菩薩發願「地獄不空，誓不成佛」？為什麼還有很多祖師發願下一世還要在紅塵中摸爬滾打？
唐朝的時候，很多學佛的人見地上有誤區，認為見了道的，比神仙還神仙，玉皇大帝都會紅眼了。但是自馬祖以後，南泉、趙州、溈山、雲門祖師等等這樣的祖師大德，他們反其道而行之，打破學佛人中的一些妄念、妄想。你們學佛要到天上去，要到極樂世界去，我們就不去。所以南泉說：「待老僧百年之後，變一頭水牯牛去。」
一般的修行人就怕落畜生道，怕變牛、變馬什麼的。為什麼這些祖師偏偏不上天，不去極樂世界，還要到山下的老百姓家去做水牯牛呢？溈山祖師也曾這樣說：「我百年之後也要做一頭水牯牛，看上去是一頭牛，背上有一行字，溈山僧。請問這頭牛到底是牛，還是溈山僧？」你說他是牛，它又是溈山僧；你說他是溈山僧，它又是頭牛。祖師們破除人們在修行中的好異求勝之心。凡夫眾生修行的目的就是為了能獲證四聖果，但是從究竟意義上講，這是不徹底的。為什麼呢？
因為凡聖同體，所以自從馬祖之後，很多祖師提倡向異類中行。這就是南泉祖師、溈山祖師一再強調的，你們要成佛，你們要成菩薩，要成羅漢，我不去，我就要在這里變牛變馬。他一定會變牛變馬嗎？他確實會變牛變馬！他是為眾生甘願做牛做馬，不去極樂世界享清福啊！祖師們用這樣的方法去破執，去對治修學佛法中喜聖厭凡的心理啊！所以《寶鏡三昧》這里所提「以有下劣，寶幾珍御。以有驚異，狸奴白牯」，這十六個字的落處就是這樣的。
我們想要修行圓滿，只有「善」不算圓滿。不只是禪宗，早在天台宗里就把這個道理講透了，純善無惡不是菩提。
以前有一位善知識對弟子說：「菩提是煩惱鑄成，如何欲斷煩惱？」你為什麼要把煩惱斷掉呢？「諸佛都具二嚴，拈一放一自惱」。諸佛不只是有莊嚴的一面，煩惱的體也就是菩提，我們經常講「轉」煩惱為菩提，而不是「斷」煩惱為菩提。因為真如就是如如不動的，若是煩惱可斷，那麼真如也就可滅了。
今天我陪(佛源)老和尚出去，老和尚說：「哎呀，苦海無邊，回頭是岸，回頭吧。」回頭了還是不是你呢？還是你啊，世界還是這個世界啊，並沒有變。但是你要站穩腳根轉過來，一轉過來就是修行人了。就怕你不轉。關鍵是轉煩惱為菩提，並不是要斷。比如，我們今天在這里打坐，一會兒妄想來了，東南西北的念頭不停地往外冒，跟著煩惱也來了，大家試試能不能斷？再試試肚子餓的時候打坐，能不能斷了想吃飯的念頭？轉可以，斷不行。就像我們小時候玩的陀螺，一鞭子下去它會轉個不停，鞭子抽得越狠，它轉得越快，如果沒有鞭子抽它，它一下子就倒了。清初四川有一位禪師，開悟後就一直玩陀螺，並有一首玩陀螺的「打得樂」歌，很有趣。
所以對佛法要有完整的、全面的理會。對煩惱與菩提的關系，對聖人與凡人的關系，對西方凈土與東方穢土的關系，在理論上要學，在修行上要大膽承擔。有的人就是不敢於承擔，一有妄想就去懺悔，就去煩惱，心裡邊很難受。有什麼難受的？沒有煩惱你就是佛？就是菩薩了？人都是有煩惱的，正是因為有煩惱我們才要修行。只有精進地修行，煩惱才會慢慢地淡下去。如果想要一刀兩斷，除非是明心見性，大徹大悟，不然，你憑什麼一刀兩斷？
佛教的經典中講有兩種煩惱。一種是見所斷煩惱，有些經教里談到過這樣的境界，明心見性可以把我們知見上的煩惱見一刀兩斷，稱之為「見所斷煩惱」。在第六識上下功夫，通過對般若的修行，增長自己的智慧，突然破參，就可以達到斷「見所斷煩惱」的狀態。另外一種是「修所斷煩惱」。修所斷煩惱是什麼呢？一個人多生累劫上帶來的業力在第七識上是入了根，入了命里的。在「見所斷煩惱」調理了以後，要悟後起修，通過長久的反覆的修行錘煉，慢慢地修，慢慢地轉。儘管此處名稱為見所斷、修所斷，但實際煩惱上不是斷，而是轉。真要是煩惱斷了，你也就失去了修行的資糧。大家都知道蓮花出淤泥而不染，如果沒有那一灘臭泥，就不會有蓮花的香艷。所以說沒有煩惱的資糧就不會結出菩提的果。它們是同體的，這邊是煩惱，另一邊就是菩提。如果斷了煩惱你也就斷了菩提慧命。
「轉煩惱成菩提」是禪宗歷代祖師所強調的，所以，「以有下劣，寶幾珍御。以有驚異，狸奴白牯」這幾句都是相對而言的。讓你看到事物這一面的同時，也讓你看到事物的另一面。取這面丟那面，取那面丟這面都不行。我們要敢於證得菩提，要敢於承擔。如果資糧不夠，就暫時不忙，先精勤地積累一些資糧。善法修行有了基礎以後，才能提持向上。
「羿以巧力，射中百步。箭鋒相直，巧力何預。」這里談到了事情的因果關系。大家都熟悉中國神話傳說「後羿射日」的故事。傳說中，那時天上有十個太陽，河流乾枯了，大海也乾涸了，許多人和動物渴死了。農作物和果園枯萎了，供給人和家畜的食物也斷絕了。一些人出門覓食，被太陽的高溫活活燒死；另外一些人成了野獸的食物。人們在火海里掙扎著生存。後羿是個神箭手，箭法超群，百發百中。他看到人們生活在苦難中，便決心幫助人們脫離苦海，射掉那多餘的九個太陽。後人一直稱他是中國歷史上的第一神箭手。
大家想想，射箭有沒有什麼巧力可尋呢？關鍵就是一隻弓箭與目標的連線應該是一條直線。如果我們射箭的軌跡跟蛇一樣彎彎曲曲的，怎麼能行呢？那樣一定會偏離方向。所以這里我們講的是因和果的關系，目的和手段的問題。目的和手段之間一定有一條最方便、最捷徑的路線和方法，我們一定要把這個找到。
佛教傳入中國已經有二千多年了，唐代的時候出現了六祖大師，禪宗得到蓬勃的發展。禪宗「教外別傳，不立文字，直指人心，頓悟成佛。」這個法門的確是佛祖八萬四千法門中最為殊勝、最為便捷的法門。為什麼說頓教最為殊勝呢？如果我們修其它的法門，都是在次第中修行，在次第中修行就有因，就有果，就必須在時間和空間之內，慢慢地循序漸進地修。既然是循序漸進，它就永遠處在一個有限的境界當中，永遠都在一個有限的狀態中，很難達到頓悟，不能真正地把真如一口吞進。
以前我在雲門佛學院講《信心銘》的時候，特別強調了《信心銘》開篇的八個字：「至道無難，唯嫌揀擇」。真正的至道，最根本、最要命、最徹底的道，是沒有一點困難的，它是現現成成的，就像雲門祖師所說的：「哎呀，我所說佛法一切現成，本自具足，一切圓滿啊。」有人問仰山祖師：「佛法還要講頓悟嗎？」祖師答：「當然講啊，無奈已落入第二了。」哪怕是頓悟，也是落在第二了。為什麼呢？因為無論你悟還是不悟，真如都不會少一點，也不會多一點。眾生本來就是佛，正如六祖所說，即心即佛。
當年看《西遊記》，什麼都沒有記住，只背下了唐僧寫的那首偈子：「佛即心兮心即佛，心佛從來皆要物。若知無物又無心，便是真心法身佛。法身佛，沒模樣，一顆圓光涵萬象。無體之體即真體，無相之相即實相。」(註：該偈為宋朝道家南宗創始人張伯端所作，為《悟真篇》的壓卷詩。原題為《即心即佛頌》，吳承恩引用作《西遊記》第十四回「心猿歸正六賊無蹤」之篇首。)那是1969年，我在海燈法師那裡把這首偈子背給他聽，他聽了說：「嗯，這個還不錯，像模像樣的。這個跟禪宗里所說的一樣。」即心即佛，我們就是佛。但是我們為什麼不知道呢？
4、用功夫的根本處
當年石頭和尚在六祖那裡還是一個小孩子，也就是一個十來歲的小沙彌。六祖大師快圓寂的時候，石頭和尚就問六祖大師：「大師百年之後，我怎麼辦呢？」六祖大師說：「尋思去。」六祖大師圓寂之後，石頭和尚就天天在那裡打坐、尋思。後來一個師兄對他說：「祖師不是讓你這樣尋思，青原山行思和尚，很了不起，是讓你去找他。」於是，石頭和尚去青原山參行思大和尚。那個時候石頭和尚已經在曹溪住了幾年，是一個二十多歲的成年人了。行思大師一看他，就問：「你從什麼地方來？」石頭和尚答道：「從曹溪來。」行思大師又問：「從曹溪怎麼來？帶了什麼東西來？」答：「沒去曹溪前，也沒缺失什麼！」 問：「既然如此，那你還到曹溪去干什麼？」石頭說：「不去曹溪，怎麼知道不曾缺失呢？」
我們學習的過程也是這樣。佛性本自俱足，本自圓滿，但是如果不學佛，我們就不知道自己的佛性本自俱足，本自圓滿。還是需要皈依三寶，親近善知識。修學佛法之後，我們才會發現自己的佛性真的是本自俱足。此意也是這里所說的「箭鋒相直，巧力何預。」
當年六祖大師大徹大悟，了知一切萬法不離自性的真理，進而向五祖呈偈：「何期自性本自清凈」——本自清凈是不需要修行的；「何期自性本不生滅」——自性是不生不滅，不來不去的；「何期自性本自俱足」——自性本自圓滿啊；「何期自性本無動搖」——我們的這個佛性並不是說被人打了一下就沒有了，就東搖西擺了；「何期自性能生萬法。」——一切本自俱足，現現成成的放在這里，要現直下便現，想見當下便見。這是一代祖師為我們的現身說法。
現在，我們的老和尚也經常的給大家顯示真如大法，關鍵是我們自己要善於看，善於觀，留意觀察老和尚的氣象、風骨，看他的身、心、意，是怎麼釋放出來的。要善於觀察並反觀自己，若是對自己的耳聞目睹妄加猜測卜度，那不但對不住老和尚，也對不住自己。
總之，佛法是頓漸一體，頓漸不二的。在這方面我們應該有一個總體的領悟。如果沒有這樣的領悟，那麼在佛法上永遠都只能是見其一隅。為什麼雲門宗的綱宗有「涵蓋乾坤」的這麼一個提法？「乾坤並萬象，地獄及天堂。物物皆真現，頭頭總不傷」。天台宗的一念三千，華嚴宗的法界圓融，都容納在雲門宗的「涵蓋乾坤」之中了。所以我們在看「羿以巧力，射中百步。箭鋒相直，巧力何預。」這一句時，要明白這是在提示我們要善用方法，善巧用功。這個善巧的方法說穿了，說破了，也就是照顧自己當下的念頭，這是最簡單、最省心的方法。
說到心就要說識，因為三界唯心，萬法唯識。我們每個人想想，要把這個心弄明白，有多麻煩。心是什麼組成的呢？是思想組成的，是人的意識組成的。意識又是什麼組成的呢？所謂的意識流是一個個念頭組合而成的。所以我們可以說，正見是整體的，正思維是局部的，正念是一個細胞，一個單元。在八正道里，這三條經常是從點到線，從線到面的關系。正思維是正見的基礎，正念是正思維的基礎。如果我們要從正思維到正見，那就太龐大了；如果我們從正念上下功夫，攻其一點，正思維就在當下，你就不會繞圈子，也不會從過去糾纏到未來，也不會把自己糾纏在這樣那樣的理論裡面。只是守住自己的當下一念即可！就這當下一念，多直接，多簡便，多有趣，多暢快！它不會使你分心，你可以集中力量關注一念，然後一榔頭砸下去！這個也就是「箭鋒相直，巧力何預。」這里不能投機也不能取巧，這是我們用功夫的根本處。
由此我們可以看出，《寶鏡三昧》非常非常的妙，就看我們如何來對待。當我們通過「箭鋒相直，巧力何預」真正地明心見性，打破意識分別對我們束縛後，我們的境界就會煥然一新。那個時候就可以看見「木人方歌，石女起舞」的非常境界了。大家可以想像，在唐五代的時候要想看到「木人方歌，石女起舞」有多麼無奈。即使現在，我們這里也無法看到木頭、泥巴的造像會起舞、唱歌。那這里所說的「木人方歌，石女起舞」是怎樣一個境界呢？這就涉及到了無情說法的公案。
當年洞山良價禪師參溈山禪師，提及南陽慧忠國師「無情說法」的公案。有僧問南陽慧忠國師：「如何是古佛心？」國師說：「牆壁、瓦礫是。」這僧人說：「牆壁、瓦礫豈不是無情？」國師說：「是。」參學的僧人就問南陽慧忠國師：「無情也能說法？」 南陽慧忠國師回答說：「能啊，無情不但能說法，而且說得很熱烈。」那個僧人就說：「為什麼我聽不到呢？」南陽慧忠國師就說：「你當然聽不到了，如果你能聽得到，你不就跟菩薩一樣了嗎？」那人便問：「那國師你能聽得見嗎？」國師回答：「我也聽不見。」那人反問說：「你既然聽不見，又怎麼知道無情能說法呢？」國師回答說：「幸好我聽不見，如果我聽得見就像佛菩薩一樣到西方極樂世界去了，還能在這里給你講法嗎？」
溈山禪師聽過良價所舉的「無情說法」公案之後，便說：「這里亦有，只是罕遇其人。」禪師把平日所用的拂塵豎著舉起來，問良價：「會么? 」這就是無情說法，你能領會嗎? 良價老老實實地承認自己不明白，未領會：「請和尚說。」溈山道：「父母所生口，終不為子說。」這時的良價仍不明白溈山所言。
後來，溈山指示良價去找雲岩禪師。良價見到雲岩禪師後，問：「無情說法，什麼人得聞？」雲岩說：「無情得聞。」良價又問：「和尚聞否？」雲岩說：「我若聞, 汝即不聞吾說法也。」良價仍未領會無情說法的含義，繼續問道：「我為什麼不聞呢? 」這時，雲岩象溈山一樣，也豎起了拂塵問：「還聞么？」洞山答道：「不聞。」雲岩說：「我說法汝尚不聞，豈況無情說法乎？」到這時，洞山還不死心，接著又問：「無情說法，出何典教？」雲岩禪師答：「豈不見《彌陀經》雲，水鳥樹林，悉皆念佛念法。」這時，洞山良價禪師終於有所醒悟，終於由有聲悟入無聲了。於是脫口說了個偈子：「也大奇，也大奇，無情說法不思議。若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。」所以我們無論身處何處，六根所觸，都應有「青青翠竹無非般若，鬱郁黃花皆是菩提」的感受才象樣子。
「木人方歌，石女起舞」，實際上木人沒有歌，石女也沒有舞，是你自己明心見性以後，歡喜心來了。老天不會說話，大自然也不會說話，但你看那些詩人、畫家的作品，因為他們的心靈接近自然，於是他們眼中的一切事物都變成了有血有肉的東西。它傳達的是什麼呢？傳達的是自己的情感。一切法都是佛法，石頭也是一法。
有僧人問趙州老和尚：「什麼是佛？」老和尚說：「庭前柏樹子。」柏樹也是無情啊。於是僧人又問老和尚：「柏樹子什麼時候成佛的呢？」老和尚答：「待虛空落地。」那個僧人又問：「虛空什麼時候落地啊？」老和尚答：「柏樹子成佛。」老和尚在這里畫了一個圈，天衣無縫。
6、莫要當面錯過了好消息
我們還是小孩子的時候，常聽大人講這樣的故事：從前有座山，山裡有個廟，廟里有個老和尚在講故事，講的是什麼呢？從前有座山，山裡有個廟，廟里有個老和尚在講故事……這個故事大家都熟悉，但是你別小看這個故事裡畫的圈，說不定某個時候它在你心裡一閃，你就悟了。那個時候你就知道什麼叫「木人方歌，石女起舞」了。
寺廟里的師父每天都在上殿，一年三百六十五天，天天重複很單調。當然上殿還有一系列的功課，天天念佛，念十萬遍，百萬遍，念到最後花開見佛。為什麼呢？因為念到那個時候已經是精誠所至，萬念歸一了。念到不打妄想了，歸於念佛這一念之上。有一天這一念突然落堂，即虛空落地了，花開見佛了，本來面目現前了。另外，很多單調重複的東西可以引發定境，這點需大家留意。單調重複的事往往能使人心無二致，心不放逸這本身就與定相應了。只要自己能安之若素，不厭不煩，定境就可以從中生起。
定是無移的、不動的。在一個思維過程之中，注意力投放在一個點上，他本來就是不移不動的，是精神的高度集中。但是它和佛法所說的入定還不一樣，但是如果持之以恆地訓練，保持注意力集中投放的時間，不動心，不移義，不串情，說不定哪一天你一下子就入定了。如果一開始能定十秒鍾，那麼定一分鐘就有可能；如果一分鐘有可能的話，那麼定十分鐘也有可能。這樣持續下去，入定一個小時、一天、一個月都有可能。歷代祖師是從不糊弄我們的，功夫是錘煉出來的，也只有下這樣的死功夫，才能有所得。如果你真正做到這一步了，好消息就來了，好消息一來就能看得見「木人方歌，石女起舞」了。到那個時候，面對你最恨的人你都會覺得他像自己的親人一樣可愛，你就真正地體會到冤親平等、凡聖同一的境界。為什麼呢？「六七因中轉」，第六識進入無分別狀態，變成了妙觀察智，看到山河大地遍地是黃金，骯臟的娑婆世界變成了莊嚴佛土；第七識煩惱識變成平等性智，哪還有什麼冤家、親家，凡人、聖人之別呢？
但這樣的境界是「非情識到，寧容思慮。」雲門三句的第二句是「截斷眾流」。截斷眾流是「言語道斷，心行處滅」的另一種說法。
今天下午和明向大和尚一起聊天，說到怎麼讓第六識的智慧進入第七識。如果我們在第六識和第七識上同時用功，便能「言語道斷，心行處滅」，也就是雲門祖師所言「截斷眾流」，用這樣的氣概達到我們前面所說的境界，就是「非情識到」。
情是第七識的，識是第六識的，大家要明白這點。起心動念是第六識，它把我們圈在分別知見里，你能看見「木人方歌，石女起舞」嗎？你能看見真如實相嗎？不行啊。我們的起心動念只是第六識裡邊的一個印象而已，永遠是第六識里的一張照片。所以真正的功夫必須在「截斷眾流」，必須在「言語道斷，心行處滅」上。我們要在這個功夫上好好地體驗。其實，我們經常會有這樣的狀態出現，但它卻像電光石火一樣，一閃而過。
比如說，我去方丈室去找老和尚請教問題，看見老和尚眼睛一瞪，突然就嚇傻了。在這「嚇傻」的時候，你本來要向老和尚請教的問題也被嚇跑了，這就是「言語道斷」的那一刻，但是自己不知道，當面錯過了。再比如，老和尚一棒子敲過去的時候，嚇得你腿都發軟，這時根本不知道自己還有什麼念頭了，這也是「好消息」來的時候，但是我們卻沒有把握住，又錯過去了。為什麼呢？功夫沒有做到家，你怎麼能留住這個瞬間？如果我們平時的功夫做夠了，老和尚的棒子一來，一下子心生歡喜，那老和尚也該給你道喜了。
