阿含道性 (上)
楊郁文 主講
張慈田：各位同修，大家午安，今天很高興請到楊郁文教授來這邊做專題演講。今天講的題目是(阿含道性)，就是要將佛陀所說的法，這個阿含道它到底有什麼樣的特性，有什麼樣哲理，把它詳細的分析出來，現在我們就請楊教授來講解。(掌聲)
楊郁文：諸位法師、諸位大德：我很少做專題的演講，因專題的演講不合乎原始佛教的學習方法，所以我比較喜歡討論式的，或者是對談式的。
上一次，我們談阿含道次第，是站在整個阿含道的學習過程做一個概略的說明。我覺得還有一些要補充的，所以藉著這一次機會，我們來談阿含道的道性。
道怎麼會有道性呢？我用最簡單的方式來講，人有人性，我們要做人，要曉得人性，我們要教別人，也要曉得人性。道擬人化，道也有道性。對於道性認識了，我們自己修行有很大的方便；要介紹別人認識道，也有助益。
我把道性分成十七種。事實上，阿含道的特性不只十七種，現在只是把重點挑出來，做一個簡單的介紹。透過道性的認識，你會發現到見道的要求(知［整體性］、［次第性］、［隨時性］、［因依性］、［緣起性］、［法性］)。你要見道，你要對道性某些成分認識，才可以見道。修道也有修道的要求(依［相應性］)、［對治性］、［相須性］、［平等性］、［中道性］)，證道那更不用說(證道的要求：得［實踐性］、［實證性］、［漸次性］，而對於道的肯定(是［同行性］、［必行性］、［可證性］)，還是透過道性的認識，這是今天要講的整個內容。
一、整體性
我們現在就來談道性的第一項［整體性］。它的內容有八「支」道聖(ariya attangi-ka magga)及三十七菩提「分」法(sattatijsa bodhipakkhiya dhama)。道是苦集滅道，八正道就是道。現在我們說八正道，在原文是聖八正道，它是構成聖人的人格所需要的成分的一套充實方法。而這個支(avga)就是肢，就是我們的肢體。沒有四肢的人，是殘缺的人，非常的不方便。有四肢，不能好好用，或用來做壞事，有不如沒有。凡是健康的人，四肢的功能都維持好好的，四肢才能靈活地配合我們的需要而使用得上來。我們說「支」跟「部分」、「成分」都是一樣。我們說，表有許多零件部分壞了，可以替換，可是，雖然科學很發達，真正我們人的四肢能完全替換到跟原來的一樣，甚至於更好，還是不可能的。
我們對於道，像八正道是八個成分，這八個成分不是分開來的，不像表一樣的八個零件。它是跟我們的身體五臟六腑是一樣的，是一個整體，不能分開來，分開就失掉效用，失掉功能，我們的五臟六腑跟四肢配合得非常完美，而我們要了解它不只是有機的組合而已，我們是肉體與精神的結合，特別是人類來談，有靈性，所以，對於八正道，我們要從這個角度來看，八正道是為了說明方便，所以開展的過程有正見乃至於正定，可是不要忘記這八個成分是互相的有機的組合，有靈性的組合。
為了說明方便，再用一個例子來做比方，像鋼纜，我們會奇怪，為什麼鋼纜會用細的鋼條捆在一起配成鋼纜？這樣會強化它的韌度，不容易斷。那麼，現在我們有八股的鋼條，這八股的鋼條繞在一起，上面有一個滑輪，這個滑輪怎麼樣靠都是靠在一點。不過，隨著滑輪在移動，所靠的點不一樣。同樣的，我們在道上行走，隨著時機的不同，有時隨著有正見，有時要有正志，有時要正語、正業、正命、正方便、正念、正定，不是永遠固定在一點，而沒有活動的作用。我們現在對於八正道不只是認識八個成分，也要認識到這八個成分有互動的關系，什麼時候該提起那一個道來面對當前。
我們另外用三十七菩提分法來說明道的整體性，這菩提分法的「分」就是pakkha,pakkha實際上，就是鳥的雙翼。鳥要飛，一定要雙翼協調的活動，否則飛不起來。三十七菩提分法也是一樣，把三十七種道混合在一起，隨著名稱的不同，再提示不同的認識方法，不同的修行方法，不同的使用方法。這三十七個有些翻譯為品味的「品」，不如「分」字那麼好，「分」就是「部分」，離不開整體。沒有整體，哪來的部分？所以，認識一個東西，我們可以從整體來看，再又回到整體來觀察。同樣的，我們對三十七菩提分法仍然要這樣來看它。所以，不要把三十七種菩提分把它割裂開來。為了表示這樣，所以，你們看錶(請參考《新雨月刊》第45期之《阿含學與阿含道》(二))
，可以看出來這三十七菩提分把互相牽連的關系由箭頭"→"可代表任何線路的推動，這正是代表三十七菩提分也是有靈性的，也是要整體認識的，它的過程可以分開來研究、來認識，可是真正用在修行，用在生活，那就要整體來活動了。
二、次第性
再來談第二項［次第性］。有一部有名的經叫「七車經」，以前車子不好，都是木造的，也有鐵的部分，可是只是零件而已。所以，車子不能跑遠路。那麼，車子要走遠路的話，不得不在中間有替換的車子，換車，再換車，否則同一輛車達不到目的地。所以，由出發點到某一個地方換另一部車，這樣最後就可到達
目的地。像增一阿含三十九卷第十經說道：「戒清凈義者能使心清凈；心清凈義者能使見清凈；見清凈義者能使無猶豫清凈；無猶豫清凈義者能使行跡清凈；行跡清凈義者能使道清凈；道清凈義者能使知見清凈；知見清凈義者能入涅槃義。」「戒清凈義者能使心清凈」是說生活合乎道德規範，必定良心平安，心理穩定，心能清凈；「心清凈義者能使見清凈」，心理維持穩定，會發出我們正確的見解；「見清凈義者能使無猶豫清凈」，實際上，這裡說到的見清凈，實際上是相當於對蘊處界根諦的認識，就是見清凈，無猶豫清凈就是對緣起、四聖諦的認識。對於我們名色，對於我們精神肉體的組合體的種種前因後果都了解的透徹，沒有任何的懷疑憂慮，那麼，才進一步才能行道清凈，這行跡清凈應當是行道清凈。南傳的話是「道、非道清凈」，就是能時時刻刻來分別我們是在正道或者是在偏向邪道。能有這樣，再進一步才能使行道清凈，這裡說的是道清凈，真正是道清凈才會進入涅槃。
那麼，這裡所說的七清凈，實際上是說到戒定慧解脫的次第。非要進入涅槃前，不能越次。一定要順著一步一步像剛才所說的車子一樣，由第一部車子走到第二部車子，後者再換另一部車子，最後才進入涅槃。像中阿含一九六經佛陀說：「我不說一切諸比丘初(即)得究竟智；然漸漸習、學、趣跡，受教、受詞，然後，諸比丘得究竟智。」馬上即得到究竟智，這是不可能的。實際上，要逐漸、逐漸來學習，逐漸、逐漸往最好的目標前往，也要自己學習，也要人家教導，人家督促，最後終於圓滿了。究竟智也就是涅槃智。這部經要了解的是巴利文anupubbasikkha，是次第的意思。我們修道、學道，都是按步就班。隨著自己的前生，乃至於今生的學習，有一些部分很容易走過，有一些部分很難爬過去。不過，一定是按照道的次序，一步一步往前推進，這也就是苦集滅道的道。苦集滅道的道有時也是道跡，所說的道跡，是前面聖人走過，留下來的腳印。我們對著腳印，一步一步前進，那是最正確的走法，最穩當的走法。
在雜阿含七四九經就說道：「若起明為前相，生諸善法時，慚愧隨生。慚愧生已；能生正見。正見生已；起正志、正語、正業、正命、正方便、正念、正定，次第而起。」我們有既生的智慧，理智名為「前相」，順著我們的良知引來的良心，就會有慚愧，乃至於不放逸。再來，親近善士，聽聞正法，產生正見，正見就帶動正志。這正志，我要特別說明一下，以後的八正道都說是正思惟，不如雜阿含、中阿含經的翻譯更為傳神。正志是透過種種的、妥善的思考之後來立下行為的目標、行為的模式，這種志，是透過思考的，不是別人指使、命令的。所以，要有正志，一定要有正見，沒有正見，哪來有正志？有正志，世俗的正志，就是三不害，不要有貪，不要有嗔，不要有殺，由這個再推動，我們生活上就正語，會說話有分寸；正業，行為按規矩；正命，用正當的手段來謀生，謀求生命、生活，這樣就是戒的范圍，這就是最好的生活方式在進行。進一步要正方便，正方便就是正精進，種種的方法便利我們棄惡行善，我們就要了解它，否則的話，心有餘、力不足，曉得內心不好，要改，改不掉，明明這是不好的行為還是做下去，為什麼？因為沒有正方便，沒有好好的一套思考或鍛煉意志的方法。所以我們要精進，要方便，也就是不要盲從，是要有理智、情感、意志平衡的發展之下，來推動精進，做這個正方便。
正方便的內容包括正精進的成分。所以，我們取包容比較好，又比較正確的翻譯。這樣的話，現在我們在生活的過程當中，就可以維持四念處分明。維持正念，這個正念或者四念處包羅萬象，簡單說是正念正知，對於我們的身體的任何活動，我們都明明白白，對於我們內心的任何念頭，我們都是掌握得十分清楚，說得詳細，也就是身、受、心、法的修行法門。
佛陀在入涅槃前一年內提到一段故事，舍利弗回到故鄉，死了，他的侍者把他的衣缽跟骨灰，也就是舍利，帶來佛陀這邊，阿難看到，就哭了，哭得非常傷心，佛陀就指正阿難尊者：你不能這樣。就是舍利弗還在，你不能靠舍利弗，舍利弗不在，舍利弗戒、定、慧的法也在同學們當中流行，也沒有消失啊！何況現在舍利弗一走，你就這樣難過了，我不久也要離開了，那你怎麼辦呢？所以，佛陀提到「自依止，法依止，莫異依止。」「異」就是他，我們要自己依靠自己，不能依靠別人。我們要怎樣才能依靠自己呢？用「法」來做為依靠，除了這兩種以外，沒有其他可依靠的。阿難尊者就問：那怎麼樣法依止？自依止，也要法依止，總之說來是法依止。佛陀說：所謂法依止，就是以身體，身體的任何活動都明明白白，沒有離開身體，這樣的話，身體有任何錯誤行為，必定會發現。再來，六根對六境，可意觸就有樂受；不可意觸就有苦受；而凡有所受，也是正念、正知。苦的時候，大家一直懊惱，一直怨恨；樂的時候，大家一直追求快樂；不苦不樂時候，大家不太清楚，又失掉那段不苦不樂的狀態正是好修行。所以，凡有受，任何受，我們都清清楚楚，而六根對六境的時候，任何心的活動、意念，我們都要明白。實際上很難。讀過心理學的，有修過精神學的，都知道我們人類九分之八就像冰山一樣看不到，在海底；露出來的只有九分之一。而意識到的只有九分之一，而這九分之一裡面，又不能維持正念分明。許多內心的衝動會偽裝，會變形，浮現到意識來。沒有受過精神分析的人，或是在修禪定不純熟的人，實際上就很難分析我們日常意識到的許多內容。而現在我們所說的不管念頭的內容好壞，現在在想什麼？在想所有的佛法，包括持戒、修定、開悟的方法，我們都要清清楚楚。
以四念處為首，修七覺支，才能得到三明八解脫，這正是四念處法門為首，而進一步透過七覺支的操作。所謂的念覺支，就是要我們能現念，還能憶念。現念就是現在腦子中的任何活動，或者是眼睛對目標，目標的相能呈現在我們的念頭之前，最簡單的念頭，要正確的維持不懷疑，不欺之下，有時候就很難了。還要憶念，修行的過程有許多方法、步驟，我們先分析當下的內心有什麼蠢動，針對當下我們內心的困擾，我們要憶念有那些方法可以對治，選擇好的方法就是念覺支。選擇好的方法，按照方法一步步來開展也需要念現前，也是要正念分明，然後交給擇法覺支，這個方法怎麼來修正，有好的心態維持開展，不好的心態馬上排除。在這樣的心態，達到這樣的階段，我們內心非常的喜悅，有喜的話，身心就輕安了，全身輕飄飄的。我們的內心操作，使我們的精神穩定下來，使我們的精神集中，使我們身體好的一面開始浮現，有身心的輕安，才會有樂、有樂才有定的可能，在苦的當下，絕對沒有辦法進入禪定。所以，我們透過這樣一連串的操作，才會打退五蓋。沒有五蓋，就有五禪支，就進入到初禪。進入初禪不是為了延年益壽，不是為了神通，不是為了感應，只是為了精神集中。精神集中做什麼用？是為了在生活過程當中，所碰到的困難，不能解決的，或是已經解決的，但是我們還是認為解決的方法不好，我們就在精神集中的當下來思考，謀求改進。所以，入定之後，要作觀。在這樣的情況下，才會有一些想法，這些想法就是所謂的般若，超凡的能力。所謂的超凡，就是驅除煩惱的能力。你所認識的內容，真正有驅除煩惱的，就是超凡，就是有所悟，有所突破。那麼，靠這樣的智慧，只要對同類的事情有這麼樣的體會之下，以後就能解決所有同類的事情。從今之後，在生活面對這類的問題，我們就不會憂慮，不會有困難。而用這個正確的方法來生活下去，那麼，就是正念、正定，就是念覺支，就是定覺分。有所定，就有所舍。像初禪，沒有五蓋，沒有欲界的諸欲惡善法的心態。第二禪，沒有尋思的干擾；第三禪，沒有喜愛的干擾；第四禪，沒有樂受的干擾，都有舍，所以，像禪定，隨禪定的提升，會左右、障礙我們般若開發的條件都一一超越，或者排除，那就是舍覺分。最高的舍是在第四禪，出定在這當下，沒有身體的苦受、樂受，沒有心情的喜愛、憂受，不過，還有不苦不樂舍受的明明白白，而沒有其他主觀的成見在。那麼，沒有任何的干擾之下，甚至任何的主觀活動都不起，就能客觀的看待事物，解決問題或者是深入法海。
剛才說的七覺分，就是透過四念處為首，四念處變成念覺分而已。不只是發動，還在推動，不只是推動，一步一步都是在正念涵蓋下在進行，終以七種成分具備之下，就有覺，就有菩提了。菩提也就是般若，就是有開發智慧，去除煩惱的這種智能的活動產生，那麼，才會有真正地正智、正解脫、解脫知見。這樣我們也要透過七覺支一步一步的前進，也是要有次第性的，透過八正道，十正行也是一樣，都是有次第性，一步一步的。
三、隨時性
第三，是［隨時性］)。隨時性，實際上是順著緣起，剛才的次第性，也是隨順緣起，隨順條件；只是站在空間的架構上來看，有遠近的，有腳跡先後次序的，可是我們不要忘記在時間上的把握，我們每一個人不是用一種佛法可以使用一生的，那就相當於醫學院的老師教導學生說，只有一帖秘方治萬病。這是不可能的。我們的心在變，我們的內心在反應外界，隨著生活的過程，我們的心都在變動，你怎麼能使用一種方法來對治或者來順著或逆著增上？不可能。
雜阿含八二七經就說道：做田的人選擇好的時機開始耕田，開始灌溉，開始播種，假使時機用錯了，不是不可能收成，是難得收成。所以，這叫做隨時性，該什麼時候做什麼事，不要失掉機會，把握時機來進行。順著我們內心的活動，不管是個人獨處，大家一起共聚在一起，我們有好的內心，好的行為要維持，我
雜阿含一二四七經就用另外一個例子，用煉鐵來比喻，煉鐵就是煉鋼，煉鐵要鐵如火，然後急速的冷卻，然後，敲敲打打，雜質才會跳開，鐵才變成鋼。記得加火的時候，隨時要加火，不能加火不夠，不能過度，過度的話，就變成鐵水了，如火到恰到好處的時候，就不能再加火；拿起來浸水一下，也不能浸水太久，浸水太久等於沒有加火一樣，所以，好的鐵匠會曉得加火加到什麼時候不再加火，拿起來，浸水浸到什麼時候就要離開水，該敲打的時候，又曉得該敲打。止就是用水來冷卻，舍就是什麼時候加火、浸水、敲打，而舍棄雜質是隨時的。所謂隨時就是有最好的時機，這個時機不前不後，太早沒有用，過頭也沒有用。同樣的，我們修行的過程一直在開始用精神來集中，這時候加火，你又思索過度，就掉舉了。所以，要冷卻下來，冷卻過度了，心不活動起來，又昏沉睡眠。所以，在修行的過程，一直在加火、冷卻、加火、冷卻，敲敲打打而有時間性把握，也就是把握因緣，把握時機。
四、因依性
再來，我們看第四項［因依性］)。在整個道次第上，整個七覺支的作為上，都是依靠來、依靠去。有許多先前的條件輔助之下，有一個新的成就；新的成就又做為以後成就的條件基礎。在雜阿含、中阿含的法法相益，或者法法相因，我把它改為因依性或者因待性。這是讓大家了解在做任何的事情上，包括修行的過里，有許多條件一直在往好的目標來達成，而所有的條件有先後的次第，又有左右空間的關系，也有時間的條件，一個結果的產生需靠許多條件的互相依靠。
五、緣起性
第五，［緣起性］。剛才說的，總說都是緣起性，只是我們現在讓大家注意到，像中阿含五五經說：緣無明而有行，這就是在說十二支緣起，從大苦聚集，一般凡夫有苦，更產生無明，一直在惡性循環。可是，同樣的，聖人身為凡夫的那一段時間裡面，也是在一樣的跑，以前跑過的路程，可是到某一個時候，對於苦特別的認識，尋找到集苦之因，對苦以及苦之因的認識，肯定苦可滅，然後發現到滅苦的道路，最後，由苦為轉機，普通凡夫是像河流的漩渦，越漩越深。不過，旋轉的東西也有離心力，會跳出來。聖人是這樣藉著離心力，不是往漩渦之中栽進去，而是甩出來，怎樣甩？ 對苦集滅道的體會。而在這以前，有聽過佛法，有聽過八正道，都是世俗的心態，當有一天，你真正的體驗到苦，以及對苦因的確定，確定苦可滅，而想要求滅苦之道，終於肯定八正道。如中阿含五五經說：「緣老死苦；習苦便有信。」信就是對苦集滅道的確信，也就是四不壞凈，也就是須陀洹果位，沒有憂郁。對於苦集滅道，對於緣起沒有懷疑，超越了，也能有身見斷的能力，也有戒禁取斷的能力，那麼透過這樣信，就是正見，正信佛、法、僧、戒。再來，「習信便有正思惟，習正思惟便有正念正智，習正念正智便有護諸根。」這正思惟就是正志，就有見賢思齊，也想要成賢成聖，那種正念、正智，然後就開始真正的無漏的戒增上學，護諸根，護戒，然後又不悔、歡悅、喜、止、樂、定，這就是增上信學；見如實、知如真，這就是增上慧學。厭、無欲、解脫，那就是涅槃解脫智學。在阿含裡面有一個一個層次的提升，終於達到頂點，我們可以看得出來都是緣起，無明漩渦的漩入也是緣起，有條件，怨不得別人，是自己在走動的。從漩渦甩出來，也是有條件，也不是別人把我們帶出來，是自己順勢跳出來的，都要靠自己由世俗的八正道轉成出世間的八正道，那就會達成。
六、法性
第六，［法性］。所說的緣起，實際上就是法性，萬法所以能存在的根本，也就是法性，法爾如是，像中阿含四三經所說的，「但法自然，持戒者便得不悔。」只要你持戒清凈，你不用想，心都非常的輕鬆，沒有後悔。只要你持戒清凈，你不用求不悔，不悔自然成熟顯現。這是什麼？這是法自然，這自然跟自然界的自然不一樣，自然界的自然是非人為的自然，人為就不算，現在說的自然是事物所以形成的實態，我們順著，包括漩入漩渦也是實際的現象，也是有條件；從漩渦轉出來，也是有條件，也是實際的現象，也就是法性。「性」就是狀態，最真實的，也就是實相。那麼，也就是人為不能左右，人的作為不能違反它。以上幾種道的性質，就是「見道的要求」，所謂見道，就是須陀洹果位，也就是四不壞凈的人，對佛、法、僧、戒有透澈認識的人，他對於道［整體性］、［次第性］、［隨時性］、［因依性］、［緣起性］、［法性］都該有某一程度的認識、體會、實證。而從第七開始，下面要談的，那是「行道的要求」，就是真正在修道過程中，要合乎緣起，合乎修行的要求，對於下面幾個性質的了解，我認為是必須的。
七、相應性 第七，［相應性］。我們看別譯雜阿含二○九經，有一位梵志優陟問佛陀：「瞿曇！你怎麼教你的學生？」，佛陀說：「我佛法中，童男、童女共相聚會，歡娛燕會，隨意舞戲，是名相應。」這一句話，假使給現在幼稚園的園長聽到了，馬上打廣告：我們這裡教幼稚園學生就是這樣：給他培養好的生活習慣，合群的習慣，教他唱歌游戲，教他吃營養東西。這是相應。什麼樣的階段，用最好的方法來成就對方。佛教的要求就是在這裡，不說得很玄，不空談理想，以實際能成就為准，那就是我們的佛法。
佛陀跟著說：一個老頭子在做跟小孩一樣的玩耍，這樣就不相應。佛陀用這樣的比喻給梵志說明，他也是頭腦很好的人，馬上可以意會到。相應是最要緊的教導與學習。對老師來說，指導學生，同相應的法門；對學生來說，從老師那裡得到相應的法門，就是第一要求。這相應有兩種，對於壞的，去除的相應；對於好的，更好的發展的相應都包括在內。
我們再看雜阿含二○○經，羅睺羅，佛陀的親生的兒子，請佛陀給他指導增上法門，就是看看有沒有特別的秘方，馬上就能解決問題。佛陀問他：「你有沒有跟同學們談過陰法門？」「沒有。」佛陀要他去跟人家討論，教教別人陰法門。佛陀看他根還未熟，再叫他跟人談處法門。回來，根還沒熟。佛陀說：「你還是透過這樣的過程，教學相長的過程，你還有缺點，你還沒有抓到重心，你還要進一步的思考。」終於，他體會到有情的身心，透過尼陀那法：因緣法)，可以認識到種種身心活動的構造的前因後果，然後會發現到緣起性。順著緣起，有一種到達成就涅槃。所以，我們看羅睺羅最後想到佛陀的一切教法，包括這一次要求他跟同學們的互相的討論學習目的，都是導引他往涅槃，就是順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃。佛陀認為他根已夠熟，就可以教導增上法門。教導什麼？就是一切無常，眼無常，六根無常，六識無常，‥‥‥六六法無常。不曉得大家有什麼感受？我真是非常感動，從這一經裡面，我們可以體會出好多佛陀的用心，佛法的修行。教學相長，這是第一個要求，可以成就的。你學佛有沒有所成就，你自己認為懂，你要介紹給別人。根基相差太多，對方當然是沒有辦法認識。可是，根基跟你一樣的人，你就有辦法，把你懂的法讓他懂，這樣你才有真懂。或者是本來你在學佛的過程，對某一個法門在體會的過程當中，沒有想到的，跟人家在談的當中，對方想到的，問一下，這一問，就啟發你的靈感，終又看出以前沒有想過的部分。所以，像我最近的幾年當中，在教學生的過程當中，特別有好的學生再談一下，不但說得很高興，學生發問的時候，也給我很多的助緣。再來，我們要了解佛陀要訣無常，心念無常，飛花落葉無常，這個很簡單的事情，怎樣透過層層的轉折，最後才說出非常淺顯的事情？我們要了解，要認識有情，要從陰處界根認識，進一步要透過四聖諦，十二支緣起，來認識身心種種活動的前因後果做為基礎，才能真正把握到增上法門，也就是無常法門、苦無常法門、無我法門。不透過緣起，不能把握無常，不透過無常，不能體會苦，連苦都沒有正確的感受，不用談建立起無我的正確概念。我們從二○○經里可看出這樣的訊息，值得大家再細心地體會一下。
八、對冶性
第八，［對治性］。剛才我們談相應，去惡的對治就是相應，增善的相應也是相應。以修七覺支來說，我們可以分念覺支，擇法覺支，精進覺支，這是比較使心活潑的；輕安覺支，定覺支，舍覺支，這是使我們的內心安靜下來的。念覺支，要正念分明，看看天平哪一邊是比較低，比較高，隨時調整，天平的兩邊，
我們可以看出來比較沉下去的比較重，另外一邊加重，也會水平，或是比較重的一邊，減少一些份量，也能維持水平，道理完全一樣。我們修七覺分，也是時時刻刻用正念正知來權衡我們心態的活動，謀求水平的穩定是在清醒的狀態，睡著了，也是很穩定不做夢了。昏沉睡眠，好像都沒有煩惱，那不算，在清醒的狀態下，精神集中的狀態下，維持正念正知，維持安定集中，甚至於想辦法來處理人生的問題。(1991.8.11.講於《新雨》台北道場，完稿未經楊教授過目。本文由李冷雪芬整理)
(1991.8.《新雨月刊》第48期)
